第一篇、逍遙遊——一切逍遙的本質都指向一個命題：如何做自己（節錄）
世人多認為莊子承襲老子衣鉢，「清靜無為」，然而，在〈逍遙遊〉的開篇，莊子便展示了他宏大的志願——魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺餘力——試問，這哪裡是「無為」呢？
其實，莊子之人生宏願便是探尋天道，並為此孜孜不倦，其精神積極而進取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂「清靜無為」，不過是探尋天道的一個法門，不過是身處亂世一個小小的智慧罷了，哪裡是莊子的全部呢？
讀莊子，要先瞭解莊子的積極進取之智慧，再談清靜無為等法門，故此，《莊子》的開篇便是〈逍遙遊〉，先樹立境界，然後才是其他各篇的詳細辨析。
在〈逍遙遊〉一篇裡，莊子煌煌數言，侃侃而談，羅列神奇，講述了鯤鵬之大與蜩鳩之小，講述了宋榮子笑看世事與列子御風而行，講述了不龜手之藥與大瓠之用，凡此種種，多篇對比的故事，其實都指向一個命題：逍遙遊的本質——「知道」。
如何能夠「逍遙遊」？莊子的答案是：要認清大小的本質，要明瞭自己的位置，要知曉自己的不足，要開拓思路、追求更高遠的境界。這便是所謂「知道」：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。
郭象對此有一段非常精要的評述：夫小大雖殊，而放於自得之場。則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！
這即是說：
其一，明確差距。要承認小和大是有區別和差距的。莊子常常有「大即是小，小即是大」的闡述，但那只是看問題的方法，它只是辨明事物的相對論，並不是否定小和大的本來面貌。
其二，不爭勝負。小與大的區別不重要，不必爭出勝負。小和大只是生命中不同的階段，若是執著於其中的高下，又何以「逍遙」？
其三，自得其分。要「自得」，要「各當其分」。小有小的追求，大有大的目標，應當各自為此而努力，「物任其性，事稱其能」。
由此，我們便大略可以看出，其實莊子的學說充滿了進取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蠻力，尊崇智慧。至於「清靜無為」等號召，不過是揚棄與進取的法門而已，並非是真正的目標所在。
總之，富有大智慧的進取心，逍遙於本我，才是莊子學說的真諦，而如何獲得逍遙之遊，便是進入莊學的門徑。故此，整本《莊子》，開宗明義，第一篇便是〈逍遙遊〉。
不龜手之藥有用還是無用？
【逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用】
惠子故意用一個問題來難為莊子：有一個特別大的葫蘆，能夠怎麼用呢？在此，他還特意加上了兩個限定條件：其一，葫蘆不夠結實，若是裝水就會被壓裂；其二，若是剖成瓢則太大了，沒有容納的地方。
從這兩個條件可以看出，這是惠子特意設置的難題之局。葫蘆的通常用途無非就是兩個，裝水或者剖瓢，而惠子特意把這兩個選項全部封死，既不能裝水，又不能做瓢，還有什麼用途呢？難道莊子竟會硬生生變出來一個嗎？
面對惠子這兩個奇怪的限定，莊子一眼看破，並且用一句話便占據了上風：「夫子固拙於用大矣！」其實就是在批評惠子說：小知不及大知，你沒有我這樣的大知，何敢前來挑戰！
其實此時莊子心中已有答案，但若是直截了當地給出，則不過一兩句話而已，氣勢上顯得不夠充足，於是他便先講了一個有趣的故事：宋人有不龜手之藥，卻沒有「大知」，只能用於漂洗絲絮；某位客人卻很識貨，將之獻給吳王，用於保衛國家的戰爭，以此獲得封地。這位客人顯然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而謀，其價值才值數金，連客人隨手甩來的百金都遠遠難比。如此，小知與大知，宋人與客人，惠子與莊子，究竟誰更高明，還用說嗎？
做足氣勢之後，莊子也給出了他的答案：何不繫於腰身，借助於它的浮力而遍遊江湖呢？如此一來，這便不再是個通常的葫蘆，只能用於盛水、盛物，而是成了世所罕見的寶物了！
這真是一個具有大智慧的回答！老子也曾經說過：「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」既然不許用這個葫蘆盛水、盛物，那麼乾脆發揮其更「無」之用。看問題換一個角度，提升一個層次，果然就能變廢為寶。
至此，莊子大獲全勝，便趁勢給出最後一擊，直接面斥惠子，稱他的心被茅草堵塞了。其實，堵塞惠子之心的哪裡是蓬草呢？明明是缺乏敬畏與故步自封使然。
這一段，莊子先是進行「固拙於用大」的嘲笑，再是「聚族而謀」而不成的諷刺，又是「有蓬之心」的直斥，對惠子酣暢淋漓的三連擊，正向我們展示了「小知不及大知」的道理，他就像飛在九萬里高空的逍遙的大鵬，充分地展示了「大知」的愉悅和暢快！
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳樑，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
無何有之鄉即是我心
【逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙】
惠子在第一個問題上完敗，很不服氣，計上心來，又有了第二個問題：大而無用的樹，其意義在哪裡呢？
和上一個問題很相似，惠子也是一上來就進行了各種限定，勾畫出一棵既不中繩墨又不中規矩的樹。大概是惠子認為在上一個題目中還是給莊子鑽了空子，故而在這個題目中，特意地堵上所有的可能，直接定義這棵樹「大而無用」，以至「眾所同去」，無人認為它有用。
即便如此，莊子也依然對答如流，而且也先講了一個小故事：小獸善於捕鼠，卻也容易因此而死；犛牛不會捕鼠，卻不屑於此。
這個故事暗諷了惠子思維的侷限：某些具體的技能，比如捕鼠，必然有其侷限所在，怎能成為評價一切的標準呢？
如此一來，惠子佈下的困局便又被莊子破解了：工匠們所謂「無用」的評價，就如同捕鼠的技能一樣，怎能成為評價一切的標準呢？工匠們的「無用」，也正是生命的「有用」，且讓它自由地成長，不必擔心斧頭的加害，該有多麼好呢！
雖然惠子兩次出的題目很類似，但這一次莊子的回答卻完全不同：莊子從全新的角度闡述了小大之辯的方法論，所謂「用」也可以辯證地轉化。
如果說，在第一個問題上，惠子是為了較量智慧，那麼，在第二個問題上，惠子便純粹是為了駁倒莊子而辯論了。對此，莊子則給出了十分漂亮的回應：糾結於爭辯是毫無意義的，不如追逐智慧的增長，瞭解並順應天道，才是真諦。
在這一節，莊子一改之前咄咄逼人的口吻，而是乾脆俐落地進行解答。——既然棒喝也無法使對方醒悟，又何必再糾纏呢？不如將大智慧直接展示出來吧！然後便抽身而去，不必在此多做停留。
本篇名為〈逍遙遊〉，前半段在展示不同的角度看待逍遙的視角，以此立言，後半段共有四個寓言，前兩個寓言用來打破執念，後兩個寓言展示逍遙之境。怎樣才能展示逍遙呢？最妙的當然是立言者莊子親力親為——只有大鵬飛到了南冥，才會得到《齊諧》的認可，人間之事不都是如此嗎？
故此，莊子在上一個故事中展示了智慧的表象，在這個故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遙，大知便是天道。若是能像莊子這棵大樹一樣，將自己樹立在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，人世間的種種糾纏又怎能使其困苦呢？何愁不逍遙呢？
所謂「無何有之鄉」，並非處所，而是心境。世間既有至人，也有神人和聖人，只要「定乎內外之分」，便可以「至人無己，神人無功，聖人無名」，便可以不斷地達到更高的境界。同在一個俗世之中，惠子視莊子為辯論的敵手，木匠們看他是無用的大樹，其實他是無何有之鄉的無限逍遙。
世人多認為莊子承襲老子衣鉢，「清靜無為」，然而，在〈逍遙遊〉的開篇，莊子便展示了他宏大的志願——魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺餘力——試問，這哪裡是「無為」呢？
其實，莊子之人生宏願便是探尋天道，並為此孜孜不倦，其精神積極而進取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂「清靜無為」，不過是探尋天道的一個法門，不過是身處亂世一個小小的智慧罷了，哪裡是莊子的全部呢？
讀莊子，要先瞭解莊子的積極進取之智慧，再談清靜無為等法門，故此，《莊子》的開篇便是〈逍遙遊〉，先樹立境界，然後才是其他各篇的詳細辨析。
在〈逍遙遊〉一篇裡，莊子煌煌數言，侃侃而談，羅列神奇，講述了鯤鵬之大與蜩鳩之小，講述了宋榮子笑看世事與列子御風而行，講述了不龜手之藥與大瓠之用，凡此種種，多篇對比的故事，其實都指向一個命題：逍遙遊的本質——「知道」。
如何能夠「逍遙遊」？莊子的答案是：要認清大小的本質，要明瞭自己的位置，要知曉自己的不足，要開拓思路、追求更高遠的境界。這便是所謂「知道」：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。
郭象對此有一段非常精要的評述：夫小大雖殊，而放於自得之場。則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！
這即是說：
其一，明確差距。要承認小和大是有區別和差距的。莊子常常有「大即是小，小即是大」的闡述，但那只是看問題的方法，它只是辨明事物的相對論，並不是否定小和大的本來面貌。
其二，不爭勝負。小與大的區別不重要，不必爭出勝負。小和大只是生命中不同的階段，若是執著於其中的高下，又何以「逍遙」？
其三，自得其分。要「自得」，要「各當其分」。小有小的追求，大有大的目標，應當各自為此而努力，「物任其性，事稱其能」。
由此，我們便大略可以看出，其實莊子的學說充滿了進取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蠻力，尊崇智慧。至於「清靜無為」等號召，不過是揚棄與進取的法門而已，並非是真正的目標所在。
總之，富有大智慧的進取心，逍遙於本我，才是莊子學說的真諦，而如何獲得逍遙之遊，便是進入莊學的門徑。故此，整本《莊子》，開宗明義，第一篇便是〈逍遙遊〉。
不龜手之藥有用還是無用？
【逍遙遊寓言之三：若有大知，便成大用】
惠子故意用一個問題來難為莊子：有一個特別大的葫蘆，能夠怎麼用呢？在此，他還特意加上了兩個限定條件：其一，葫蘆不夠結實，若是裝水就會被壓裂；其二，若是剖成瓢則太大了，沒有容納的地方。
從這兩個條件可以看出，這是惠子特意設置的難題之局。葫蘆的通常用途無非就是兩個，裝水或者剖瓢，而惠子特意把這兩個選項全部封死，既不能裝水，又不能做瓢，還有什麼用途呢？難道莊子竟會硬生生變出來一個嗎？
面對惠子這兩個奇怪的限定，莊子一眼看破，並且用一句話便占據了上風：「夫子固拙於用大矣！」其實就是在批評惠子說：小知不及大知，你沒有我這樣的大知，何敢前來挑戰！
其實此時莊子心中已有答案，但若是直截了當地給出，則不過一兩句話而已，氣勢上顯得不夠充足，於是他便先講了一個有趣的故事：宋人有不龜手之藥，卻沒有「大知」，只能用於漂洗絲絮；某位客人卻很識貨，將之獻給吳王，用於保衛國家的戰爭，以此獲得封地。這位客人顯然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而謀，其價值才值數金，連客人隨手甩來的百金都遠遠難比。如此，小知與大知，宋人與客人，惠子與莊子，究竟誰更高明，還用說嗎？
做足氣勢之後，莊子也給出了他的答案：何不繫於腰身，借助於它的浮力而遍遊江湖呢？如此一來，這便不再是個通常的葫蘆，只能用於盛水、盛物，而是成了世所罕見的寶物了！
這真是一個具有大智慧的回答！老子也曾經說過：「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」既然不許用這個葫蘆盛水、盛物，那麼乾脆發揮其更「無」之用。看問題換一個角度，提升一個層次，果然就能變廢為寶。
至此，莊子大獲全勝，便趁勢給出最後一擊，直接面斥惠子，稱他的心被茅草堵塞了。其實，堵塞惠子之心的哪裡是蓬草呢？明明是缺乏敬畏與故步自封使然。
這一段，莊子先是進行「固拙於用大」的嘲笑，再是「聚族而謀」而不成的諷刺，又是「有蓬之心」的直斥，對惠子酣暢淋漓的三連擊，正向我們展示了「小知不及大知」的道理，他就像飛在九萬里高空的逍遙的大鵬，充分地展示了「大知」的愉悅和暢快！
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳樑，不避高下；中於機闢，死於罔罟。今夫犛牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
無何有之鄉即是我心
【逍遙遊寓言之四：若知天道，便是逍遙】
惠子在第一個問題上完敗，很不服氣，計上心來，又有了第二個問題：大而無用的樹，其意義在哪裡呢？
和上一個問題很相似，惠子也是一上來就進行了各種限定，勾畫出一棵既不中繩墨又不中規矩的樹。大概是惠子認為在上一個題目中還是給莊子鑽了空子，故而在這個題目中，特意地堵上所有的可能，直接定義這棵樹「大而無用」，以至「眾所同去」，無人認為它有用。
即便如此，莊子也依然對答如流，而且也先講了一個小故事：小獸善於捕鼠，卻也容易因此而死；犛牛不會捕鼠，卻不屑於此。
這個故事暗諷了惠子思維的侷限：某些具體的技能，比如捕鼠，必然有其侷限所在，怎能成為評價一切的標準呢？
如此一來，惠子佈下的困局便又被莊子破解了：工匠們所謂「無用」的評價，就如同捕鼠的技能一樣，怎能成為評價一切的標準呢？工匠們的「無用」，也正是生命的「有用」，且讓它自由地成長，不必擔心斧頭的加害，該有多麼好呢！
雖然惠子兩次出的題目很類似，但這一次莊子的回答卻完全不同：莊子從全新的角度闡述了小大之辯的方法論，所謂「用」也可以辯證地轉化。
如果說，在第一個問題上，惠子是為了較量智慧，那麼，在第二個問題上，惠子便純粹是為了駁倒莊子而辯論了。對此，莊子則給出了十分漂亮的回應：糾結於爭辯是毫無意義的，不如追逐智慧的增長，瞭解並順應天道，才是真諦。
在這一節，莊子一改之前咄咄逼人的口吻，而是乾脆俐落地進行解答。——既然棒喝也無法使對方醒悟，又何必再糾纏呢？不如將大智慧直接展示出來吧！然後便抽身而去，不必在此多做停留。
本篇名為〈逍遙遊〉，前半段在展示不同的角度看待逍遙的視角，以此立言，後半段共有四個寓言，前兩個寓言用來打破執念，後兩個寓言展示逍遙之境。怎樣才能展示逍遙呢？最妙的當然是立言者莊子親力親為——只有大鵬飛到了南冥，才會得到《齊諧》的認可，人間之事不都是如此嗎？
故此，莊子在上一個故事中展示了智慧的表象，在這個故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遙，大知便是天道。若是能像莊子這棵大樹一樣，將自己樹立在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，人世間的種種糾纏又怎能使其困苦呢？何愁不逍遙呢？
所謂「無何有之鄉」，並非處所，而是心境。世間既有至人，也有神人和聖人，只要「定乎內外之分」，便可以「至人無己，神人無功，聖人無名」，便可以不斷地達到更高的境界。同在一個俗世之中，惠子視莊子為辯論的敵手，木匠們看他是無用的大樹，其實他是無何有之鄉的無限逍遙。
