第五章　民貴君輕
第一節　民本與民主

民本與民主，現在人們一般都認為這是兩個本質上不同的概念，這是很有道理的。所謂民本，即民為君本，民為邦本。這裡的「民」，指的是與「君」相對的所有人，既包括了平民、奴隸，也包括了貴族，但一般是指平民百姓，指以農民為主體的被統治者。 「本」，《說文》云：「木下曰本。」本即樹根，引申為指事物在空間上的基礎或時間上的起點，可以衍生和維繫他物，是他物之存在不可缺少的條件。「民本」就是說民是君王的資本、憑藉。由於「朕即國家」，君主是國家、社稷的代表，所以「民本」又含有民是國家、社稷的基礎的意義。先秦時期出現的「重民」、「保民」、「愛民」、「仁民」、「恤民」、「息民」、「得民」、「裕民」、「利民」等概念，都屬於民本論的範疇。它們的核心都是重民。為什麼要重民呢？因為民為君本，民為邦本，民是君王的資本，是國家社稷的基礎。君主要維護自己的統治，就必須要將君民矛盾調節在一定範圍內，以保證「水」不覆「舟」。所以，民本論是以維護君權為目的的一種重民思想，是建立在君、民不平等基礎上的，主張君主要愛惜百姓、重視自己的統治資本。

「民主」一詞，源於希臘文，由「人民」和「權力」兩個詞合成，意為「人民的權力」或「主權在民」。從狹義上說，民主「是一種國家形式，一種國家形態」。作為一種政體，「民主意味著在形式上承認公民一律平等」 ，意味著少數服從多數，意味著排除個人的專斷。從廣義上說，凡是遵循或展現平等原則，主張少數服從多數，反抗專制的政策、法令、制度、思想及各種行事，都可以冠以「民主」之稱，所以，民主的實質就是「民為主」。

由此可知，儘管「民本」與「民主」這兩個概念都有重民的內涵，但其出發點有著本質的不同。民本是以君為本位，視民為君王事業的資本，故要重視民眾。實質上，在民與君的關係上，君是第一位的，民是第二位的；君是出發點，而民只是達到目的的工具。而民主卻不然，它不但重民，而且以民為本位，在民與君的關係上，民是第一位的，君是其次的；民是君的出發點，而君只是民的工具。

正因為民主是對君主專制的否定，而民本論卻是對君主專制的維護，所以歷史上的專制君主們可以容忍民本思想，採納民本學說，而對於民主思想，他們往往會加以排斥，因為這觸動了他們的根本利益。
釐清了「民本」和「民主」概念的內涵，再來看人們對歷史上特別是先秦時期民本思想的認識，就會發現有很多的分歧。

曾有學者提出，先秦不存在「民本」論，只有「重民」論。因為「民本」一詞，出自《尚書．五子之歌》「民惟邦本，本固邦寧」一語。而〈五子之歌〉係後人偽作，「民惟邦本，本固邦寧」一語經閻若璩考定係竊自《淮南子．泰族訓》。因此，於先秦最好稱「重民」而不應稱「民本」，「民本」一詞非先秦所有。

此說有待商榷。姑且不論《淮南子》一書材料多出自先秦，且就現在公認的先秦文獻而言，「民本」的提法也並不罕見。如《管子．霸形》云：「管仲對曰：『君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣。』桓公變躬遷席，拱手而問曰：『敢問何謂其本？』管子對曰：『齊國百姓，公之本也。』」這是說齊國百姓為齊桓公圖霸王之業的資本和憑藉，是所謂民為君本說。又如《管子．霸言》云：「夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。」這裡的「人」和「理」，可能為唐寫本避唐太宗李世民和唐高宗李治諱所致：「以人為本」即「以民為本」，「本理則國固」即「本治則國固」。《嬰子春秋》（曾有學者疑其非先秦之書 ，不過現銀雀山漢簡中就有《晏子》 ，可見其屬先秦作品無疑）也兩次提到「民本」，《內篇．問上》說：「義謀之法，以民事之本也，故及義而謀，信民而動。」《內篇．問下》則說：「嬰聞之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也。」《孟子》中也有一段話可與此相互證明：「孟子曰：『人有恆言，皆曰：「天下國家。」天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』」（〈離婁上〉）這裡的「家」，不是「大夫曰家」的家，而是指一般意義上的家庭。身，指個人，實指一般意義上的民。諸侯的國是天下的基礎，家庭是國的基礎，而個人又是家的基礎。換言之，就是說人是天下國家之本。人，絕大部分都是民，所以孟子之意也是說民是國之本。因此，認為先秦時期沒有「民本」的提法是不符合歷史事實的。

近代以前的中國，沒有「民為主」意義上的「民主」概念。先秦文獻如《尚書》、《左傳》等，雖屢屢提及「民主」，如「簡代夏作民主」、「天惟時求民主」、「其語偷，不似民主」等，但其含義皆非「民為主」，而是「民之主」。因此，現在很多人都認為，古代，特別是先秦時期，中國只有民本思想而無民主思想。這種認知是不符合歷史事實的，特別是不符合孟子思想的實際。因為它沒有分清什麼是民本思想，什麼是民主思想，結果把前人的民主思想也誤認為民本思想。我們分析孟子思想，尤其要注意區分這兩種既有連繫又有本質區別的思想。