導論

　　本書《儒家心學的轉型：從歸寂收攝到以心著性》，在於探討明代心學的兩種思想型態，即是王陽明的私淑弟子聶雙江所開創的歸寂學派，以及晚明心學家劉蕺山的「以心著性」思想，此二系統之目的皆在修正王陽明的思想，故不宜將他們直接視為陽明後學，他們可算是在儒家心學系譜之中，但實不屬陽明系統。因此，若直接將他們視為陽明學，則可能會產生誤解，不但無法看清楚他們的思想面貌，亦可能會有貶低其學的可能。為此，此書導論必須對此問題再做說明，為論此議題，則必須先從王陽明所遺留的哲學問題談起。
一、陽明思想所遺留的哲學問題
　　王陽明思想流傳至其後學產生了許多爭論，本書以為王陽明僅可視為儒家心學之正宗，但其實此系統不可能是完美無缺的，它有以下三種理論問題：第一是道德心與知識心二分的問題；第二是本心狹窄化的問題；第三是治惡工夫輕忽的問題，當然此三個問題並非不相關，而是彼此環環相扣而生。
(一) 道德心與知識心二分的問題
　　陽明思想似乎有輕忽或排斥知識的問題，這源自於象山心學的「某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人」，就已經有如此取向。在陽明的談論中，則有「如何不講求」與「一日二日講之而盡」等為人所知。陽明在與徐愛的一段「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎」的討論之時，徐愛承認「舊說纏於胸中」，反問道「事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，不亦須講求否」，陽明回答「如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求」，陽明指此心若能「去人欲、存天理」，則「便自要去」尋求冬溫、夏清之理，這等於是指人若能致良知，則自然會有去學習、尋求知識的動力。但是，嚴格地來看，這仍是道德與知識二分，並沒有解決任何理論問題。
　　弟子又問他「且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辯之功」，是指單提致良知恐怕有所不足，必須另於事事物物上做窮理之功，方可達至「至善」，弟子質疑陽明的「一日二日講之而盡，用得甚學問思辯」，對於做道德實踐顯得不夠充分，且的確有輕視忽略知識的意思。對此，陽明以「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞」來回答，這看似可納入知識，實則這仍是將道德心與認識心劃上一條不可跨越的鴻溝。因此，他即一刀切地說「良知之外，別無知」，又說「專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義」皆是此意，並沒有要調和知識與道德的意思。