導論 參究《莊子》的天人之際—─弔詭兩行與共生雙贏
一 《莊子》天與人之間的小大之辯
〈德充符〉曾言：「有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天也！」這段文字的前後脈絡，是莊子（369-286 B.C.）和惠施（370-310 B.C.）討論到人的有情、無情之主體或自我狀態，並連結到「天」、「人」脈絡，且由此提到了「天大」、「人小」的小大辨別。《莊子》經常出現「天」的浩瀚，對照「人」的渺小，似乎十分明顯要人們以天之浩瀚為依歸，從而渺小之人才能有安身立命之處。用《老子》的話說，人能轉小為大、轉暫為久，契機就在於法效天地自然、參贊天長地久的大公之道，第二十五章：「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」第十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常⋯⋯知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」反之，人若陷溺在自是自見而孤絕於浩瀚天地，則將自限於餘食贅行之蜉蝣人生，第二十四章：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。」
同樣地，《莊子》也經常提醒身處人世的「是非人」，若不借「天」之廣角鏡頭來自我轉化與超越，「人」很容易擱淺在自我中心的情執擺盪，難以獲得是非之情的曠達超越。例如〈養生主〉有所謂「遁天倍情」之刑：「向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。」由此看來，純然之「天」（或「天地」、「天道」、「天地之道」）的浩瀚無窮，似乎必是《莊子》哲學的超越性精神之唯一歸依處。答案似乎很明確，例如〈齊物論〉也用「照之以天」來作為明照是非、超然對立之隱喻：「因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之以天⋯⋯是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。」亦即「人」的是非情執、渺小短暫，若能從「與人為徒」的褊狹視角，轉向「與天為徒」的觀照廣角，那麼原本屬「人」的「我」，便能「喪我」而轉為「天人」狀態。從而獲得「在其中又不在其中」的超然心境與遊觀視角，鬆開人間世的種種有待束縛而無不逍遙。正如〈逍遙遊〉鯤化鵬徙這一轉化隱喻，人的眼界與心胸，若能遊乎九萬高空之「天池」境界，便能豁顯小大之辯，若對照蜩與學鳩安於「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國」的社會名聞利養之有待（為小），可豁顯「至人無己，神人無功，聖人無名」的「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」的自在逍遙無待（為大）。
《莊子》經常透過「天」這一宏大浩瀚的宇宙長鏡頭，觀照「人」的陷溺之苦與膨脹之禍，由此提撕「人向天」轉化的治療意義，這尤其表現在人面對死亡的命限困惑這一終極難題上。此即《莊子》要人安時處順地以天地造化為依歸，不要想違逆「以死生為一條」的造化邏輯。換言之，任何人為的遁天之道、逃脫之術，終將無益而徒勞自苦。在死生一條、天地變化的無窮無盡之中，《莊子》似乎也體現出「依乎天理」的小大之辯：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」亦即〈大宗師〉幾位奇人友誼在面對死生這一人生難題上，也建議我們宜採取「侔於天」而「畸於人」，亦即要「與天為徒」、「與天為一」，而不是「與人為徒」地去抗拒天理變化。
一 《莊子》天與人之間的小大之辯
〈德充符〉曾言：「有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天也！」這段文字的前後脈絡，是莊子（369-286 B.C.）和惠施（370-310 B.C.）討論到人的有情、無情之主體或自我狀態，並連結到「天」、「人」脈絡，且由此提到了「天大」、「人小」的小大辨別。《莊子》經常出現「天」的浩瀚，對照「人」的渺小，似乎十分明顯要人們以天之浩瀚為依歸，從而渺小之人才能有安身立命之處。用《老子》的話說，人能轉小為大、轉暫為久，契機就在於法效天地自然、參贊天長地久的大公之道，第二十五章：「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」第十六章：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常⋯⋯知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」反之，人若陷溺在自是自見而孤絕於浩瀚天地，則將自限於餘食贅行之蜉蝣人生，第二十四章：「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。」
同樣地，《莊子》也經常提醒身處人世的「是非人」，若不借「天」之廣角鏡頭來自我轉化與超越，「人」很容易擱淺在自我中心的情執擺盪，難以獲得是非之情的曠達超越。例如〈養生主〉有所謂「遁天倍情」之刑：「向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。」由此看來，純然之「天」（或「天地」、「天道」、「天地之道」）的浩瀚無窮，似乎必是《莊子》哲學的超越性精神之唯一歸依處。答案似乎很明確，例如〈齊物論〉也用「照之以天」來作為明照是非、超然對立之隱喻：「因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之以天⋯⋯是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。」亦即「人」的是非情執、渺小短暫，若能從「與人為徒」的褊狹視角，轉向「與天為徒」的觀照廣角，那麼原本屬「人」的「我」，便能「喪我」而轉為「天人」狀態。從而獲得「在其中又不在其中」的超然心境與遊觀視角，鬆開人間世的種種有待束縛而無不逍遙。正如〈逍遙遊〉鯤化鵬徙這一轉化隱喻，人的眼界與心胸，若能遊乎九萬高空之「天池」境界，便能豁顯小大之辯，若對照蜩與學鳩安於「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國」的社會名聞利養之有待（為小），可豁顯「至人無己，神人無功，聖人無名」的「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」的自在逍遙無待（為大）。
《莊子》經常透過「天」這一宏大浩瀚的宇宙長鏡頭，觀照「人」的陷溺之苦與膨脹之禍，由此提撕「人向天」轉化的治療意義，這尤其表現在人面對死亡的命限困惑這一終極難題上。此即《莊子》要人安時處順地以天地造化為依歸，不要想違逆「以死生為一條」的造化邏輯。換言之，任何人為的遁天之道、逃脫之術，終將無益而徒勞自苦。在死生一條、天地變化的無窮無盡之中，《莊子》似乎也體現出「依乎天理」的小大之辯：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」亦即〈大宗師〉幾位奇人友誼在面對死生這一人生難題上，也建議我們宜採取「侔於天」而「畸於人」，亦即要「與天為徒」、「與天為一」，而不是「與人為徒」地去抗拒天理變化。
