第一章 老子的哲學與政治、人生智慧
第二節 道法「三玄」、「三寶」，知足常樂的人生智慧——至德之人 《老子‧十六章》說：「知常曰明。不知常，妄作凶。」肯定人有認知能力，能分辨合乎道德的常道，也預知不理解常道且違反常道而「妄作」的 行為後果，會招致凶惡的報應。人有自由意志，擇取尊道貴德，或做了錯誤的判斷和行為取向，而有「不道」、「失德」的危險，心「介然有知」（〈五十三章〉）、「強行者有志」（〈三十三章〉），能領悟大道的智慧者「惟道是從」（〈二十一章〉）、「聖人抱一（道）為天下式（言行的範式）」（〈二十二章〉）、「上士聞道，勤而行之」（〈四十一章〉），能尊道貴德的人，能自覺地覺察自己由「道」所賦予自己的本真之天性，如個人才能、個性、情感的感受、表達能力、性格⋯⋯等，具有個別差異的個體性。不但如此在自知之明後，能自我珍惜，努力修養，以步步自我實現。〈五十五章〉謂：「含德之厚，比於赤子。⋯⋯知和曰常，知常曰明。益生曰祥。」至德之人是歸真返樸達到最高成就的人，其修行個人純真的樸實本性，步步推廣、層層提升。〈五十四章〉描述說：「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普，故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下然哉？以此。」可見「道」是萬物共同的本根，「德」是萬物由「道」所稟受的本性或本分。
問題是人生為何無法如大道般的涵容萬物，化育萬物，成就萬物在和諧共融
中又能各自實現自己內在本性之真和內在價值的完美呢？老子說「不見可欲，使民心不亂」（〈三章〉）。人有官能欲望，受不了繁華世界物質慾望的誘惑，乃至於外逐的聲色、犬馬之嗜欲，世俗之人貪婪成習，禁不起七情六欲的外在誘惑物之不斷誘惑，也情不自禁地如夸父追日般的盲目追求，而與他人爭執、結怨、相互不擇手段地爭奪相殘。老子很世故地告誡人們說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」（〈十二章〉）人若陷溺在奢侈浮華的感官欲望之享受中，量變則質變，過度的官能欲望之享受，反而導致感性鈍化，滿足感遞減。若不知深思而改弦易轍，人生逐漸乏味，身心疲累，不知生命意義的真諦，精神幸福的品味又何在呢？甚至淪落到人生的價值虛無感。老子深刻地指出人生命的痛苦原因，說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（〈十三章〉）他對照出保全生命自身的價值，與逐外在欲望而不知返的身外之物價值，語重心長地說：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」（〈四十四章〉）他主張回歸樸實無華，知足常樂的人生本命。
他除了指出了感官欲求之弊病外，也診斷出常人心理的病端，所謂「心使氣曰強」（〈五十五章〉）、「強行者有志」（〈三十三章〉），人若疏離了自己內在本真之德，純真不染習氣的素樸本性，任憑偏執之心強行逐外物欲之志，與人相爭相忤，患得患失，得不償失，一切煩惱困苦源於自作自受。老子提出人生智慧的警語：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣！」（〈四十六章〉）因此，老子引導迷失於成見與偏執，名韁利鎖和七情六欲的世俗之人，消解吾身大患的心靈藥方在「見素抱樸，少私寡欲」（〈十九章〉），實踐「去甚、去奢、去泰」的習心習氣，將生活軌跡轉轍到「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」（〈三章〉），虛心弱志，才是可以從執迷不悟的人為造作的庸俗價值觀中超拔出來。同時，人應提升心境至人生最高的指導智慧，所謂「人法地、地法天、天法道、道法自然」（〈二十五章〉），不但認識道性自然，且深刻洞見道律動以「反者道之動」為深層原理，世事乃正反互變，難易相成，禍福相依。所謂「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」（〈五十八章〉）。世人易見事情發展的正面而不見其反面，兩面俱見，唯變所適，才是全然的人生慧眼。換言之，對道之運行有整全觀照的人，才能兩面兼顧地認識到「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」的整全事理，不只是偏見於「剛」而無視於與之動態往來的「柔」。因此，老子告誡吾人處世之道，應該正反兼顧，特別是在一般人忽視的反面，柔弱面，應該妥善運用其「柔弱勝剛強」（〈三十六章〉）的反面力量，善於以弱為用、順水操舟、借力使力，避開易遭人打擊的強勢風頭，熟諳「柔弱者生之徒」（〈七十六章〉）的深層人生智慧。
在人與人的社群生活方面，老子提出「三寶」的生活智慧。他說：「吾有三寶，持而保之。一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。」（〈六十七章〉）「三寶」是效法大道的涵容萬物，化育萬物的大慈大愛。「慈」德係基於柔弱勝剛強的原理，以大仁大愛來關懷、生養萬物，化敵為友，是仁者、慈者無敵的大勇表現。「慈」德蘊涵「儉」德與「不敢為天下先」的虛懷若谷，惠澤天下人的美德。因為能慈於物，愛惜物力，成為廣濟眾人，是不鋪張、浪費，而能物盡大眾之用的節儉美德。慈愛於人，才能化解與人爭強的好勝心，「不敢為天下先」，猶「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」（〈第八章〉）。上善亦即上德之人，像盈科後進的流水一般，身段柔弱，如水一般的滋養萬物，不和萬物爭長比短，低調地謙沖自牧，安於卑微的地位，可類比於有極大包容能量的「道」。由於水不與他物爭出頭，「是不敢為天下先」的大德者，自然因有不爭之德而不與人結怨尤，樹敵招敵了。因此，老子認為能以「道」為做人處世的典範，對他人能施捨和成全比爭奪和占有更貼近道智和道化的人生幸福。
第三節 善行無轍跡，以百姓心為心的道化政治
《老子》全書有三分之二的篇幅聚焦在論述理想的人生和政治。蓋老子的時代已是周文疲弊、禮崩樂壞的衰世，人的真情與禮文形式，常呈現「情」不及「禮」或「情」過於「禮」，文與質表裡不一致的虛偽弊端。《老子‧十八章》：「大道廢，有仁義；智慧（機巧詐騙之智）出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」〈三十八章〉：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」老子認為彼時救危治亂所提出的外在規範性的道德禮法，已至捨本逐末的地步了。老子提出的救本之法，在「絕聖棄智（非聖人聖明之聖，而是有虛名無實德的虛偽巧利之徒），民利百倍；絕（假）仁棄（假）義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲」（〈十九章〉）。為政者應效法大道化育萬物，無轍跡，無心機之為而能如天無私覆，容光必照的無不為。就治國理民而言，為政者應消解片面之知，偏執之為的局而不全，而應深層悟道行道，所謂「上德不德，是以有德；⋯⋯上德無為而無以為」（〈三十八章〉）。
王弼在《老子指略》頗能洞見地說：「《老子》書，其幾乎可一言而蔽之。噫崇本而息末而已矣。⋯⋯故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在慈章，絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽，故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始也。如斯而已矣！」，近人湯用彤在《魏晉玄學論稿》一書中也詮釋說：「故返本者，即以無為體。以無為體，則能以無為用（沖而用之），以無為用，則無窮而無不戴矣。」王弼以無為本，湯用彤所謂「以無為體，以無為用」，係指消解人封閉的意識形態下的成心、偏執、偏好、局而不全，隔而相離的不公不全的偏執之為。就老子的立場而言，人現實生命之痛苦，係被貪婪的各種欲望所綁架，或不自覺的自陷於過重的人文價值信仰之偏執，人性原始的純真、樸實，被人不自覺地疏離、扭曲和異化。「無為」意指人應自覺的下「致虛寂，守靜篤」（〈十六章〉）的虛靜心功夫，亦即虛其心，弱化意欲之志，洗滌習心嗜欲，玄覽和效法無為而無不為的大道，涵容一切，化育一切。《老子‧六十二章》所謂：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。」因為大道清靜自然，沒有意識作用不會做出分別心和具偏執心的行為，善人在妙契道真的心境中，亦可展現其樸實的純真生命。不善之人在大道的涵容下，也獲得不受侵害而保全性命。大道無限深奧，無方無隅，無所偏至地孕育萬物，使萬物適性適情，各遂其生，營造了機體性的整全之和諧與圓融一體。
如何效法如大道無差別、無偏執地對待萬物而無所不包容，無物不長、育、亭、毒、養、覆地治國理民，是老子關懷的道化之治。《老子‧四十九章》說：「聖人無常心，以百姓心為心。⋯⋯聖人在天下，歙歙為天下渾其心。」視如政治典範人格的聖人之治，為政者首先應消解以自我意識為中心的我執，能開放心懷，提升大公無私的心境，以百姓心為心，要能像大道般地無私無我執，才能「無為而無不為」地為全民的幸福來擬定施政方針。換言之，在心態上，聖人應把百姓之心與自己的心交融至渾然相同。《老子‧四十九章》所謂：「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」在人法道的道化政治上，為政者應在心態上抱持《老子》書所謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明」（〈二十七章〉），師法「天之道，損有餘而補不足，⋯⋯為而不恃，功成而不處」（〈七十七章〉），約束自己不妄作不擾民。〈六十章〉云：「治大國，若烹小鮮。」清淨無為與民休養生息的太平政治，為政者治政如煎小魚般，勿時時翻動而煮爛了小魚。《老子‧五十七章》謂：「法令滋彰，盜賊多有；⋯⋯我好靜而民自正；⋯⋯我無欲而民自樸。」蓋因「民之難治，以其上之有為，是以難治」（〈七十五章〉）。聖人有鑑於此，乃自我要求「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細」（〈六十三章〉）。
當權者的嗜欲和無事生非，畫蛇添足般的「有為」，是政治惡的主要因素。當權者當因奢華糜爛的物欲橫生，而運用權力操控國家機器苛稅暴斂，濫用民力以供其揮霍無度，或因好大喜功而耗民力傷財力。因此，《老子‧五十九章》說：「治人，事天，莫若嗇。」「嗇」指應愛惜財力、物力和民力，以清淨無為、素樸之志自持。〈七十七章〉：「天之道，損有餘而補不足。⋯⋯為而不恃，功成而不處。」〈三十七章〉：「道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」尤其是當權者勿因好大喜功而急功好利導致苛政擾民。凡事之成由始而終，中有一循序漸進、積累而至的歷程，《老子‧六十四章》說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者（妄為者）敗之，執者（固執不悟者）失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失」當權者應以虛靜心，靜觀和深切學習天道無為而無不為的玄德。〈五十一章〉所標舉的「道之尊，德之貴。⋯⋯生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德」，此「三不」的玄德，旨在消解自我頑固的偏執的意識形態，不為己甚，而能走出貪功、多欲的我執與身外虛榮之名的執著。為政者應深層領悟道生德畜萬物於無形跡的因任自然，萬物才能以自足於內在天性，適性盡情的生長。「道」雖生養萬物，卻不據為己有而掌控之；「道」雖對萬物有造化之功，卻不自恃其能；「道」雖有成就萬物成熟生命之業績，卻不因此而宰制萬物，而能讓萬物自生自由自成而生機盎然，並育而不相害。無為之為、不治之治，為於無形、成於無跡，其中有真意和深意，令人有妙不可思和難以言傳的深微玄理。這是老子清淨無為而又能無所不為的政治最高智慧。
總而言之，老子的道化政治，如〈十六章〉所言，旨在「知常（常道）曰明。不知常，妄作凶。知常容（涵容一切），容乃公（大公無私），公乃全（無偏執而面面俱到全局），全乃天（周全的天道），天乃道，道乃久（具普遍性、恆常性），沒身不殆（長治久安之善政）」。清淨無為的政治之核心價值，在因遵道尚德才能大公無私，以全民幸福為最高目的。〈四十九章〉說：「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」〈五十七章〉所謂：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」全然尊重民意，充分引導、釋放民間一切正向能量，達到天下為公，社會和諧，民富國安的政治理想。
第二節 道法「三玄」、「三寶」，知足常樂的人生智慧——至德之人 《老子‧十六章》說：「知常曰明。不知常，妄作凶。」肯定人有認知能力，能分辨合乎道德的常道，也預知不理解常道且違反常道而「妄作」的 行為後果，會招致凶惡的報應。人有自由意志，擇取尊道貴德，或做了錯誤的判斷和行為取向，而有「不道」、「失德」的危險，心「介然有知」（〈五十三章〉）、「強行者有志」（〈三十三章〉），能領悟大道的智慧者「惟道是從」（〈二十一章〉）、「聖人抱一（道）為天下式（言行的範式）」（〈二十二章〉）、「上士聞道，勤而行之」（〈四十一章〉），能尊道貴德的人，能自覺地覺察自己由「道」所賦予自己的本真之天性，如個人才能、個性、情感的感受、表達能力、性格⋯⋯等，具有個別差異的個體性。不但如此在自知之明後，能自我珍惜，努力修養，以步步自我實現。〈五十五章〉謂：「含德之厚，比於赤子。⋯⋯知和曰常，知常曰明。益生曰祥。」至德之人是歸真返樸達到最高成就的人，其修行個人純真的樸實本性，步步推廣、層層提升。〈五十四章〉描述說：「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普，故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下然哉？以此。」可見「道」是萬物共同的本根，「德」是萬物由「道」所稟受的本性或本分。
問題是人生為何無法如大道般的涵容萬物，化育萬物，成就萬物在和諧共融
中又能各自實現自己內在本性之真和內在價值的完美呢？老子說「不見可欲，使民心不亂」（〈三章〉）。人有官能欲望，受不了繁華世界物質慾望的誘惑，乃至於外逐的聲色、犬馬之嗜欲，世俗之人貪婪成習，禁不起七情六欲的外在誘惑物之不斷誘惑，也情不自禁地如夸父追日般的盲目追求，而與他人爭執、結怨、相互不擇手段地爭奪相殘。老子很世故地告誡人們說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」（〈十二章〉）人若陷溺在奢侈浮華的感官欲望之享受中，量變則質變，過度的官能欲望之享受，反而導致感性鈍化，滿足感遞減。若不知深思而改弦易轍，人生逐漸乏味，身心疲累，不知生命意義的真諦，精神幸福的品味又何在呢？甚至淪落到人生的價值虛無感。老子深刻地指出人生命的痛苦原因，說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（〈十三章〉）他對照出保全生命自身的價值，與逐外在欲望而不知返的身外之物價值，語重心長地說：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」（〈四十四章〉）他主張回歸樸實無華，知足常樂的人生本命。
他除了指出了感官欲求之弊病外，也診斷出常人心理的病端，所謂「心使氣曰強」（〈五十五章〉）、「強行者有志」（〈三十三章〉），人若疏離了自己內在本真之德，純真不染習氣的素樸本性，任憑偏執之心強行逐外物欲之志，與人相爭相忤，患得患失，得不償失，一切煩惱困苦源於自作自受。老子提出人生智慧的警語：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣！」（〈四十六章〉）因此，老子引導迷失於成見與偏執，名韁利鎖和七情六欲的世俗之人，消解吾身大患的心靈藥方在「見素抱樸，少私寡欲」（〈十九章〉），實踐「去甚、去奢、去泰」的習心習氣，將生活軌跡轉轍到「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」（〈三章〉），虛心弱志，才是可以從執迷不悟的人為造作的庸俗價值觀中超拔出來。同時，人應提升心境至人生最高的指導智慧，所謂「人法地、地法天、天法道、道法自然」（〈二十五章〉），不但認識道性自然，且深刻洞見道律動以「反者道之動」為深層原理，世事乃正反互變，難易相成，禍福相依。所謂「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」（〈五十八章〉）。世人易見事情發展的正面而不見其反面，兩面俱見，唯變所適，才是全然的人生慧眼。換言之，對道之運行有整全觀照的人，才能兩面兼顧地認識到「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」的整全事理，不只是偏見於「剛」而無視於與之動態往來的「柔」。因此，老子告誡吾人處世之道，應該正反兼顧，特別是在一般人忽視的反面，柔弱面，應該妥善運用其「柔弱勝剛強」（〈三十六章〉）的反面力量，善於以弱為用、順水操舟、借力使力，避開易遭人打擊的強勢風頭，熟諳「柔弱者生之徒」（〈七十六章〉）的深層人生智慧。
在人與人的社群生活方面，老子提出「三寶」的生活智慧。他說：「吾有三寶，持而保之。一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。」（〈六十七章〉）「三寶」是效法大道的涵容萬物，化育萬物的大慈大愛。「慈」德係基於柔弱勝剛強的原理，以大仁大愛來關懷、生養萬物，化敵為友，是仁者、慈者無敵的大勇表現。「慈」德蘊涵「儉」德與「不敢為天下先」的虛懷若谷，惠澤天下人的美德。因為能慈於物，愛惜物力，成為廣濟眾人，是不鋪張、浪費，而能物盡大眾之用的節儉美德。慈愛於人，才能化解與人爭強的好勝心，「不敢為天下先」，猶「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」（〈第八章〉）。上善亦即上德之人，像盈科後進的流水一般，身段柔弱，如水一般的滋養萬物，不和萬物爭長比短，低調地謙沖自牧，安於卑微的地位，可類比於有極大包容能量的「道」。由於水不與他物爭出頭，「是不敢為天下先」的大德者，自然因有不爭之德而不與人結怨尤，樹敵招敵了。因此，老子認為能以「道」為做人處世的典範，對他人能施捨和成全比爭奪和占有更貼近道智和道化的人生幸福。
第三節 善行無轍跡，以百姓心為心的道化政治
《老子》全書有三分之二的篇幅聚焦在論述理想的人生和政治。蓋老子的時代已是周文疲弊、禮崩樂壞的衰世，人的真情與禮文形式，常呈現「情」不及「禮」或「情」過於「禮」，文與質表裡不一致的虛偽弊端。《老子‧十八章》：「大道廢，有仁義；智慧（機巧詐騙之智）出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」〈三十八章〉：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」老子認為彼時救危治亂所提出的外在規範性的道德禮法，已至捨本逐末的地步了。老子提出的救本之法，在「絕聖棄智（非聖人聖明之聖，而是有虛名無實德的虛偽巧利之徒），民利百倍；絕（假）仁棄（假）義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲」（〈十九章〉）。為政者應效法大道化育萬物，無轍跡，無心機之為而能如天無私覆，容光必照的無不為。就治國理民而言，為政者應消解片面之知，偏執之為的局而不全，而應深層悟道行道，所謂「上德不德，是以有德；⋯⋯上德無為而無以為」（〈三十八章〉）。
王弼在《老子指略》頗能洞見地說：「《老子》書，其幾乎可一言而蔽之。噫崇本而息末而已矣。⋯⋯故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在慈章，絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽，故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始也。如斯而已矣！」，近人湯用彤在《魏晉玄學論稿》一書中也詮釋說：「故返本者，即以無為體。以無為體，則能以無為用（沖而用之），以無為用，則無窮而無不戴矣。」王弼以無為本，湯用彤所謂「以無為體，以無為用」，係指消解人封閉的意識形態下的成心、偏執、偏好、局而不全，隔而相離的不公不全的偏執之為。就老子的立場而言，人現實生命之痛苦，係被貪婪的各種欲望所綁架，或不自覺的自陷於過重的人文價值信仰之偏執，人性原始的純真、樸實，被人不自覺地疏離、扭曲和異化。「無為」意指人應自覺的下「致虛寂，守靜篤」（〈十六章〉）的虛靜心功夫，亦即虛其心，弱化意欲之志，洗滌習心嗜欲，玄覽和效法無為而無不為的大道，涵容一切，化育一切。《老子‧六十二章》所謂：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。」因為大道清靜自然，沒有意識作用不會做出分別心和具偏執心的行為，善人在妙契道真的心境中，亦可展現其樸實的純真生命。不善之人在大道的涵容下，也獲得不受侵害而保全性命。大道無限深奧，無方無隅，無所偏至地孕育萬物，使萬物適性適情，各遂其生，營造了機體性的整全之和諧與圓融一體。
如何效法如大道無差別、無偏執地對待萬物而無所不包容，無物不長、育、亭、毒、養、覆地治國理民，是老子關懷的道化之治。《老子‧四十九章》說：「聖人無常心，以百姓心為心。⋯⋯聖人在天下，歙歙為天下渾其心。」視如政治典範人格的聖人之治，為政者首先應消解以自我意識為中心的我執，能開放心懷，提升大公無私的心境，以百姓心為心，要能像大道般地無私無我執，才能「無為而無不為」地為全民的幸福來擬定施政方針。換言之，在心態上，聖人應把百姓之心與自己的心交融至渾然相同。《老子‧四十九章》所謂：「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」在人法道的道化政治上，為政者應在心態上抱持《老子》書所謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明」（〈二十七章〉），師法「天之道，損有餘而補不足，⋯⋯為而不恃，功成而不處」（〈七十七章〉），約束自己不妄作不擾民。〈六十章〉云：「治大國，若烹小鮮。」清淨無為與民休養生息的太平政治，為政者治政如煎小魚般，勿時時翻動而煮爛了小魚。《老子‧五十七章》謂：「法令滋彰，盜賊多有；⋯⋯我好靜而民自正；⋯⋯我無欲而民自樸。」蓋因「民之難治，以其上之有為，是以難治」（〈七十五章〉）。聖人有鑑於此，乃自我要求「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細」（〈六十三章〉）。
當權者的嗜欲和無事生非，畫蛇添足般的「有為」，是政治惡的主要因素。當權者當因奢華糜爛的物欲橫生，而運用權力操控國家機器苛稅暴斂，濫用民力以供其揮霍無度，或因好大喜功而耗民力傷財力。因此，《老子‧五十九章》說：「治人，事天，莫若嗇。」「嗇」指應愛惜財力、物力和民力，以清淨無為、素樸之志自持。〈七十七章〉：「天之道，損有餘而補不足。⋯⋯為而不恃，功成而不處。」〈三十七章〉：「道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」尤其是當權者勿因好大喜功而急功好利導致苛政擾民。凡事之成由始而終，中有一循序漸進、積累而至的歷程，《老子‧六十四章》說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者（妄為者）敗之，執者（固執不悟者）失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失」當權者應以虛靜心，靜觀和深切學習天道無為而無不為的玄德。〈五十一章〉所標舉的「道之尊，德之貴。⋯⋯生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德」，此「三不」的玄德，旨在消解自我頑固的偏執的意識形態，不為己甚，而能走出貪功、多欲的我執與身外虛榮之名的執著。為政者應深層領悟道生德畜萬物於無形跡的因任自然，萬物才能以自足於內在天性，適性盡情的生長。「道」雖生養萬物，卻不據為己有而掌控之；「道」雖對萬物有造化之功，卻不自恃其能；「道」雖有成就萬物成熟生命之業績，卻不因此而宰制萬物，而能讓萬物自生自由自成而生機盎然，並育而不相害。無為之為、不治之治，為於無形、成於無跡，其中有真意和深意，令人有妙不可思和難以言傳的深微玄理。這是老子清淨無為而又能無所不為的政治最高智慧。
總而言之，老子的道化政治，如〈十六章〉所言，旨在「知常（常道）曰明。不知常，妄作凶。知常容（涵容一切），容乃公（大公無私），公乃全（無偏執而面面俱到全局），全乃天（周全的天道），天乃道，道乃久（具普遍性、恆常性），沒身不殆（長治久安之善政）」。清淨無為的政治之核心價值，在因遵道尚德才能大公無私，以全民幸福為最高目的。〈四十九章〉說：「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」〈五十七章〉所謂：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」全然尊重民意，充分引導、釋放民間一切正向能量，達到天下為公，社會和諧，民富國安的政治理想。
