〈關於孤獨〉
「這些無限空間的永恆沉默使我恐懼。」──帕斯卡爾
孤獨之所以恐怖，並非因為孤獨本身，而是因為「孤獨的條件」。正如死亡之所以恐懼，並非因為死亡本身，而是因為「死亡的條件」。但是，除了孤獨的條件之外，是否還存在「孤獨本身」？除了死亡的條件之外，是否還存在「死亡本身」？無論是死亡或孤獨，恐怕都只能以它的條件去理解其本質。更進一步地說，對於不具備實體性的事物，我們能否、或是否必須說它不具備「實在性」呢？
古代哲學無法想像在缺乏實體性之處存在「實在性」。因此古代認為，死亡或孤獨就如同「黑暗乃是缺乏光芒」一般，也就是代表「缺乏」（steresis）的意思罷了。然而，現代人是透過「條件」去思考的。正是近代科學教導我們透過條件來思考。因此，近代科學並沒有揭示對死亡或對孤獨的恐懼之虛妄，反倒證明了它們的實在性。
孤獨並不等於「一個人生活」。一個人生活只不過是孤獨的一個條件罷了，而且還是外在的條件。甚至，有時候人類是為了逃避孤獨才選擇一個人生活。所謂「隱士」便是這樣的人。
孤獨不在山野，而在街頭巷弄；不在獨自的一個人身上，而在眾多人類「之間」。孤獨存在於「之間」，恰似空間本身。「恐懼真空」——這並非物質的特性，而是人類的特性。
孤獨並非自我封閉。當你感到孤獨時，試著伸出手掌凝視，這樣做，孤獨的感受便會突然湧上心頭。
為了感受孤獨，西方人會踏上街頭，但東方人選擇走向大自然。對東方人而言，自然就如同社會。有人說東方人缺乏社會意識，其實是因為在他們的觀念中，人類與自然並非對立。
東方人的世界是「薄明之境」，而西方人的世界則是「白晝之境與黑夜之境」。所謂薄明，即沒有晝夜對立的狀態。薄明的寂寥，在性質上與白晝或黑夜的寂寥截然不同。
孤獨帶有一種美學上的誘惑。孤獨有其滋味，嚮往孤獨者，多半是為此滋味。少女亦懂得孤獨的美學誘惑。而問題在於，我們應該如何實現孤獨更高層次的倫理意義呢？
就連畢生都在尋求孤獨倫理意義的齊克果，亦屢屢屈服於孤獨的美學誘惑之下。
一般的見解認為：感情是主觀的，而知性是客觀的，這其實是個謬誤。事實正好相反：感情往往是客觀的，是社會化的產物；知性才是主觀的，是人格特質。真正主觀的感情是具備知性的，因此，孤獨不屬於感情，而屬於知性。
將真理與客觀性、進而與非人格性視為同一物的哲學觀點，最為有害。這種觀點不僅無法理解真理的「內部性」，更無法理解真理的「表現性」。
任何客體，都無法使我超越孤獨。因為在孤獨之中，我即全體，超越了客體的世界。
當我們處於孤獨時，我們不會被「物」所吞噬。當我們不知孤獨為何之時，便會為「物」所吞噬。
唯有在孤獨之中，物才能作為真正具備表現性的存在接近我們。而我們超越孤獨的方式，唯有回應這種召喚的「自我表現行動」。奧古斯丁曾說，植物渴望被人看見。「被看見」對植物而言是救贖，也就是說，表現即是「物」的救贖，救贖「物」亦即救贖我們自己。由此可見，孤獨其實紮根於最深沉的愛之中，這便是孤獨的實在性所在。
〈關於嫉妒〉
人類心中的「嫉妒」，最能使我開始懷疑起「人性本善」。正如培根所言，嫉妒是最符合惡魔的屬性，因為嫉妒通常狡猾地在暗處中，專門傷害良善事物。
任何激情，只要顯得天真爛漫，總帶有一種美；唯獨嫉妒永無天真爛漫可言。愛與嫉妒雖在許多方面有相似之處，但在這一點上是截然不同的。也就是說，愛可以是純粹的，反之，嫉妒永遠是陰險的，即便孩童的嫉妒亦是如此。
愛與嫉妒是所有激情中最擅長算計的。與其他激情相比，它們能持續更久，因此容得下理智的算計；而憑藉著理智的算計，又能使這些激情持續得更久。愛與嫉妒最能折磨人類的激情，因為其他激情都無法像它們一樣持續這麼久。許多算計，便來自於這種痛苦之中。愛往往因摻雜嫉妒，而變得充滿算計。因此，那些只能透過算計的愛情才能感到愉悅的人，總會運用手段挑起對方的嫉妒心。
嫉妒會使那些平時「不動腦」的人也開始「動腦」。
愛情與嫉妒之所以強大，是因為它們能夠激發起強大的想像力。想像力是一種魔法，因為人嫉妒的對象，通常都是以自己的想像力所創造出來的幻影。愛與嫉妒之所以充滿算計，正是因為它們驅動著想像力，同時也受想像力所驅動。況且，嫉妒之所以能夠驅動想像力，正是因為嫉妒中摻雜了某種愛情。又有誰知道，嫉妒的深處不存在愛情，而愛情之中不存在惡魔。
嫉妒通常針對地位比自己高的人，或是境遇比自己幸福的人。但前提是，兩者的差異並非絕對的，必須是「我覺得我也能變得和他一樣」的程度，且彼此之間不能完全不同，須具備某些共通點。嫉妒通常並非意在使自己提升到對方的高度，而是希望將對方拉低到和自己一樣的水準。表面上看來，嫉妒追求更高的層級，但本質上追求的卻是與自己水準相當之物。在這一點上，它與本質上總是嚮往更高層次的愛情截然不同。
就像這樣，嫉妒與愛情是性質相反的事物。但嫉妒卻又彷彿是為補足人性之愛中某些缺失的東西般，不斷地在愛情之中對其造成干涉。
從事相同職業的人，要成為真正的朋友，遠比不同職業的人之間困難得多。
我們之所以嫉妒對方，並非因為「質」，而是因為「量」。人不會嫉妒獨特或有個性的事物。嫉妒既不懂得將他人視為「個性」來認同，也不懂得將自己理解為「個性」。嫉妒的客體，是普遍性的事物。與之相反，愛的客體是獨特、有個性的存在，而非普遍性事物。
儘管嫉妒是一種在內心深處燃燒之物，卻絲毫不具備「內部性」。
所謂嫉妒，是不懂得「人在神面前一律平等」這個道理的人，追求人類社會「平均化」的一種傾向。
嫉妒喜歡出走、不看家；它是好奇心之所以不安分守己，一直往外跑的一個最大成因。不摻雜嫉妒的天真好奇心，何其罕見。
有人說，比起透過理智，激情更能透過另一種激情來克制。這是一個普遍真理。若說英雄不嫉妒，那是因為他們身上追求功名的精神或競爭心態等激情，遠比嫉妒更來得強烈，且更重要的是，前者的激情能夠化為更持久的力量。
追求功名與競爭心態常被誤認為嫉妒，但兩者的差異是一目瞭然的。首先，追求功名與競爭心態懂得什麼是「公共空間」，但嫉妒卻不懂得這點。嫉妒會將所有的公事都解讀為私事。嫉妒要轉變為追求功名的精神或競爭心態，其難度遠遠高於後者轉變為前者。
嫉妒總是很忙碌。我認為嫉妒是一種忙碌，卻不具備生產性的激情。
如果要定義什麼是「天真無邪之心」，那麼我想「不嫉妒的心」是最貼切的。
有人說嫉妒源自於缺乏自信，這是正確的。當然，如果絲毫沒有自信，也無法產生嫉妒心。然而，嫉妒總是會避開嫉妒的目標身上，其真正在意的層面，轉而觸及其他層面。可以說，嫉妒是一種欺瞞誘導之術。
有人說，要消除嫉妒，就得擁有自信。但自信又要如何產生？自己創造事物，便會產生自信。嫉妒不會創造任何事物。人類透過創造事物來塑造自我，從而塑造自己的「個性」。越有個性的人，就越不容易嫉妒。從這個事實中，亦能理解「脫離個性的幸福並不存在」這件事。
〈關於娛樂〉
懂得如何享受生活，即是所謂的生活之道，別無其他。這是一種技術，也是一種美德。徹底置身於物質之中，卻又對物質保持自律，這正是所有技術的本質。生活的技術也是如此。徹底置身於生活之中，並藉由超越生活，去享受生活。
我想，「娛樂」觀念是一種屬於近代的觀念。它是機械技術時代的產物，且具備這個時代的所有特徵。所謂娛樂，是那些變得不懂得如何享受生活的人，取而代之所發想出來的產物。它是近代的一種幸福的替代品。近代的人類不懂得如何真正去思考幸福，便去思考娛樂。
簡單定義所謂娛樂，就是「以另一種方式進行生活」。而問題在於這裡所說的「另一種」究竟是什麼。這裡的「另一種」，原本代表的是「宗教性事物」。因此，對人類而言，娛樂必須是一種「祭典」，它才有存在的可能。
然而，當這種觀念喪失後，人們便開始認為娛樂僅是「相對於工作時間的玩耍時間」或是「相對於正經、嚴肅行為的享受、取樂行為」，也就是某種與生活截然不同的事物。人們認為，快樂並不存在於生活之中，而存在於生活以外的事物，亦即娛樂之中。娛樂不外乎也是一種生活，卻被視為與生活相對之物。娛樂的觀念，正是從這種生活的分裂中誕生出來的。尋求娛樂的現代人，或多或少都是作為一個「雙重生活者」在尋求娛樂，於是近代的生活就這樣變得非人性化。當一個人感覺生活只有痛苦，於是追求娛樂這種「另一種生活」，而那種娛樂，也必然是非人性的。
當娛樂被認為只是「生活的附加物」的同時，它又被認為是能夠「被捨棄」、甚至是「應該被捨棄」的事物。
「祭典」與另一種更高層次的秩序相關聯。然而，生活與娛樂明明屬於同一個秩序，卻被視為相對立之物。毋寧說，現代社會中「秩序思想」的喪失，正是它們被視為對立的根源。
從另一種更高層次的秩序來看，人生中一切的謀生行為，無論是認真工作還是消遣嗜好，或許都不過只是一種「餘興節目」（divertissement）罷了。帕斯卡便是這麼認為的。為消除生活與娛樂之間的對立，我們有必要重新回到這個思想來進行思考。娛樂這種觀念的根基，也必須具備形而上學的觀念。
舉例來說，自身的專業並不是娛樂。所謂的娛樂指的是自己專業以外的技能。繪畫對畫家來說不是娛樂，對上班族來說才是娛樂；音樂對音樂家來說不是娛樂，對打字員來說才是娛樂。於是人們便學會以娛樂的態度去面對所有的文化。可以說，這正是現代文化墮落的其中一個原因。
現代人修養的缺陷，來自於人們總是以娛樂的型態去要求修養。人們認為專業才是「生活」，而教養並不同於專業，結果導致教養最終被當成了娛樂。
隨著生活與娛樂在專業的角度上被區分開來，便出現以娛樂為專業之人。對他們而言，娛樂當然是生活的一部分，而不能是單純的娛樂。於是，純粹的娛樂從中而生，娛樂最終便與生活完全脫節。
隨著以娛樂為業之人出現、純粹的娛樂被創造出來之後，對一般大眾而言，娛樂不再是自己參與創造的事物，而變成了純粹從旁觀看、享受的事物。對這些人來說，所謂的參與，只是自己加入觀眾或聽眾之中的意思罷了。若與只有祭典這種娛樂型態的舊時代相比，便會發現在現今，大眾或是純粹的娛樂、抑或是享受，已經取代了神的地位。今日所謂娛樂的大眾性，大致便是如此。
生活與娛樂雖有區別，兩者仍是一體的。正是因為這兩者被抽象地當作相對之物，才會產生各種對於娛樂乃至對於生活的錯誤觀念。
娛樂必須是生活，生活也必須是娛樂。生活與娛樂是帶給人格統一的必要事物。為了人格的統一，享受生活，乃至於所謂幸福，皆是最基本的觀念。
娛樂必須是藝術，生活也必須是藝術。生活的技術，也必須是生活的技術。
娛樂存在於生活之中，並塑造出生活的「風格」（style）。娛樂不能只有消費與享受，同時也要具備生產與創造。重要的是，不能只透過「觀看」來享受，也要透過「創造」來享受。
娛樂作為「以另一種方式進行的生活」，驅使我們使用平常不使用的器官或能力，使我們獲得修養。以這種情況來說，娛樂當然是「以另一種方式進行的生活」，而不是「生活以外的事物」。
如果說，近代技術對人類生活所造成的影響，是娛樂被視為「生活以外的事物」這種抽象觀念產生的原因的話，那麼，我們便需要一種能支配這種機械性技術的技術。所謂「控制技術的技術」，正是現代文化根本問題之所在。
現今被稱為娛樂的事物，其具備的唯一意義乃是生理上的意義。所謂「健康正向的娛樂」此一口號，在在說明了這一點。所以，現今所謂娛樂之中，我唯一信任的只有體操和競技運動。娛樂就是一種「衛生」，而它不能只是身體上的衛生，也必須是精神上的衛生。就如同身體的衛生在於促進血液循環，精神的衛生就在於促進觀念的轉換。之所以現今社會有如此多凝固不通的觀念，正好證明娛樂的意義與其方法根本沒有被真正地理解。
懂得享受生活的人，必然是個現實主義者，而且他的現實主義必然是技術的現實主義。也就是說，他在生活技術的尖峰上，始終都具備想像力（imagination）。無論多麼微小的事物，都需要巧思與發明。而且不能忘記的是，發明不能只是發明「方法」，更必須發明「目的」。即便是在所謂的技術領域，最高級的發明都是新技術「方法」的發明與新技術「目的」的發明。要真正享受生活，最重要的是，要在生活中處處發揮發明的精神，尤其是要發明出新的生活志趣。
所謂的享樂主義者（epicurean），即是生活藝術裡的業餘愛好者（dilettante）。真正懂得享受生活的人是富有創造性的藝術家，與業餘愛好者截然不同。
「這些無限空間的永恆沉默使我恐懼。」──帕斯卡爾
孤獨之所以恐怖，並非因為孤獨本身，而是因為「孤獨的條件」。正如死亡之所以恐懼，並非因為死亡本身，而是因為「死亡的條件」。但是，除了孤獨的條件之外，是否還存在「孤獨本身」？除了死亡的條件之外，是否還存在「死亡本身」？無論是死亡或孤獨，恐怕都只能以它的條件去理解其本質。更進一步地說，對於不具備實體性的事物，我們能否、或是否必須說它不具備「實在性」呢？
古代哲學無法想像在缺乏實體性之處存在「實在性」。因此古代認為，死亡或孤獨就如同「黑暗乃是缺乏光芒」一般，也就是代表「缺乏」（steresis）的意思罷了。然而，現代人是透過「條件」去思考的。正是近代科學教導我們透過條件來思考。因此，近代科學並沒有揭示對死亡或對孤獨的恐懼之虛妄，反倒證明了它們的實在性。
孤獨並不等於「一個人生活」。一個人生活只不過是孤獨的一個條件罷了，而且還是外在的條件。甚至，有時候人類是為了逃避孤獨才選擇一個人生活。所謂「隱士」便是這樣的人。
孤獨不在山野，而在街頭巷弄；不在獨自的一個人身上，而在眾多人類「之間」。孤獨存在於「之間」，恰似空間本身。「恐懼真空」——這並非物質的特性，而是人類的特性。
孤獨並非自我封閉。當你感到孤獨時，試著伸出手掌凝視，這樣做，孤獨的感受便會突然湧上心頭。
為了感受孤獨，西方人會踏上街頭，但東方人選擇走向大自然。對東方人而言，自然就如同社會。有人說東方人缺乏社會意識，其實是因為在他們的觀念中，人類與自然並非對立。
東方人的世界是「薄明之境」，而西方人的世界則是「白晝之境與黑夜之境」。所謂薄明，即沒有晝夜對立的狀態。薄明的寂寥，在性質上與白晝或黑夜的寂寥截然不同。
孤獨帶有一種美學上的誘惑。孤獨有其滋味，嚮往孤獨者，多半是為此滋味。少女亦懂得孤獨的美學誘惑。而問題在於，我們應該如何實現孤獨更高層次的倫理意義呢？
就連畢生都在尋求孤獨倫理意義的齊克果，亦屢屢屈服於孤獨的美學誘惑之下。
一般的見解認為：感情是主觀的，而知性是客觀的，這其實是個謬誤。事實正好相反：感情往往是客觀的，是社會化的產物；知性才是主觀的，是人格特質。真正主觀的感情是具備知性的，因此，孤獨不屬於感情，而屬於知性。
將真理與客觀性、進而與非人格性視為同一物的哲學觀點，最為有害。這種觀點不僅無法理解真理的「內部性」，更無法理解真理的「表現性」。
任何客體，都無法使我超越孤獨。因為在孤獨之中，我即全體，超越了客體的世界。
當我們處於孤獨時，我們不會被「物」所吞噬。當我們不知孤獨為何之時，便會為「物」所吞噬。
唯有在孤獨之中，物才能作為真正具備表現性的存在接近我們。而我們超越孤獨的方式，唯有回應這種召喚的「自我表現行動」。奧古斯丁曾說，植物渴望被人看見。「被看見」對植物而言是救贖，也就是說，表現即是「物」的救贖，救贖「物」亦即救贖我們自己。由此可見，孤獨其實紮根於最深沉的愛之中，這便是孤獨的實在性所在。
〈關於嫉妒〉
人類心中的「嫉妒」，最能使我開始懷疑起「人性本善」。正如培根所言，嫉妒是最符合惡魔的屬性，因為嫉妒通常狡猾地在暗處中，專門傷害良善事物。
任何激情，只要顯得天真爛漫，總帶有一種美；唯獨嫉妒永無天真爛漫可言。愛與嫉妒雖在許多方面有相似之處，但在這一點上是截然不同的。也就是說，愛可以是純粹的，反之，嫉妒永遠是陰險的，即便孩童的嫉妒亦是如此。
愛與嫉妒是所有激情中最擅長算計的。與其他激情相比，它們能持續更久，因此容得下理智的算計；而憑藉著理智的算計，又能使這些激情持續得更久。愛與嫉妒最能折磨人類的激情，因為其他激情都無法像它們一樣持續這麼久。許多算計，便來自於這種痛苦之中。愛往往因摻雜嫉妒，而變得充滿算計。因此，那些只能透過算計的愛情才能感到愉悅的人，總會運用手段挑起對方的嫉妒心。
嫉妒會使那些平時「不動腦」的人也開始「動腦」。
愛情與嫉妒之所以強大，是因為它們能夠激發起強大的想像力。想像力是一種魔法，因為人嫉妒的對象，通常都是以自己的想像力所創造出來的幻影。愛與嫉妒之所以充滿算計，正是因為它們驅動著想像力，同時也受想像力所驅動。況且，嫉妒之所以能夠驅動想像力，正是因為嫉妒中摻雜了某種愛情。又有誰知道，嫉妒的深處不存在愛情，而愛情之中不存在惡魔。
嫉妒通常針對地位比自己高的人，或是境遇比自己幸福的人。但前提是，兩者的差異並非絕對的，必須是「我覺得我也能變得和他一樣」的程度，且彼此之間不能完全不同，須具備某些共通點。嫉妒通常並非意在使自己提升到對方的高度，而是希望將對方拉低到和自己一樣的水準。表面上看來，嫉妒追求更高的層級，但本質上追求的卻是與自己水準相當之物。在這一點上，它與本質上總是嚮往更高層次的愛情截然不同。
就像這樣，嫉妒與愛情是性質相反的事物。但嫉妒卻又彷彿是為補足人性之愛中某些缺失的東西般，不斷地在愛情之中對其造成干涉。
從事相同職業的人，要成為真正的朋友，遠比不同職業的人之間困難得多。
我們之所以嫉妒對方，並非因為「質」，而是因為「量」。人不會嫉妒獨特或有個性的事物。嫉妒既不懂得將他人視為「個性」來認同，也不懂得將自己理解為「個性」。嫉妒的客體，是普遍性的事物。與之相反，愛的客體是獨特、有個性的存在，而非普遍性事物。
儘管嫉妒是一種在內心深處燃燒之物，卻絲毫不具備「內部性」。
所謂嫉妒，是不懂得「人在神面前一律平等」這個道理的人，追求人類社會「平均化」的一種傾向。
嫉妒喜歡出走、不看家；它是好奇心之所以不安分守己，一直往外跑的一個最大成因。不摻雜嫉妒的天真好奇心，何其罕見。
有人說，比起透過理智，激情更能透過另一種激情來克制。這是一個普遍真理。若說英雄不嫉妒，那是因為他們身上追求功名的精神或競爭心態等激情，遠比嫉妒更來得強烈，且更重要的是，前者的激情能夠化為更持久的力量。
追求功名與競爭心態常被誤認為嫉妒，但兩者的差異是一目瞭然的。首先，追求功名與競爭心態懂得什麼是「公共空間」，但嫉妒卻不懂得這點。嫉妒會將所有的公事都解讀為私事。嫉妒要轉變為追求功名的精神或競爭心態，其難度遠遠高於後者轉變為前者。
嫉妒總是很忙碌。我認為嫉妒是一種忙碌，卻不具備生產性的激情。
如果要定義什麼是「天真無邪之心」，那麼我想「不嫉妒的心」是最貼切的。
有人說嫉妒源自於缺乏自信，這是正確的。當然，如果絲毫沒有自信，也無法產生嫉妒心。然而，嫉妒總是會避開嫉妒的目標身上，其真正在意的層面，轉而觸及其他層面。可以說，嫉妒是一種欺瞞誘導之術。
有人說，要消除嫉妒，就得擁有自信。但自信又要如何產生？自己創造事物，便會產生自信。嫉妒不會創造任何事物。人類透過創造事物來塑造自我，從而塑造自己的「個性」。越有個性的人，就越不容易嫉妒。從這個事實中，亦能理解「脫離個性的幸福並不存在」這件事。
〈關於娛樂〉
懂得如何享受生活，即是所謂的生活之道，別無其他。這是一種技術，也是一種美德。徹底置身於物質之中，卻又對物質保持自律，這正是所有技術的本質。生活的技術也是如此。徹底置身於生活之中，並藉由超越生活，去享受生活。
我想，「娛樂」觀念是一種屬於近代的觀念。它是機械技術時代的產物，且具備這個時代的所有特徵。所謂娛樂，是那些變得不懂得如何享受生活的人，取而代之所發想出來的產物。它是近代的一種幸福的替代品。近代的人類不懂得如何真正去思考幸福，便去思考娛樂。
簡單定義所謂娛樂，就是「以另一種方式進行生活」。而問題在於這裡所說的「另一種」究竟是什麼。這裡的「另一種」，原本代表的是「宗教性事物」。因此，對人類而言，娛樂必須是一種「祭典」，它才有存在的可能。
然而，當這種觀念喪失後，人們便開始認為娛樂僅是「相對於工作時間的玩耍時間」或是「相對於正經、嚴肅行為的享受、取樂行為」，也就是某種與生活截然不同的事物。人們認為，快樂並不存在於生活之中，而存在於生活以外的事物，亦即娛樂之中。娛樂不外乎也是一種生活，卻被視為與生活相對之物。娛樂的觀念，正是從這種生活的分裂中誕生出來的。尋求娛樂的現代人，或多或少都是作為一個「雙重生活者」在尋求娛樂，於是近代的生活就這樣變得非人性化。當一個人感覺生活只有痛苦，於是追求娛樂這種「另一種生活」，而那種娛樂，也必然是非人性的。
當娛樂被認為只是「生活的附加物」的同時，它又被認為是能夠「被捨棄」、甚至是「應該被捨棄」的事物。
「祭典」與另一種更高層次的秩序相關聯。然而，生活與娛樂明明屬於同一個秩序，卻被視為相對立之物。毋寧說，現代社會中「秩序思想」的喪失，正是它們被視為對立的根源。
從另一種更高層次的秩序來看，人生中一切的謀生行為，無論是認真工作還是消遣嗜好，或許都不過只是一種「餘興節目」（divertissement）罷了。帕斯卡便是這麼認為的。為消除生活與娛樂之間的對立，我們有必要重新回到這個思想來進行思考。娛樂這種觀念的根基，也必須具備形而上學的觀念。
舉例來說，自身的專業並不是娛樂。所謂的娛樂指的是自己專業以外的技能。繪畫對畫家來說不是娛樂，對上班族來說才是娛樂；音樂對音樂家來說不是娛樂，對打字員來說才是娛樂。於是人們便學會以娛樂的態度去面對所有的文化。可以說，這正是現代文化墮落的其中一個原因。
現代人修養的缺陷，來自於人們總是以娛樂的型態去要求修養。人們認為專業才是「生活」，而教養並不同於專業，結果導致教養最終被當成了娛樂。
隨著生活與娛樂在專業的角度上被區分開來，便出現以娛樂為專業之人。對他們而言，娛樂當然是生活的一部分，而不能是單純的娛樂。於是，純粹的娛樂從中而生，娛樂最終便與生活完全脫節。
隨著以娛樂為業之人出現、純粹的娛樂被創造出來之後，對一般大眾而言，娛樂不再是自己參與創造的事物，而變成了純粹從旁觀看、享受的事物。對這些人來說，所謂的參與，只是自己加入觀眾或聽眾之中的意思罷了。若與只有祭典這種娛樂型態的舊時代相比，便會發現在現今，大眾或是純粹的娛樂、抑或是享受，已經取代了神的地位。今日所謂娛樂的大眾性，大致便是如此。
生活與娛樂雖有區別，兩者仍是一體的。正是因為這兩者被抽象地當作相對之物，才會產生各種對於娛樂乃至對於生活的錯誤觀念。
娛樂必須是生活，生活也必須是娛樂。生活與娛樂是帶給人格統一的必要事物。為了人格的統一，享受生活，乃至於所謂幸福，皆是最基本的觀念。
娛樂必須是藝術，生活也必須是藝術。生活的技術，也必須是生活的技術。
娛樂存在於生活之中，並塑造出生活的「風格」（style）。娛樂不能只有消費與享受，同時也要具備生產與創造。重要的是，不能只透過「觀看」來享受，也要透過「創造」來享受。
娛樂作為「以另一種方式進行的生活」，驅使我們使用平常不使用的器官或能力，使我們獲得修養。以這種情況來說，娛樂當然是「以另一種方式進行的生活」，而不是「生活以外的事物」。
如果說，近代技術對人類生活所造成的影響，是娛樂被視為「生活以外的事物」這種抽象觀念產生的原因的話，那麼，我們便需要一種能支配這種機械性技術的技術。所謂「控制技術的技術」，正是現代文化根本問題之所在。
現今被稱為娛樂的事物，其具備的唯一意義乃是生理上的意義。所謂「健康正向的娛樂」此一口號，在在說明了這一點。所以，現今所謂娛樂之中，我唯一信任的只有體操和競技運動。娛樂就是一種「衛生」，而它不能只是身體上的衛生，也必須是精神上的衛生。就如同身體的衛生在於促進血液循環，精神的衛生就在於促進觀念的轉換。之所以現今社會有如此多凝固不通的觀念，正好證明娛樂的意義與其方法根本沒有被真正地理解。
懂得享受生活的人，必然是個現實主義者，而且他的現實主義必然是技術的現實主義。也就是說，他在生活技術的尖峰上，始終都具備想像力（imagination）。無論多麼微小的事物，都需要巧思與發明。而且不能忘記的是，發明不能只是發明「方法」，更必須發明「目的」。即便是在所謂的技術領域，最高級的發明都是新技術「方法」的發明與新技術「目的」的發明。要真正享受生活，最重要的是，要在生活中處處發揮發明的精神，尤其是要發明出新的生活志趣。
所謂的享樂主義者（epicurean），即是生活藝術裡的業餘愛好者（dilettante）。真正懂得享受生活的人是富有創造性的藝術家，與業餘愛好者截然不同。
