第一章　焦慮與激動：從共時性到歷時性

我們嘗試比較海德格的存有論與列維納斯的倫理，藉以強調關心存在與關心人的哲學之差異；在此意涵上，對於「此在」（Dasein）與人的區分就特別顯得不容忽視。為什麼在海德格的學說裡生存的主體變為此在，而非人？我們對照比較海德格式的焦慮（angoisse/Angst），與列維納斯分析〈斐多〉所揭示的面對他人之死的激動（émotion），以便區分兩位哲學家因著對「死亡」的不同詮釋，而分別開展出的存有論（ontologie）與倫理（le éthique）。對「死亡」（mort）的焦慮是想像死（le mourir）的產物，藉此我們隱約窺見生存與死亡的共時性（synchronie）。而在他人之死所引起的激動中被打擊的主體，是處於他人之死的創傷經歷中的主體性；此被焦慮與激動所分別標示的共時性與歷時性（diachronie）將如何被闡明？

列維納斯曾經如此批評海德格：「對海德格來說，人類學的問題不是最至關重要的。海德格自身對人的生存意義並不感興趣。人之本性不會出現在諸如存在與存在史詩有關的那類思維裡。存在在人身上出問題，而人是必須的因為存在出問題，人是存在的一種模態。此在是與所提到的存在相同的事實。」在海德格的學說裡，人並未以其本意出現在海德格的存在研究中。只有當人涉及存在的問題時，才引出研究人的必要性。因而列維納斯說：「海德格的論點在於提出存在是一切意義的根源，這立刻表示我們不能在存在之外思考，所有一切合理的都會回到存在的理解中。」列維納斯指出了海德格式的存有論之限制，它使得在存在之外思考人類學問題的嘗試變得不可能。依照列維納斯的詮釋，似乎意味著在海德格哲學的視域中，人不可能在對於存在的關注之外發現自身；由此觀點而言，雖然海德格式的哲學「提及」人，但卻非真正關注人。在此以存在為優先所建構的存有論中，人的問題並非首要的考量，因而也將無法從中求取涉及人與人關係之倫理的答案。

因為缺乏對於人的關注，以至於在海德格的存有論中，他人之死被其視為二手經驗；不同於列維納斯在他人之死中感受到人性，海德格式的存有論並不從人之本性，以及人性的向度討論死亡。究竟兩者的差異如何發展為不同的關懷，並因而開展出存有論與倫理的差異？這是以下嘗試討論的主題。

1.焦慮與「我的」死亡

在進入海德格以焦慮所開展的此在與死亡的關係之前，嘗試理解死亡的意義是必要的。但這卻使我們想起列維納斯引述海德格的一句話：「我們不能問『時間是什麼？』，因為我們會立刻將時間設定得像存在一樣。」列維納斯引用海德格的這句話，似乎想要呈顯時間不同於被本質所限定的存在，由此類推，時間性的此在是否也不能被視為存在呢？從以變動為特質的時間性或生命的觀點而言，死的可怖在於它不僅不是存在，甚至顯現為毀壞存在的瞬間；這毀滅性無法被概念所限制，因而任何嘗試對於生命、死與時間本身提問的人，都該意識到不論所給出的定義為何，生命、死與時間本身的意涵都將比詮釋它們的概念更豐富。因為概念無法把捉流變為永恆，在變化中被掌握的已然是過去的遺產；因而不僅無法提問時間本質，也將無法簡單地將死把握為存在。

那麼此並非本質可以限定的死，這被依比鳩魯（Epicure）描述為：「如果你在，死亡（死）就不在；如果它在，你就不在。」的死，將如何以其缺席呈顯意義，並以此意義喚醒此在的屬己性（Eigentlichkeit）？列維納斯如此詮釋：「海德格從一群衍生概念（終結與全體性）開始界定此在的概念，以呈現終結如何能在與此在相同，而非與手頭現成（Vorhandenes）相同的秩序裡被思考，也就是說，終結如何能在他的此在的模式中被思考，一個如此的終結如何能構成一個整體，而這整體又如何能聚集。」對於未曾來臨的死有所思考的哲學家，將存在的意義聚攏於「人皆有死」這一概念的前提之下。以「終將一死」為此在的「本質」特性所給出的存在意義，已將死生同一。未曾經歷死的在此─存在（Da-sein）已然「知道」他自身的死亡，必死性的概念先驗地存在於生命之上／先。但如果海德格認為時間不該被視為存在，因而不問時間是什麼；那麼為何允以必死性這一先驗原則，賦予時間性的此在以存在意義？以時間性呈顯自身的人，如何可能被此在這一存在模態所限制？他不總比此在所「是」的更多嗎？以下將從這一列維納斯引領我們發現的問題開始，探問被焦慮所詮釋的死亡，與在他人之死的激動中所遭遇的死之差異；並嘗試由此差異分析存有論與倫理所分別涉及的問題。

1.1對於《存在與時間》中的死亡與死的差異之劃分

依比鳩魯論定生與死不可能共存，海德格似乎也並不排斥這個觀點。在《存在與時間》中，他說到：「此在在死亡中達到整全同時就喪失了此之在。向不在此的過渡恰恰使此在不可能去經驗這種過渡，不可能把它當作經驗過的過渡來加以領會。」在這段引述中，海德格清楚表明此在不可能擁有關於自身之死的經驗，如同依比鳩魯，他確立了死與生的絕對區別。但弔詭的是，在其關於死亡的理論中，卻未見他區分生死為絕對的差異。究竟是什麼理由使得與依比鳩魯有著相同立場的海德格，未能直接劃開生與死的絕對距離？

在海德格理論中，死不再等同於毀滅生命的事實，他以死亡的「尚未」（Noch-nicht）取代死，以此偏移死與生的絕對對立，並以此淡化死亡並不等於死這一事實。死亡的「尚未」使得未曾經歷死的此在，存在於向死而在（être-à-la-mort/Sein zum Tode）的焦慮中；如同海德格所言：「從他的『尚未』被堆積成整體的那一刻起，此在不『是』一個整體，他離存在如此的遠，以致此時，他不再是。此在每次總是以他尚未『參與其中』的方式存在。」已經意識到死與生之絕對差異的海德格，並不著眼於區分死與生的差異，反而致力於將死轉化為與生共存的死亡，將「尚未」來臨的死亡視為此在生存的一部分，將此在的死亡包含「在」他的生命裡。似乎，海德格所致力的正是消弭死與生之間的對立，並以死亡彌補死在生命中的缺席，據此展示死亡的面貌於生命中。