第一章 柏拉圖與理念論
柏拉圖的哲學世界博大精深，窮其畢生之力所鑽研的理念論是他一切哲學的核心。這是他從巴門尼德的邏輯、畢達哥拉斯的數形玄學理論、赫拉克利特的熱情及蘇格拉底的人生哲學出發，創造出的一種具有極大誘惑力又能滿足宗教情操的哲學。柏拉圖認為，除了特殊的道德（善），還存在著一種一般的道德。這種一般的東西具有絕對性，永恆且不變，但當它們出現在空間與時間中時，就是以具體的、變動的、有生有滅的圖像形式發展。
這就是理念。他認為只有理念才是真實的存在，因為它獨立於事物和人們的認知之外，構成一個客觀獨立存在的理念世界。根據理念論的觀點，世界的萬事萬物都存在著一個代表具有同類事物的「原形」，即「理念」。從客觀上看，柏拉圖的理念論有著許多錯誤，不夠完美，但這在世界哲學史上卻是一件驚天動地的事。它是第一次向共相認識發起的衝刺，並引發了此後兩千多年來人們對共相與規律的研究與探討，為推動人類對世界的認識做出了重大貢獻。
一、柏拉圖之辯證法
柏拉圖的「辯證法」是從對話中開始的，這個呆板的字眼被他掌握得很深刻。他曾把前輩們的辯證法吸收到自己的辯證法之中。無可非議的是柏拉圖辯證法的偉大，不僅因為他在貫徹兩千年的哲學時首次提出了這個概念，更是他對思辯世界做出了現今可見的重要藍本。
在民主的城邦中，良好的語言表達能力在社會生活中起著重要的作用，雅典的民主，使「話語」成為一種關鍵性的力量，精通它的人就占有了優勢。於是，雅典出現了教人說話的職業，「善於表達思想的人」就是以此為業的「智者」（Sophist）。然而，智者不但傳授了說話的技巧，還傳播著詭辯，這使人們的思想更加混亂，並且喪失了真實的價值觀。因此，蘇格拉底選擇了反對智者，尋求人生中確實的價值，並探索普遍的真理和真正的知識。「選擇」一詞，還意味著蘇格拉底為了這些尋求與探索而「選擇」了死亡。就這樣，從他的教導和這個死亡選擇中誕生了哲學。
「理念」正是這尋求的必然結果。理念一般是指道德與數學意義上的「事物自身」，如「圓自身」、「美自身」或者「善自身」等等，表示某種事物的本質，它無條件地存在，獨立於事物，又決定著事物之為事物的原因、根據和本原。理念學說作為柏拉圖哲學的核心，具有極為複雜的內容和含義，下面將專門探討。這裡要說的是，「理念」，作為柏拉圖對話中主要探討的問題，其性質決定了探討本身的特徵。理念的絕對實在性、無條件性，使其無法成為人類有限的認識的對象，人無法將理念變成有限的確定的對象而加以掌握。理念的這種難以確定性，不同於感性的不確定性，表明理念是超越於感性、只向理智開放的無法對象化的對象。
在《第七封信》中，柏拉圖說：「一般理論行為是無法勝任對這絕對概念的探究的。關於那主題，我並沒有寫過有關的書，將來也不會寫。這個真理和我們所學到的其他東西不同，不能用文字加以形容，但是在長期的追求之後，或者與之一起生活時，靈魂之中會突然產生一線光明，如同為飛耀的火花所照亮，然後自己能維持光明不滅。」
這些包含著深刻內涵的話，是柏拉圖對自己哲學生涯的一種反思。在他看來，真理是難以傳達的，真理超越於語言之上，對真理的探求不是純粹的理論問題，而是關係到或者取決於生活和靈魂。這就是說，一個哲學家不但要探索研究語言和思想，還要賦予它們更為深厚的基礎，即選擇某種能夠接近並契合真理的靈魂狀態，選擇一種接近本質的生活。
對話是柏拉圖選擇的方式，也就是選擇了他的對手的工具──「話語」。不過對於柏拉圖來說，話語、對話絕不僅僅是「工具」。柏拉圖的辯證法即為對話的辯證法，同樣，就本質而言，其辯證法的本質並不是一般意義上的「方法」。
對話的意義不在於透過爭辯論輸贏，而是為了讓思想層層推進、讓真理得以不斷呈現。對話是柏拉圖從蘇格拉底那裡繼承的，這樣的對話從簡單的問題出發，如公民們在日常生活中經常提出的「什麼是公正」等等。哲學就從此開始。不過，關鍵在於，對這些日常問題的回答不再「日常化」，不是在簡單主張、簡單見解的層次上，而是進入概念層次，即提出問題涉及的中心概念，而後透過詢問和回答的手法，設定一個辯論部署，這個部署在進展的每一步都需要對話者的贊同。在文體上，一篇對話是一個「提問──回答」的辯論遊戲。這種問答的對話藝術，叫做「辯證法」（dialektikē，dialectic）。而與智者的詭辯相對抗的就是哲學的辯證法。
柏拉圖的哲學世界博大精深，窮其畢生之力所鑽研的理念論是他一切哲學的核心。這是他從巴門尼德的邏輯、畢達哥拉斯的數形玄學理論、赫拉克利特的熱情及蘇格拉底的人生哲學出發，創造出的一種具有極大誘惑力又能滿足宗教情操的哲學。柏拉圖認為，除了特殊的道德（善），還存在著一種一般的道德。這種一般的東西具有絕對性，永恆且不變，但當它們出現在空間與時間中時，就是以具體的、變動的、有生有滅的圖像形式發展。
這就是理念。他認為只有理念才是真實的存在，因為它獨立於事物和人們的認知之外，構成一個客觀獨立存在的理念世界。根據理念論的觀點，世界的萬事萬物都存在著一個代表具有同類事物的「原形」，即「理念」。從客觀上看，柏拉圖的理念論有著許多錯誤，不夠完美，但這在世界哲學史上卻是一件驚天動地的事。它是第一次向共相認識發起的衝刺，並引發了此後兩千多年來人們對共相與規律的研究與探討，為推動人類對世界的認識做出了重大貢獻。
一、柏拉圖之辯證法
柏拉圖的「辯證法」是從對話中開始的，這個呆板的字眼被他掌握得很深刻。他曾把前輩們的辯證法吸收到自己的辯證法之中。無可非議的是柏拉圖辯證法的偉大，不僅因為他在貫徹兩千年的哲學時首次提出了這個概念，更是他對思辯世界做出了現今可見的重要藍本。
在民主的城邦中，良好的語言表達能力在社會生活中起著重要的作用，雅典的民主，使「話語」成為一種關鍵性的力量，精通它的人就占有了優勢。於是，雅典出現了教人說話的職業，「善於表達思想的人」就是以此為業的「智者」（Sophist）。然而，智者不但傳授了說話的技巧，還傳播著詭辯，這使人們的思想更加混亂，並且喪失了真實的價值觀。因此，蘇格拉底選擇了反對智者，尋求人生中確實的價值，並探索普遍的真理和真正的知識。「選擇」一詞，還意味著蘇格拉底為了這些尋求與探索而「選擇」了死亡。就這樣，從他的教導和這個死亡選擇中誕生了哲學。
「理念」正是這尋求的必然結果。理念一般是指道德與數學意義上的「事物自身」，如「圓自身」、「美自身」或者「善自身」等等，表示某種事物的本質，它無條件地存在，獨立於事物，又決定著事物之為事物的原因、根據和本原。理念學說作為柏拉圖哲學的核心，具有極為複雜的內容和含義，下面將專門探討。這裡要說的是，「理念」，作為柏拉圖對話中主要探討的問題，其性質決定了探討本身的特徵。理念的絕對實在性、無條件性，使其無法成為人類有限的認識的對象，人無法將理念變成有限的確定的對象而加以掌握。理念的這種難以確定性，不同於感性的不確定性，表明理念是超越於感性、只向理智開放的無法對象化的對象。
在《第七封信》中，柏拉圖說：「一般理論行為是無法勝任對這絕對概念的探究的。關於那主題，我並沒有寫過有關的書，將來也不會寫。這個真理和我們所學到的其他東西不同，不能用文字加以形容，但是在長期的追求之後，或者與之一起生活時，靈魂之中會突然產生一線光明，如同為飛耀的火花所照亮，然後自己能維持光明不滅。」
這些包含著深刻內涵的話，是柏拉圖對自己哲學生涯的一種反思。在他看來，真理是難以傳達的，真理超越於語言之上，對真理的探求不是純粹的理論問題，而是關係到或者取決於生活和靈魂。這就是說，一個哲學家不但要探索研究語言和思想，還要賦予它們更為深厚的基礎，即選擇某種能夠接近並契合真理的靈魂狀態，選擇一種接近本質的生活。
對話是柏拉圖選擇的方式，也就是選擇了他的對手的工具──「話語」。不過對於柏拉圖來說，話語、對話絕不僅僅是「工具」。柏拉圖的辯證法即為對話的辯證法，同樣，就本質而言，其辯證法的本質並不是一般意義上的「方法」。
對話的意義不在於透過爭辯論輸贏，而是為了讓思想層層推進、讓真理得以不斷呈現。對話是柏拉圖從蘇格拉底那裡繼承的，這樣的對話從簡單的問題出發，如公民們在日常生活中經常提出的「什麼是公正」等等。哲學就從此開始。不過，關鍵在於，對這些日常問題的回答不再「日常化」，不是在簡單主張、簡單見解的層次上，而是進入概念層次，即提出問題涉及的中心概念，而後透過詢問和回答的手法，設定一個辯論部署，這個部署在進展的每一步都需要對話者的贊同。在文體上，一篇對話是一個「提問──回答」的辯論遊戲。這種問答的對話藝術，叫做「辯證法」（dialektikē，dialectic）。而與智者的詭辯相對抗的就是哲學的辯證法。
