第一章　診斷（節錄）

自從一段時間以來──這是始自尼采？或是更晚近開始？──哲學接收了一項它之前毫不熟悉的分工：診斷的任務。這是以一些可感的記號，辨識出發生了什麼事。在那些我們習焉而不察的嘈雜聲中，偵測出正在猛烈爆發的事件。在我們每日所視而不見的事物中，說出那些其實已是明顯可見的事物。在此一我們所處的晦暗時刻中，突然放出光明。為片刻作出預言。
然而，這是一個如此新穎的功能嗎？當它宣稱自己是一種診斷的作為，承諾進行一個如此經驗性的、摸索性的、歪斜的及斜向的任務，哲學看來像是偏離了它過去的康莊大道，而那曾是涉及為知識建立基礎、或作為知識的終結、陳述存有或是人。事實上，我們也很可以說──甚至正因我們現在有這些回捲起源的愛好，更加可以如此說──當哲學成為一種診斷論述，乃是找回它和一些已存在千古的技藝間的親緣關係，那些技藝教導我們辨別記號、詮釋它們、揭露隱藏其中的惡痛、令人無法忍受的秘密、並且命名在含混的話語中心如此眾多的莊嚴沉默事物。自從深遠的古希臘時期，哲學家從不會拒絕宣稱自己有些像是預言者：在他身上總是有著醫生和闡釋者（exégète）的氣質。赫拉克利特（Héraclite）及阿那克西曼德（Anaximandre）教導他聆聽神之話語、解讀身體的秘密。如此，超過兩千年以來，哲學家們閱讀著記號。
當我們說，哲學的任務在今天是診斷時，除了將它調整回其最古老的命運之外，我們仍想說其他的事嗎？「診斷」（diagnostic）這個字詞──其理念含有具穿越力和區別力的認知──到底意謂著什麼，如果那不是指某種看入深處的目光、一種更細緻的聆聽、更具警覺性的感官，它們超越可感的、可聽的、可見的，最後使得文本下方的意義，身體之中的惡痛，可以湧現於完全的光明之中？自從希臘哲學的起始階段，哲學的存在理由不就是：詮釋與治療？在一段論述中，使得意義的陳述及惡痛的排除得以湧現，而這兩者在此一論述中也是相互關連的。貫穿於整個西方文化中，以隱晦的或是明顯的方式，惡痛與意義不停地相互支持、相互增強、相互倚靠，以如此的方式描繪出一個形象，而那曾是我們的哲學所在之處，也是要一再重作哲學的動機。那是因為遺忘、晦暗、墮落、物質中的惡痛鋪開了它的遮蓋，意義喪失了它原先曾在其中閃耀的啟迪；它後撤於暗影之中，於是需要耐心地透過那仍在幸運地展示它的記號來觀察它。不過，反向來說，如果我們熱衷於尋回意義，那是因為我們執拗地想要使它說出我們的惡痛和遺忘由何而來，以及如何永遠地縮短我們和意義之完整飽滿提供之間的間距（它只是片刻地受到跨越）。在所有被提供給我們的形式之下，如果完全不存有意義此一沉默的壓力，我們是否能意識到，我們其實是隸屬於惡痛的朝代？如果沒有惡痛，當意義完整地展開後，它將不再是一個意義，而是存有本身的臨在；然而，一旦沒有隱於地底但仍主動活躍的意義，惡痛將會休眠，並在我們存有的矇矓入睡的恬靜中消失無踪。