第三部分 原則〔I1-3〕
為著考驗一下前此作為本科學的要素而列舉出的那些命題是否能使卷首《時歷表》中所準備的那些材料得到形式，現在就請讀者考慮一下全部異教的關於人和神的知識之中，關於任何一門學科的原則的任何著作，然後看一看它和上述那些命題 ( 無論是全體，一部分或某一個 ) 是否一致。如果和哪一個命題不一致，就會和全部命題都不一致，因為其中每一個命題都是和全部命題一致的。在進行這種比較之中，讀者就會看出這些著作全是一套雜亂無章的記憶、幻想和想像，沒有哪一點是憑智力產生的。智力已被﹝125，127﹞兩條公理中所舉的那兩種訛見弄得失其作用，因為一方面是民族虛驕訛見，每個民族都自信在世界上是最古老的，這就使我們不能希望從語言學家那裡去找到本科學的原則；另一方面是學者們的虛驕訛見，學者們都自以為他們現在所知道的一定是從世界剛開始時就已被人們懂得很清楚了。這就使我們絕望，不能從哲學家們那裡去找到本科學的原則。所以為著研究本科學，我們就必須假定世界上根本就沒有過書籍。但是在距離我們那麼遠的最早的古代文物沉浸在一片漆黑的長夜之中，畢竟毫無疑問地還照耀著真理的永遠不褪色的光輝，那就是：民政社會的世界確實是由人類創造出來的，所以它的原則必然要從我們自己的人類心靈各種變化中就可找到。任何人只要就這一點進行思索，就不能不感到驚訝，過去哲學家們竟傾全力去研究自然世界，這個自然界既然是由上帝創造的，那就只有上帝才知道；過去哲學家們竟忽視對各民族世界或民政世界的研究﹝B8﹞，而這個民政世界既然是由人類創造的，人類就應該希望能認識它﹝F2-3﹞。這種過失是上述第236節那些公理中所提到的人類心靈弱點的後果，由於這種弱點，沉埋在肉體裡的心靈就自然偏向於注意肉體方面的事物，感到注意心靈本身太費力了；正如肉體的眼睛能看見本身以外的一切事物，要看見眼睛本身，就要用一面鏡子﹝236﹞。這個民族世界既然是由人類創造的，就讓我們來看一看在哪些制度上全人類都是一致贊同的，而且向來就是一致贊同的。因為這些制度就會向我們提供一些普遍永恆的原則 ( 每門科學都必須有這樣的原則﹝163﹞ ) ，根據這些原則，一切民族才被創建出來，而且現在還保持下去﹝I2﹞。我們觀察到一切民族，無論是野蠻的還是文明的。儘管是各自分別創建起來的，彼此在時間和空間上都隔很遠，卻都保持住下列三種習俗：(1)它們都有某種宗教；(2)都舉行隆重的結婚儀式；(3)都埋葬死者。無論哪一個民族，不管多麼粗野，在任何人類活動之中沒有哪一種比起宗教、結婚和埋葬還更精細，更隆重。根據第﹝144﹞條公理：「起源於互不相識的各民族之間的一致的觀念，必有一個共同的真理基礎。」一定就是這種共同真理基礎支配了一切民族，指使他們都要從這三種制度開始去創建人類，所以都要最虔誠地遵守這三種制度，以免使世界又回到野獸般的野蠻狀態。因此，我們把這三種永恆的普遍的習俗當作本科學的三個頭等重要的原則﹝D5﹞。請近代旅遊家們不要責怪我們的基本原則是妄誕的，這些旅遊家們敘述到巴西、南非以及新世界中其他一些民族都在社會中生活而對神卻毫無所知，例如安東莞．阿諾德 ( Antoine Arnauld ) 就相信安的列斯群島 ( Antilles ) 的居民不知道有神。培爾 ( Bayle ) 也許被這些人說服了，就在他的關於彗星的論著裡也肯定地說各族人民沒有神的光輝也可以過公道的生活。這句話比波利比奧斯說的還更大膽。這位希臘史學家提出過一種受人贊揚的看法，說如果世界有了哲學家，就能憑理性而不憑法律過公正的生活，那就不需要宗教﹝179﹞。這些都是旅遊家們的故事，借敘述一些奇談怪事來替他們的書推廣銷路。安德列亞斯．魯迪格 ( Andreas Rüdiger ) 在他的《物理學》裡自命不凡地把這部著作叫作《神的物理學》 ( Physica Divina ) ，而其用意卻在顯示五種淪和迷信之間有一條中間道路。他的看法確實受到過日內瓦大學的檢查員們的嚴厲斥責，說他的話「說得太自信了」，也就是說「有點大膽了」。 ( 可是在自由的民眾的日內瓦共和國旦理應有相當的著作自由。 ) 因為所有民族都相信有一種有預見的神；可是在這民政世界的悠久年月和廣大疆域裡，只能找到四種首要的宗教。頭一種是猶太人的宗教，基督教就是由此產生的。這兩種宗教都相信枓具有無限的自由心靈。第三種是各異教民族的宗教，相信多神論，想像每一種神都由肉體和自由心靈構成，因此，異教民族想指統治和維持世界的神靈時，都用「不朽的神」來稱呼。第四種是穆罕默德民族的宗教，相信一神論，這種神在無限的肉體裡，具有一種無限的心靈。因為這派教徒們既寄希望於來世的報酬，也指望著現世的感官享受，作為另一世生活的報酬。沒有哪個民族相信過一個全是肉體的神或是一個全是心靈而不自由的神。所以無論是相信神只有肉體，而肉體和偶然機會總是聯在一起的伊壁鳩魯派，還是相信神是一種在一個無限肉體裡的無限的心靈而受命運統治的廊下派 ( 在這一點上廊下派是他們那個時代的斯賓諾莎主義者 ) ，都不能對政體或法律進行推理；斯賓諾莎仿佛把政體當作一種店館老闆們的社團，西塞羅﹝《論法律》1.7.21﹞向伊壁鳩魯派阿提庫斯 ( Atticus ) 說過，他不能和阿提庫斯討論法律，除非阿提庫斯首先承認天神意旨的存在。這話的確說得對。廊下派和伊壁鳩魯派都和羅馬法學就如此不相容，因為羅馬法學把天神意旨當作它的基本原則﹝979﹞！其次，有一種看法，認為性交不經過隆重的結婚儀式在自由的男人和自由的女人之中當然要發生，也算不得是自然的邪惡行為 ( 也就是說，並不破壞自然的法律 ) 。世界上所有民族都斥責這種看法錯誤，憑據就是各民族都懷著宗教的虔誠來慶祝婚禮這種人類習俗，憑此就決定了不結婚而交媾是一種野獸的罪孽行為，儘管情有可原。理由是：這樣的父母既然不經過必有的法律的約束就同居，就一定要遺棄他們的私生子女，因為私生子女的父母可以隨時拆散，如果雙方都把嬰兒遺棄掉，嬰兒就會躺在野外讓狼狗吃掉。如果官方或私方都不照管私生子女，他們縱然長大成人，也沒有人去教育他們，使他們懂得宗教、語言或其他人類習俗。其結果，就私生子女們來說，他們必然耍使這個民族世界，本來是由人類許多優美的技藝加以豐富化和美化的，竟要再回到遠古的那種大森林，在其中和俄耳甫斯的音樂所迷住的那種邪惡的野獸一起浪游和胡作非為。禽獸般的婚媾竟發生在父與女和母與子之間，這是無法無天的世界中的邪惡罪孽，蘇格拉底﹝據色諾芬的《回憶蘇格拉底》4.4.19-23﹞曾試用頗不恰當的物理的理由來證明這種罪孽是自然所禁止的，其實禁止它的就是人類本性，因為這種交媾是一切民族自然而然地深惡痛絕的，而且也沒有人實行過，除非到了腐敗透頂的地步﹝例如在波斯人中間﹞。
為著考驗一下前此作為本科學的要素而列舉出的那些命題是否能使卷首《時歷表》中所準備的那些材料得到形式，現在就請讀者考慮一下全部異教的關於人和神的知識之中，關於任何一門學科的原則的任何著作，然後看一看它和上述那些命題 ( 無論是全體，一部分或某一個 ) 是否一致。如果和哪一個命題不一致，就會和全部命題都不一致，因為其中每一個命題都是和全部命題一致的。在進行這種比較之中，讀者就會看出這些著作全是一套雜亂無章的記憶、幻想和想像，沒有哪一點是憑智力產生的。智力已被﹝125，127﹞兩條公理中所舉的那兩種訛見弄得失其作用，因為一方面是民族虛驕訛見，每個民族都自信在世界上是最古老的，這就使我們不能希望從語言學家那裡去找到本科學的原則；另一方面是學者們的虛驕訛見，學者們都自以為他們現在所知道的一定是從世界剛開始時就已被人們懂得很清楚了。這就使我們絕望，不能從哲學家們那裡去找到本科學的原則。所以為著研究本科學，我們就必須假定世界上根本就沒有過書籍。但是在距離我們那麼遠的最早的古代文物沉浸在一片漆黑的長夜之中，畢竟毫無疑問地還照耀著真理的永遠不褪色的光輝，那就是：民政社會的世界確實是由人類創造出來的，所以它的原則必然要從我們自己的人類心靈各種變化中就可找到。任何人只要就這一點進行思索，就不能不感到驚訝，過去哲學家們竟傾全力去研究自然世界，這個自然界既然是由上帝創造的，那就只有上帝才知道；過去哲學家們竟忽視對各民族世界或民政世界的研究﹝B8﹞，而這個民政世界既然是由人類創造的，人類就應該希望能認識它﹝F2-3﹞。這種過失是上述第236節那些公理中所提到的人類心靈弱點的後果，由於這種弱點，沉埋在肉體裡的心靈就自然偏向於注意肉體方面的事物，感到注意心靈本身太費力了；正如肉體的眼睛能看見本身以外的一切事物，要看見眼睛本身，就要用一面鏡子﹝236﹞。這個民族世界既然是由人類創造的，就讓我們來看一看在哪些制度上全人類都是一致贊同的，而且向來就是一致贊同的。因為這些制度就會向我們提供一些普遍永恆的原則 ( 每門科學都必須有這樣的原則﹝163﹞ ) ，根據這些原則，一切民族才被創建出來，而且現在還保持下去﹝I2﹞。我們觀察到一切民族，無論是野蠻的還是文明的。儘管是各自分別創建起來的，彼此在時間和空間上都隔很遠，卻都保持住下列三種習俗：(1)它們都有某種宗教；(2)都舉行隆重的結婚儀式；(3)都埋葬死者。無論哪一個民族，不管多麼粗野，在任何人類活動之中沒有哪一種比起宗教、結婚和埋葬還更精細，更隆重。根據第﹝144﹞條公理：「起源於互不相識的各民族之間的一致的觀念，必有一個共同的真理基礎。」一定就是這種共同真理基礎支配了一切民族，指使他們都要從這三種制度開始去創建人類，所以都要最虔誠地遵守這三種制度，以免使世界又回到野獸般的野蠻狀態。因此，我們把這三種永恆的普遍的習俗當作本科學的三個頭等重要的原則﹝D5﹞。請近代旅遊家們不要責怪我們的基本原則是妄誕的，這些旅遊家們敘述到巴西、南非以及新世界中其他一些民族都在社會中生活而對神卻毫無所知，例如安東莞．阿諾德 ( Antoine Arnauld ) 就相信安的列斯群島 ( Antilles ) 的居民不知道有神。培爾 ( Bayle ) 也許被這些人說服了，就在他的關於彗星的論著裡也肯定地說各族人民沒有神的光輝也可以過公道的生活。這句話比波利比奧斯說的還更大膽。這位希臘史學家提出過一種受人贊揚的看法，說如果世界有了哲學家，就能憑理性而不憑法律過公正的生活，那就不需要宗教﹝179﹞。這些都是旅遊家們的故事，借敘述一些奇談怪事來替他們的書推廣銷路。安德列亞斯．魯迪格 ( Andreas Rüdiger ) 在他的《物理學》裡自命不凡地把這部著作叫作《神的物理學》 ( Physica Divina ) ，而其用意卻在顯示五種淪和迷信之間有一條中間道路。他的看法確實受到過日內瓦大學的檢查員們的嚴厲斥責，說他的話「說得太自信了」，也就是說「有點大膽了」。 ( 可是在自由的民眾的日內瓦共和國旦理應有相當的著作自由。 ) 因為所有民族都相信有一種有預見的神；可是在這民政世界的悠久年月和廣大疆域裡，只能找到四種首要的宗教。頭一種是猶太人的宗教，基督教就是由此產生的。這兩種宗教都相信枓具有無限的自由心靈。第三種是各異教民族的宗教，相信多神論，想像每一種神都由肉體和自由心靈構成，因此，異教民族想指統治和維持世界的神靈時，都用「不朽的神」來稱呼。第四種是穆罕默德民族的宗教，相信一神論，這種神在無限的肉體裡，具有一種無限的心靈。因為這派教徒們既寄希望於來世的報酬，也指望著現世的感官享受，作為另一世生活的報酬。沒有哪個民族相信過一個全是肉體的神或是一個全是心靈而不自由的神。所以無論是相信神只有肉體，而肉體和偶然機會總是聯在一起的伊壁鳩魯派，還是相信神是一種在一個無限肉體裡的無限的心靈而受命運統治的廊下派 ( 在這一點上廊下派是他們那個時代的斯賓諾莎主義者 ) ，都不能對政體或法律進行推理；斯賓諾莎仿佛把政體當作一種店館老闆們的社團，西塞羅﹝《論法律》1.7.21﹞向伊壁鳩魯派阿提庫斯 ( Atticus ) 說過，他不能和阿提庫斯討論法律，除非阿提庫斯首先承認天神意旨的存在。這話的確說得對。廊下派和伊壁鳩魯派都和羅馬法學就如此不相容，因為羅馬法學把天神意旨當作它的基本原則﹝979﹞！其次，有一種看法，認為性交不經過隆重的結婚儀式在自由的男人和自由的女人之中當然要發生，也算不得是自然的邪惡行為 ( 也就是說，並不破壞自然的法律 ) 。世界上所有民族都斥責這種看法錯誤，憑據就是各民族都懷著宗教的虔誠來慶祝婚禮這種人類習俗，憑此就決定了不結婚而交媾是一種野獸的罪孽行為，儘管情有可原。理由是：這樣的父母既然不經過必有的法律的約束就同居，就一定要遺棄他們的私生子女，因為私生子女的父母可以隨時拆散，如果雙方都把嬰兒遺棄掉，嬰兒就會躺在野外讓狼狗吃掉。如果官方或私方都不照管私生子女，他們縱然長大成人，也沒有人去教育他們，使他們懂得宗教、語言或其他人類習俗。其結果，就私生子女們來說，他們必然耍使這個民族世界，本來是由人類許多優美的技藝加以豐富化和美化的，竟要再回到遠古的那種大森林，在其中和俄耳甫斯的音樂所迷住的那種邪惡的野獸一起浪游和胡作非為。禽獸般的婚媾竟發生在父與女和母與子之間，這是無法無天的世界中的邪惡罪孽，蘇格拉底﹝據色諾芬的《回憶蘇格拉底》4.4.19-23﹞曾試用頗不恰當的物理的理由來證明這種罪孽是自然所禁止的，其實禁止它的就是人類本性，因為這種交媾是一切民族自然而然地深惡痛絕的，而且也沒有人實行過，除非到了腐敗透頂的地步﹝例如在波斯人中間﹞。
