【第五章】憂鬱
一則關於憂鬱與透過SFCT療癒的故事
四十四歲的艾迪蕾莎（Edileuza）來到愛芙雅女性全人療癒中心時，正處於非常嚴重的憂鬱狀態。她正在服用醫師開立的處方藥，但藥物已經不再對她發揮作用。有一天，她的丈夫來到愛芙雅，詢問我們是否有任何方法，能幫助他的妻子下床。由於她住得離療癒中心不遠，我們便決定前往她家中，看看是否能為她提供一些幫助。
在丈夫陪同之下，她願意信任我們，也終於能夠離開床鋪；在我們的陪伴下，她搭車來到了愛芙雅。當艾迪蕾莎抵達愛芙雅時，我們發現她已有營養不良的狀況，因為她已經好幾天沒有進食。於是，我們所做的第一件事，就是為她準備一杯含有她所需營養的果汁。那杯果汁為她提供了運作身體所需要的礦物質、維生素與能量。待她透過適當營養恢復一些體力之後，再過幾天便開始接受身體經驗療法與家族系統排列治療。
我們邀請艾迪蕾莎參與一場家族排列治療的團體歷程。不過，那一場並不是為她本人展開的排列；她只是先以參與者的身分加入，以了解整個過程。那次團體裡，一共有二十一位來到愛芙雅尋求透過SFCT療癒的人。在觀察並對這個歷程有了更多理解之後，艾迪蕾莎同意繼續參與更多次的團體，並最終願意展開屬於自己的家族排列。
艾迪蕾莎告訴我們，她是家中八個兄弟姊妹裡最小的女兒。她八歲那年，母親要求家中最年長、已婚並另組家庭的大女兒，把艾迪蕾莎帶去與她同住，由這位姊姊照顧她——至於母親為何做出這個決定，只有母親自己知道。艾迪蕾莎回憶起那一天，姊姊牽著她的手，把她帶往自己家中的情景。雖然姊姊很高興這樣做，也對她充滿愛意，但艾迪蕾莎對我說：「就在那一天，我只想逃走、消失，或者死掉。」她對母親這樣對待自己感到極度憤怒。從那天起，一直到她四十四歲，她始終怨恨母親，也一直在情感上與母親保持遙遠距離。
在療癒的歷程中，有時我會看見，在展開家族排列之前，先進行SE療程是有必要的，因為我們需要先處理那些仍然困在神經系統中的創傷能量。這些能量會造成慢性創傷後壓力反應，也讓人長期處於精力匱乏的狀態。就艾迪蕾莎的情況而言，她體內有大量的恐懼、憤怒、暴怒與罪惡感。經過八次療程之後，她感覺好多了。她的身體開始感受到一些力量，也重新生出想活下去的意願。然而，她內心對母親仍然懷有怨懟。
由於她的宗教信仰，她會透過送東西給母親，來過度補償自己對於憤怒所感到的罪惡；但母親總是拒絕她的付出。這樣一來，衝突反而更加劇。到了療程中的某個階段，我讓艾迪蕾莎看見這種反覆出現的情緒行為模式，而這個模式正同時為她和母親帶來痛苦。
有趣的是，在並不認識艾迪蕾莎本人的情況下，其他個案曾多次邀請她擔任一個與母親有重大衝突之孩子的代表。到了這個階段，我相信艾迪蕾莎已經準備好展開自己的家族排列，於是我邀請她這麼做。
在她的家族排列中，當她選出代表母親與代表自己的人時，她把兩人放得非常靠近。這表示，她靈魂深處其實渴望與母親親近。然而，當排列真正開始流動時，那位代表艾迪蕾莎的人——在對她的人生毫不知情的情況下——卻開始對代表母親的人表現出極其強烈的憤怒。這是一場充滿淚水的療程，但同時也充滿了愛。透過家族排列中的治療性對話方法（therapeutic dialogue methodology），母親與女兒最終得以和解。
療程結束後，艾迪蕾莎開心得跳了起來，因為她感覺到大量生命能量正在她體內流動，彷彿是她第一次真正發現自己是活著的。我邀請她把那個「被母親送走」的舊故事留在過去，並永遠記得排列最後所呈現出的那個畫面——那是一位已與母親和解的女兒。我也提醒她，她也許永遠不會知道，母親當年為什麼會那樣做，但這其實並不重要。很多時候，事情之所以如此發生，背後往往有一個比我們所能想像更巨大的原因。因此，我鼓勵她記得：她唯一真正需要知道的，就是母親把生命中最珍貴的禮物給了她，而那份生命也伴隨著全部的代價（the costs），一起來到她身上。
伴隨這份生命而來的，還有愛——那是從母親心中流向女兒心中的愛，而女兒再將它帶向世界。當帶著這樣的覺察時，她唯一的責任，就是為母親所給予她的生命致上敬意，並感謝那份她與丈夫及周遭世界所共享的愛。這樣，已經足夠讓療癒發生，讓她生命能量的流動重新恢復。
艾迪蕾莎與丈夫一同回到家中，心中充滿感恩與喜悅。之後，她也經常回到愛芙雅參與志工服務，並分享自己美好的療癒故事。有一天，她又來要求一場療程；當我坐下來與她工作時，她告訴我，這一次療程會很短，因為她只是想與我分享自己的學習體會。
她這樣說：
每當我忘記去尊敬我的母親、感謝她曾給我的一切時，我就會又掉回舊有模式裡，開始想起過去、開始評斷、質疑；然後我就發現自己又重新陷入很深的悲傷之中。不過，現在不同的是，我會在還來得及的時候，察覺到自己，然後記起妳曾教我的。我就會停下來，尊敬我的母親，如其所是地尊敬她，也在心裡告訴她，我是多麼感謝自己從她那裡所領受到的一切。
艾迪蕾莎在那次療程的最後說道：
帶著這份覺察，我感覺自己活了過來。我向憂鬱症道別，並張開雙臂，歡迎生命及其無與倫比的美麗。
憂鬱症的治療
艾迪蕾莎的故事，以及我的許多個案——包括兒童——的故事，都是我刻意在本書中安排一章談「憂鬱」的重要原因。過去三、四年間，我接觸過非常多深受憂鬱之苦的個案。身為治療者，我是在專業訓練中才學會認識這種疾病的，而在自己成年之前，我從未真正接觸過它。
我在一九六○至七○年代，於坦尚尼亞的一座村莊長大。那時，我並不知道「憂鬱」這個詞。在我的查加族（Chagga）母語裡，並沒有這個字。即便是在史瓦希里語（Swahili language）中——那是坦尚尼亞的國語，也是整個東非多個國家通行的語言——「憂鬱」也不是日常詞彙的一部分。直到一九九○年代初期，我到了美國與巴西之後，才對憂鬱有了更多認識。如今我注意到，每一年憂鬱的案例都在增加，甚至連學校裡的孩子也包括在內。
當我開始在若昂佩索阿邊緣貧民區參與社區心理衛生計畫時，我發現其中一些女性正受憂鬱症所苦。然而，她們多半無法清楚說出自己到底怎麼了。於是，我們發展出婦女支持團體，把她們聚在一起，為她們創造一個能夠分享痛苦故事、也能聽見他人類似經驗的空間。這的確帶來了一些舒緩與安慰，但仍不足以提供完整而深層的療癒。直到後來，我接觸到身體經驗療法與家族系統排列治療，才真正發現，這兩種方法如何幫助我們更深入地進入憂鬱的根源。最終，我們有能力為她們提供深刻且長效的療癒，並在這些婦女的整體身心健康上提供協助。
憂鬱是一種情緒障礙，會使人長期感到悲傷，並對外在世界失去興趣。憂鬱同時也會影響一個人的感受、思考與行為方式，並可能引發各種情緒性與身體性（physical）的問題。許多來找我的個案，都是由朋友、親人，有時甚至是他們自己的治療師、心理師或醫師轉介而來。以下是許多個案曾向我描述、或我在他們行為中觀察到的一些常見症狀：
●長期處於壓力、容易流淚、內在空洞，或感到無望。
●經常暴怒、易怒，或稍有小事便感到挫折。
●對大部分或所有日常活動失去興趣與樂趣，例如性、嗜好或運動。
●睡眠失調，包括失眠或睡得過多。
●疲憊、缺乏能量，以至於連小事都需要額外用力。
●食慾改變——有些人食慾下降並體重減輕，但也有些人對食物渴求增加並伴隨體重上升。
●焦慮、躁動不安，或坐立難安。
●思考、說話或身體動作變得遲緩。
●感到自己沒有價值或充滿罪惡感，反覆停留在過去的失敗中，或把不屬於自己的責任怪到自己身上。
●難以思考、專注、做決定，或記住事情。
●有些個案會反覆出現死亡念頭、自殺意念，甚至曾有自殺企圖。
●無法解釋的身體問題，例如背痛、頭痛、全身痠痛，以及長期缺乏能量。
無論是面對憂鬱症還是其他困境，當我接待需要協助的案主時，在傾聽他們訴說痛苦與受苦的故事之前，我通常會先進行我們在身體經驗療法中所稱的「穩定化」（stabilization）或「扎根」。在這個歷程中，我協助個案去連結他們的身體感受，並覺察周遭環境；這能給予身體充足的時間進行「自我調節」。當個案能夠做到這點時，他們體內的焦慮便會顯著下降，感到相對放鬆與舒適，進而有能力談論自己的需求。
在此過程中，我在憂鬱症案主身上，經常觀察到一個有趣的現象：許多人極難辨識自己的身體感受，特別是當他們已經在服用醫生開立的處方藥物時。在運用身體經驗（SE）的療癒取向時，引導這類案主去留意自身的體感，往往極具挑戰性。因此，我會運用一些身體動作來協助他們放慢思維歷程，並在案主允許的情況下，給予適當且具支持性的身體觸碰（supportive touch）；藉此喚醒其身體覺察，協助案主更深地回到此時此刻的當下。
一旦個案重新找回與身體的連結，他們便會開始產生安全感，啟動「社會參與」，並變得更有好奇心——他們會一邊環顧四周，一邊與環境中現存的更多元素建立連結。他們也會開始感受到體內長出力量，並浮現身心安頓的舒適感。到了這個階段，我們便可以開始鼓勵他們，在保持身體覺察的狀態下，緩慢地分享自己的生命故事，去談談他們最初是在何時、又是如何得知自己罹患憂鬱症的。
我會試著去了解：當時發生了什麼細節、身邊有誰相伴，以及他們當時是如何試圖因應那個處境。當我注意到他們的受苦故事與原生家庭密切相關時，我便會邀請他們進行一場家族排列；同時仍秉持著SE的核心知識——保持身體的臨在，因為「此時此地」正是療癒開始發生之處。
在我與慢性憂鬱症個案工作的過程中，我所觀察到的其他臨床經驗還包括：個案與母親之間有著錯綜複雜的依附關係，或者與父親之間存在著有母親捲入其中的複雜糾葛。此外，我也觀察到部分個案與手足之間存在著困難的關係，而母親往往是該衝突的核心源頭。
通常，當一個個案總覺得母親沒有給予他足夠的愛時，背後的系統原因可能是：在該個案出生之前或之後，母親曾有過未能足月順產的流產經歷。在這樣的情況下，個案會觀察到母親總是浸淫在持續的哀傷中，目光始終向下凝視著那個未能來到世上的夭折靈魂。因此，這類案主會在潛意識中，試圖朝著「死亡的相同方向」望去，期盼能在那個方向，重新尋得母親那份充滿愛的注視。
我在臨床上常聽到的另一種劇本是：在個案的感知中，母親似乎更偏愛其他手足，而非前來求助的自己。另一些個案則可能與母親之間存在著早期的依附障礙，因而轉去過度依附父親，並在生命中將母親排除在外。還有一些案主可能與父親存有衝突，並將責任歸咎於母親。這類憂鬱症案主的心智往往會卡在對父親的憤怒中；有時，他們內心也會充斥著內疚與羞恥感。由於系統性的原因，這種與父親的特殊糾結的關係，反而剝奪了他們與母親重新建立連結的能力。（可參見第六章〈性創傷之療癒〉中瑪莉亞·杜·索科羅[Maria do Socorro]的故事。）
最後，還有另一類憂鬱是遺傳性的。這可以被理解為一種跨世代創傷，它會一代一代地重複，直到年輕世代透過家族排列的覺察，打破這個循環。為了進一步支持我與個案工作的親身經驗，伯特．海寧格曾在2009年九月於巴西巴西利亞的一場會議中說：
在憂鬱中，幾乎總是存在這樣的情況：由於某些原因，你沒有把父母親其中的一位、或兩位都當作父母來接納。這會使你變得空洞，也使你沒有能量去過自己的生命。家族排列能對此帶來洞見，也能成為一個療癒的過程。
他接著解釋說：
也可能你的憂鬱並不屬於你自己，而是你在替某位家族成員承擔某些東西，例如兄弟姊妹、父母、祖父母、曾祖父母、叔伯或姑姨。排列可以幫助你看清這一點，並讓你把那份負擔留在它原本該屬於的地方。
齊格．塔克與賽森出版社（Zeig, Tucker, & Theisen）的網站（2020年十二月五日）也提到，從家族系統排列的觀點來看，憂鬱是如何被理解的：
傳統心理學多半集中在探索一個人童年時期的內在衝突，而海寧格的工作則是檢視一個人家族中的悲劇。海寧格觀察到，諸如父母、手足或子女過早離世、被遺棄、犯罪或自殺等創傷事件，都可能形成一股強大的力量，影響之後的世代。家族成員與過去未解的痛苦糾纏在一起，於是經常延續焦慮、憂鬱、憤怒、罪惡感、恐懼、慢性疾病，以及處在不圓滿的關係模式。這是一個常見的主題：憂傷的母親，憂傷的女兒……酗酒的父親，酗酒的兒子……父母之間的關係困難，被孩子們映照出來。
生命能量如何在身體中顯現？
從科學角度來看，關於這個問題有許多討論。不過，在這裡，我想把它說得簡單一些。我想從家族系統排列治療的角度來接近這個問題。當我回頭看那些憂鬱的症狀時，我注意到一個共通點：缺乏能量，以及想死的念頭。這些都顯示出，一個人的生命歷程正處於某種受威脅的狀態之中。帶著家族排列的理解，我開始反思「母親」——那位生命的給予者。
有一次，我在網路上搜尋「母親」這個字，搜尋結果出現的是：「生命的給予者」與「生命的源頭」。就在那一刻，我更清楚地明白：當一位個案帶著對母親的抱怨，或與母親之間缺乏健康連結的故事前來時，由於母親正是生命的源頭，因此第一步便是重新與這個源頭連結——也就是與母親重新連結。唯有如此，生命能量與愛才能再次自由流動，而療癒也才能開始。
人們是如何與「生命的源頭」——親生母親斷聯的？
大約三年前，我有幸親眼見證了一場分娩的歷程。當助產士將剛出生的寶寶接引到世上的那一刻，她隨即將嬰兒輕輕放置在母親的下腹部。那畫面令人讚嘆不已：在極短的時間內，寶寶便本能地蠕動著身子，一邊扭動肌肉、一邊朝著母親的乳房爬行而去。一爬到母親的胸口，寶寶便開始有力地吮吸乳汁，同時發出細微而美妙的呢喃聲，彷彿在為自己重新尋得這份滋養而感到無比的感激與幸福。
嬰兒在出生之後，自己朝向母親尋找營養與連結，這是所有哺乳類動物的一種自然歷程，也是一種顯示母嬰之間健康而安全連結的指標。然而，有時這個歷程會因各種原因而中斷。
在母親分娩時，可能會發生許多突如其來的創傷性事件，進而導致母嬰之間面臨驟然、持久且痛苦的肉體分離。舉例來說，若母親此時面臨生命危險，醫護人員不得不將母親緊急送入加護病房，而新生兒則必須交由他人暫時照料。
此外，也有一些早產兒需要被放進保溫箱中，以進行後續發育。即便在當代醫學中，母親已被允許前往探視保溫箱中的寶寶，但這份短暫的接觸，對於維繫一份賦予生命力的依附關係而言，依然微不足道。還有一種我在治療中經常遇見的情況，是嬰兒在出生後不久便被出養。
另外，也有許多其他情況，表面上甚至不一定會被視為創傷；然而，對那些全然仰賴生身母親才能生存的幼小嬰兒而言，這些事件最終卻可能成為創傷。例如，有些單親母親必須工作養家，或因各種原因必須外出，而因此不得不把嬰兒留給他人照顧。另一個例子是，母親仍在求學，需要把大部分時間投注於學業。還有一些母親本身正處於某種精神或心理障礙之苦，影響她們的情緒，使她們無法與嬰兒維持穩定、持續且健康的連結。最後，還有一種情況是，母親正經歷離婚風暴。當上述種種中斷，發生在三歲以下幼兒身上時，這個孩子日後更有可能發展出一種「被中斷的連結動作」（interrupted movement）的成人行為模式。這種依附移動的中斷（interrupted movement of attachment），會使個體的神經系統失去組織性，並在日後影響其情緒、心理、身體與靈性層面的發展。
在我的臨床工作中，那些在成年期表現出這種「被中斷的連結動作」症狀的人，通常在人際關係上都很困難。這意味著，他們往往無法維持健康的友誼、親密關係，以及／或職場中的功能性關係（functional relationships）。他們常常抱怨自己很孤單，覺得沒有人愛自己。此外，我也注意到，他們大多難以達成自己的目標。他們經常很快地開始一段關係，或展開一個計畫，但做到一半就停下來。整體來說，他們對自己開始的事，很難維持持續性。
這種行為，源自嬰兒時期在朝向母親移動時所經歷的創傷性中斷。這類個案在面對任何一段關係或一個計畫時，往往都會像是在靠近自己的生身母親。一旦無意識記憶喚起那段「中斷的連結動作」——也就是那個創傷時刻——他們便會停住，甚至退開，就像過去曾發生過的那樣。身體承載著創傷經驗，但皮質腦卻無法理解，自己究竟為什麼會這樣，也不知道到底發生了什麼。
大多數來找我的個案都會告訴我，當他們想靠近自己的生身母親時，有些人感到深深的悲傷，有些人感到憤怒與怨懟；有些人在試圖朝母親靠近時會感到害怕，也有些人會感到罪惡與羞愧。很多人說，他們常常納悶，自己為什麼會有這些情緒，卻始終找不到明確的原因。
依照我對創傷能量的理解，當那段「中斷的連結動作」發生時，嬰兒的身體至少花了三個小時在尋找母親——那位維持生命、提供滋養，以及帶來連結與安全感的源頭。嬰兒透過自己的感官去搜尋母親：嗅聞、觸摸、品嚐、聆聽。這樣的搜尋過程，會使整個身體被全面激發，以至於身體變得緊張、僵硬，最終坍縮進入一種「凍結狀態」。即使母親之後真的回來了，這個小嬰兒的身體也可能已經沒有多餘的能量與信任，去再次建立連結。於是，嬰兒的身體便將這份防衛記憶保存下來，並在成年之後的許多場合中一再重演。
我曾有許多帶著憂鬱來找我的個案，他們常說出這樣的故事：「我媽媽曾經想把我拿掉」；或「我媽媽不喜歡我，因為她更偏愛我弟弟——他是男孩——或者更偏愛比我聰明的姊姊」；又或者「我媽媽是在生我的時候過世的，所以我一直對這件事感到罪惡」；或者「我媽媽是在更年期階段才懷上我的，所以她早已不準備再有孩子了」；又或者「我很同情我父親，因為我母親是一個非常強勢的女人，而我父親很弱」。
這些說法都很常見，也是那些受苦之人用來理解自己、試圖尋找療癒的一種方式。然而，這些往往只是從個案的角度所說出的故事。我總是告訴我的個案：他們的母親、父親與手足，也都有屬於他們自己的故事；那些故事不同，卻又與同樣的事件相連。
人如何與滋養生命源頭的母親重新連結？
為個案把那些讓他們長年以受害者自居的生命故事帶入一個全新的視角，能賦予他們新的覺察的契機。伴隨著這份新的覺察，我邀請案主去留意他們的身體感受，能協助他們安住在自己的身體狀態（physiology）之中，進而有助於降低他們的焦慮程度。
我也會邀請他們環顧四周，尋找那些能支持他們照顧自己情緒的資源，好讓他們能夠療癒創傷，而不是停留在對過去發生之事的責怪裡。這些資源，可能是一幅美麗的掛毯、一棵令人印象深刻的大樹，或者一輪金色夕陽的景象。接著，我便引入SFCT，使個案開始對情境中隱而未顯的動力有更多覺察。
從SFCT的觀點來看，當人開始理解自己的身體感受，以及自己內心深處那份情感的厚度時，皮質腦中的思考便會獲得新的意義。此外，透過SFCT，個案能夠看見整個故事更完整的全貌。當他們在身體中真正看見並經驗到這件事時，便能逐漸放下那種總是責怪、總想報復的受害者位置，而走向一個孩子的位置——一個明白自己的生命裡確實有母親、有父親，也知道父母在當時其實已經盡了最大努力的孩子。
帶著這新的覺察，個案通常便能理解：自己感謝曾經領受到的一切；同時，如今也可以盡自己所能，去照顧自己此刻的需要，並對自己的人生負起責任。
最終向憂鬱道別
對我這位治療者而言，以身體經驗療法作為創傷化解與療癒的方法，在幫助人們重新建立與母親之間的連結上，極為有用。透過對身體感受的覺察，那些帶著憂鬱症狀而來的個案，更能感受到自己身體的自我調節能力；同時，當他們重新連結那股賦予生命的能量，並感謝已盡己所能讓生命顯現並繼續前行的母親與父親時，療癒便能更深地發生。
在這裡，最重要的是幫助個案，在凝視母親眼睛的同時，停留在自己的身體感受之中，記得那個曾經承載他們、溫暖而柔軟的子宮——在那裡，他們的身體被形成、被塑造，逐漸成為一個人。透過這樣的方式，一種與他人之間健康的連結與關係，才有可能真正建立起來。
在結合使用SE與SFCT的療程中，我鼓勵個案，在凝視母親的眼睛時，同時連結自己的身體感受，回到那份生命與愛的深度之中——那是一種不需要語言、也不需要思想，就已然被給予的深度。當一位個案願意並有能力一邊尊敬母親、一邊從那生命的泉源中飲取滋養時，他的身體便會融化進子宮那豐厚的溫暖之中，也融化進母親雙手的承接裡。在那個地方，既沒有孤單，也沒有對愛的飢渴。
【結語】敬畏之心
當我選擇以全人療癒的方式作為自己的工作方向時，我便開始尋找那些能幫助人們更意識到自身內在狀態，也更意識到自己與整體之間歸屬與連結狀態的療法。當一個人意識到：自己與家庭、社群、社會，以及自然世界彼此相連時，安全感、舒適感與安好感便會隨之而來。
身體經驗療法幫助個體連結自己的神經系統，使人得以透過釋放過度累積的創傷能量，而恢復自我調節；並重新自由地享受活著的喜悅。然而，有些個案仍會一再帶著相同的議題回來，尤其當他們所承受的是跨世代創傷與情緒創傷時——而這些創傷又與家庭成員之間的關係有關；進一步延伸到與伴侶、孩子、社群、社會，以及與自然世界之間的關係。在我尋找更深層療癒的過程中，我發現家族系統排列治療正是與SE完美互補的夥伴，而SE之於SFCT亦然。它們是彼此共生的療癒方法。
例如，在一場SE療程中，當我請個案去想像一個資源時，很多時候，他們會先想到一個支持自己的人；然而之後又會自動回到某位與自己關係困難的家庭成員身上。若我請他們帶入一個安全地方的畫面，他們也許可以短暫做到；但接著又會自動回到自己家的經驗之中——而那個家往往承載著不舒適的記憶。因此，他們也就更難找到一項資源，去重新協商那段創傷情境。
在這樣的情況下，SFCT幫助個案重新連結自己的原生家庭，接納如其所是的現實，釋放創傷能量，最終放下那些在生命中一再重演的過去經驗。當他們展開自己的家族排列之後，往往能開始在與家人的關係中重新感受到「在家」的感覺，也重新發掘出自己成長過程中，曾從家庭領受到的那份無盡支持。此外，在SFCT療程中溫柔地運用SE，也能幫助個案更容易以非宣洩式的方式，釋放各種情緒，進而降低再次受創的風險。
他們也會從家族排列中學到：家庭把他們連向祖先深深的根，而在那裡，有一座永不乾涸的泉源。當人們能不帶評斷地與自己的源頭重新連結時，就像一株植物重新領受到營養、水分與天然肥沃土壤；好讓自己得以持續成長。他們無須做任何事來賺取這座來自源頭的巨大資源寶庫；他們只需要認出它、接納它、尊敬它，並帶著感恩之心，允許自己屬於自己的原生家庭。
帶著這樣的理解，一切便會自由地流向這個家庭中的每一位成員。也就是說，透過SFCT，我們能夠喚出那些深沉而廣大的家庭資源，而這些資源往往被埋藏在過去的創傷事件之中，並在我們的日常生活裡反覆重演。因此，SFCT能夠提煉我們的資源，也能帶我們重新回到那些因創傷事件而中斷、以致失去連結的生命源頭與生命起點。而SE則幫助一個人釋放困在神經系統中的高張能量（high energy）。如此一來，豐盛而自由流動的生命能量便能開始運行，帶來好的感受、安頓感與喜悅感。
這些感受，幫助個案連結到更深的自我，也就是那個原本一直都在的生命源頭；只是當人遭遇創傷事件時，會一度偏離了它。在療癒的過程中，我們移除阻礙，再次碰觸到那份更深的、與生命源頭相連的感受。有些人把這份美妙的連結感稱為神聖臨在（Divine Presence）、上帝、靈（Spirit）、大愛（Deep Love）、耶穌、佛性（Buddha State），或用不同語言中的其他名稱來稱呼它。
我們每個人都會用自己獨特的方式，去命名這份深層的、身體性的安頓經驗（deep bodily experience of well-being）。很多人在療程結束後都會問我，這是不是一種靈性的療癒。而我的回答總是：「是的！」透過身體經驗療法與家族系統排列治療所進行的創傷療癒，會在最深的意義上喚醒靈性——因為它使我們重新連回自己、他人、自然世界，以及靈性的世界。
敬畏之心
我們所處的宇宙，充滿了豐盛與可供使用的療癒能量，而這些能量隨時都準備好被運用，造福萬有（for the benefit of all）。今天，已有許多個人、團體與組織運用這份美妙的宇宙能量（universal energy）進行療癒，同時也為萬有創造和諧。這類工作，常被稱為「另類療癒」（alternative healing）、「全人療癒」（holistic healing）、「補充療癒」（complementary healing），或「新時代療癒法」（New Age methodologies for healing）。依我自己的經驗，不論採用的是哪一種方法，深層療癒通常都來自一個全人的過程。
在過去十八年間，我持續使用各種全人療癒的方法，不僅轉化了我自己的生命，也轉化了那些來到愛芙雅女性全人療癒中心尋求療癒與安頓的許多人。透過許多人的生命，我們一起見證了全人療癒在學習與轉化歷程中所展現的力量。
我有許多來自世界各地的個案與學生，從各個層面上尋找屬於自己的療癒。他們對我工作的回饋，讓我相信：當我們與那些正在尋找療癒的人一起工作時，我們的臨在，本身便能守護出一個讓療癒發生的空間（hold a space for healing）。為了這一切，我懷著謙卑與極深的敬意，再次回頭望向我的祖先，對你們說一聲謝謝——謝謝你們是你們自己，也謝謝你們給我的一切。
我在宇宙中的臨在，確實承載著某種療癒的潛能；這並不是因為「我是誰」，而是因為——我們是一體的。
一則關於憂鬱與透過SFCT療癒的故事
四十四歲的艾迪蕾莎（Edileuza）來到愛芙雅女性全人療癒中心時，正處於非常嚴重的憂鬱狀態。她正在服用醫師開立的處方藥，但藥物已經不再對她發揮作用。有一天，她的丈夫來到愛芙雅，詢問我們是否有任何方法，能幫助他的妻子下床。由於她住得離療癒中心不遠，我們便決定前往她家中，看看是否能為她提供一些幫助。
在丈夫陪同之下，她願意信任我們，也終於能夠離開床鋪；在我們的陪伴下，她搭車來到了愛芙雅。當艾迪蕾莎抵達愛芙雅時，我們發現她已有營養不良的狀況，因為她已經好幾天沒有進食。於是，我們所做的第一件事，就是為她準備一杯含有她所需營養的果汁。那杯果汁為她提供了運作身體所需要的礦物質、維生素與能量。待她透過適當營養恢復一些體力之後，再過幾天便開始接受身體經驗療法與家族系統排列治療。
我們邀請艾迪蕾莎參與一場家族排列治療的團體歷程。不過，那一場並不是為她本人展開的排列；她只是先以參與者的身分加入，以了解整個過程。那次團體裡，一共有二十一位來到愛芙雅尋求透過SFCT療癒的人。在觀察並對這個歷程有了更多理解之後，艾迪蕾莎同意繼續參與更多次的團體，並最終願意展開屬於自己的家族排列。
艾迪蕾莎告訴我們，她是家中八個兄弟姊妹裡最小的女兒。她八歲那年，母親要求家中最年長、已婚並另組家庭的大女兒，把艾迪蕾莎帶去與她同住，由這位姊姊照顧她——至於母親為何做出這個決定，只有母親自己知道。艾迪蕾莎回憶起那一天，姊姊牽著她的手，把她帶往自己家中的情景。雖然姊姊很高興這樣做，也對她充滿愛意，但艾迪蕾莎對我說：「就在那一天，我只想逃走、消失，或者死掉。」她對母親這樣對待自己感到極度憤怒。從那天起，一直到她四十四歲，她始終怨恨母親，也一直在情感上與母親保持遙遠距離。
在療癒的歷程中，有時我會看見，在展開家族排列之前，先進行SE療程是有必要的，因為我們需要先處理那些仍然困在神經系統中的創傷能量。這些能量會造成慢性創傷後壓力反應，也讓人長期處於精力匱乏的狀態。就艾迪蕾莎的情況而言，她體內有大量的恐懼、憤怒、暴怒與罪惡感。經過八次療程之後，她感覺好多了。她的身體開始感受到一些力量，也重新生出想活下去的意願。然而，她內心對母親仍然懷有怨懟。
由於她的宗教信仰，她會透過送東西給母親，來過度補償自己對於憤怒所感到的罪惡；但母親總是拒絕她的付出。這樣一來，衝突反而更加劇。到了療程中的某個階段，我讓艾迪蕾莎看見這種反覆出現的情緒行為模式，而這個模式正同時為她和母親帶來痛苦。
有趣的是，在並不認識艾迪蕾莎本人的情況下，其他個案曾多次邀請她擔任一個與母親有重大衝突之孩子的代表。到了這個階段，我相信艾迪蕾莎已經準備好展開自己的家族排列，於是我邀請她這麼做。
在她的家族排列中，當她選出代表母親與代表自己的人時，她把兩人放得非常靠近。這表示，她靈魂深處其實渴望與母親親近。然而，當排列真正開始流動時，那位代表艾迪蕾莎的人——在對她的人生毫不知情的情況下——卻開始對代表母親的人表現出極其強烈的憤怒。這是一場充滿淚水的療程，但同時也充滿了愛。透過家族排列中的治療性對話方法（therapeutic dialogue methodology），母親與女兒最終得以和解。
療程結束後，艾迪蕾莎開心得跳了起來，因為她感覺到大量生命能量正在她體內流動，彷彿是她第一次真正發現自己是活著的。我邀請她把那個「被母親送走」的舊故事留在過去，並永遠記得排列最後所呈現出的那個畫面——那是一位已與母親和解的女兒。我也提醒她，她也許永遠不會知道，母親當年為什麼會那樣做，但這其實並不重要。很多時候，事情之所以如此發生，背後往往有一個比我們所能想像更巨大的原因。因此，我鼓勵她記得：她唯一真正需要知道的，就是母親把生命中最珍貴的禮物給了她，而那份生命也伴隨著全部的代價（the costs），一起來到她身上。
伴隨這份生命而來的，還有愛——那是從母親心中流向女兒心中的愛，而女兒再將它帶向世界。當帶著這樣的覺察時，她唯一的責任，就是為母親所給予她的生命致上敬意，並感謝那份她與丈夫及周遭世界所共享的愛。這樣，已經足夠讓療癒發生，讓她生命能量的流動重新恢復。
艾迪蕾莎與丈夫一同回到家中，心中充滿感恩與喜悅。之後，她也經常回到愛芙雅參與志工服務，並分享自己美好的療癒故事。有一天，她又來要求一場療程；當我坐下來與她工作時，她告訴我，這一次療程會很短，因為她只是想與我分享自己的學習體會。
她這樣說：
每當我忘記去尊敬我的母親、感謝她曾給我的一切時，我就會又掉回舊有模式裡，開始想起過去、開始評斷、質疑；然後我就發現自己又重新陷入很深的悲傷之中。不過，現在不同的是，我會在還來得及的時候，察覺到自己，然後記起妳曾教我的。我就會停下來，尊敬我的母親，如其所是地尊敬她，也在心裡告訴她，我是多麼感謝自己從她那裡所領受到的一切。
艾迪蕾莎在那次療程的最後說道：
帶著這份覺察，我感覺自己活了過來。我向憂鬱症道別，並張開雙臂，歡迎生命及其無與倫比的美麗。
憂鬱症的治療
艾迪蕾莎的故事，以及我的許多個案——包括兒童——的故事，都是我刻意在本書中安排一章談「憂鬱」的重要原因。過去三、四年間，我接觸過非常多深受憂鬱之苦的個案。身為治療者，我是在專業訓練中才學會認識這種疾病的，而在自己成年之前，我從未真正接觸過它。
我在一九六○至七○年代，於坦尚尼亞的一座村莊長大。那時，我並不知道「憂鬱」這個詞。在我的查加族（Chagga）母語裡，並沒有這個字。即便是在史瓦希里語（Swahili language）中——那是坦尚尼亞的國語，也是整個東非多個國家通行的語言——「憂鬱」也不是日常詞彙的一部分。直到一九九○年代初期，我到了美國與巴西之後，才對憂鬱有了更多認識。如今我注意到，每一年憂鬱的案例都在增加，甚至連學校裡的孩子也包括在內。
當我開始在若昂佩索阿邊緣貧民區參與社區心理衛生計畫時，我發現其中一些女性正受憂鬱症所苦。然而，她們多半無法清楚說出自己到底怎麼了。於是，我們發展出婦女支持團體，把她們聚在一起，為她們創造一個能夠分享痛苦故事、也能聽見他人類似經驗的空間。這的確帶來了一些舒緩與安慰，但仍不足以提供完整而深層的療癒。直到後來，我接觸到身體經驗療法與家族系統排列治療，才真正發現，這兩種方法如何幫助我們更深入地進入憂鬱的根源。最終，我們有能力為她們提供深刻且長效的療癒，並在這些婦女的整體身心健康上提供協助。
憂鬱是一種情緒障礙，會使人長期感到悲傷，並對外在世界失去興趣。憂鬱同時也會影響一個人的感受、思考與行為方式，並可能引發各種情緒性與身體性（physical）的問題。許多來找我的個案，都是由朋友、親人，有時甚至是他們自己的治療師、心理師或醫師轉介而來。以下是許多個案曾向我描述、或我在他們行為中觀察到的一些常見症狀：
●長期處於壓力、容易流淚、內在空洞，或感到無望。
●經常暴怒、易怒，或稍有小事便感到挫折。
●對大部分或所有日常活動失去興趣與樂趣，例如性、嗜好或運動。
●睡眠失調，包括失眠或睡得過多。
●疲憊、缺乏能量，以至於連小事都需要額外用力。
●食慾改變——有些人食慾下降並體重減輕，但也有些人對食物渴求增加並伴隨體重上升。
●焦慮、躁動不安，或坐立難安。
●思考、說話或身體動作變得遲緩。
●感到自己沒有價值或充滿罪惡感，反覆停留在過去的失敗中，或把不屬於自己的責任怪到自己身上。
●難以思考、專注、做決定，或記住事情。
●有些個案會反覆出現死亡念頭、自殺意念，甚至曾有自殺企圖。
●無法解釋的身體問題，例如背痛、頭痛、全身痠痛，以及長期缺乏能量。
無論是面對憂鬱症還是其他困境，當我接待需要協助的案主時，在傾聽他們訴說痛苦與受苦的故事之前，我通常會先進行我們在身體經驗療法中所稱的「穩定化」（stabilization）或「扎根」。在這個歷程中，我協助個案去連結他們的身體感受，並覺察周遭環境；這能給予身體充足的時間進行「自我調節」。當個案能夠做到這點時，他們體內的焦慮便會顯著下降，感到相對放鬆與舒適，進而有能力談論自己的需求。
在此過程中，我在憂鬱症案主身上，經常觀察到一個有趣的現象：許多人極難辨識自己的身體感受，特別是當他們已經在服用醫生開立的處方藥物時。在運用身體經驗（SE）的療癒取向時，引導這類案主去留意自身的體感，往往極具挑戰性。因此，我會運用一些身體動作來協助他們放慢思維歷程，並在案主允許的情況下，給予適當且具支持性的身體觸碰（supportive touch）；藉此喚醒其身體覺察，協助案主更深地回到此時此刻的當下。
一旦個案重新找回與身體的連結，他們便會開始產生安全感，啟動「社會參與」，並變得更有好奇心——他們會一邊環顧四周，一邊與環境中現存的更多元素建立連結。他們也會開始感受到體內長出力量，並浮現身心安頓的舒適感。到了這個階段，我們便可以開始鼓勵他們，在保持身體覺察的狀態下，緩慢地分享自己的生命故事，去談談他們最初是在何時、又是如何得知自己罹患憂鬱症的。
我會試著去了解：當時發生了什麼細節、身邊有誰相伴，以及他們當時是如何試圖因應那個處境。當我注意到他們的受苦故事與原生家庭密切相關時，我便會邀請他們進行一場家族排列；同時仍秉持著SE的核心知識——保持身體的臨在，因為「此時此地」正是療癒開始發生之處。
在我與慢性憂鬱症個案工作的過程中，我所觀察到的其他臨床經驗還包括：個案與母親之間有著錯綜複雜的依附關係，或者與父親之間存在著有母親捲入其中的複雜糾葛。此外，我也觀察到部分個案與手足之間存在著困難的關係，而母親往往是該衝突的核心源頭。
通常，當一個個案總覺得母親沒有給予他足夠的愛時，背後的系統原因可能是：在該個案出生之前或之後，母親曾有過未能足月順產的流產經歷。在這樣的情況下，個案會觀察到母親總是浸淫在持續的哀傷中，目光始終向下凝視著那個未能來到世上的夭折靈魂。因此，這類案主會在潛意識中，試圖朝著「死亡的相同方向」望去，期盼能在那個方向，重新尋得母親那份充滿愛的注視。
我在臨床上常聽到的另一種劇本是：在個案的感知中，母親似乎更偏愛其他手足，而非前來求助的自己。另一些個案則可能與母親之間存在著早期的依附障礙，因而轉去過度依附父親，並在生命中將母親排除在外。還有一些案主可能與父親存有衝突，並將責任歸咎於母親。這類憂鬱症案主的心智往往會卡在對父親的憤怒中；有時，他們內心也會充斥著內疚與羞恥感。由於系統性的原因，這種與父親的特殊糾結的關係，反而剝奪了他們與母親重新建立連結的能力。（可參見第六章〈性創傷之療癒〉中瑪莉亞·杜·索科羅[Maria do Socorro]的故事。）
最後，還有另一類憂鬱是遺傳性的。這可以被理解為一種跨世代創傷，它會一代一代地重複，直到年輕世代透過家族排列的覺察，打破這個循環。為了進一步支持我與個案工作的親身經驗，伯特．海寧格曾在2009年九月於巴西巴西利亞的一場會議中說：
在憂鬱中，幾乎總是存在這樣的情況：由於某些原因，你沒有把父母親其中的一位、或兩位都當作父母來接納。這會使你變得空洞，也使你沒有能量去過自己的生命。家族排列能對此帶來洞見，也能成為一個療癒的過程。
他接著解釋說：
也可能你的憂鬱並不屬於你自己，而是你在替某位家族成員承擔某些東西，例如兄弟姊妹、父母、祖父母、曾祖父母、叔伯或姑姨。排列可以幫助你看清這一點，並讓你把那份負擔留在它原本該屬於的地方。
齊格．塔克與賽森出版社（Zeig, Tucker, & Theisen）的網站（2020年十二月五日）也提到，從家族系統排列的觀點來看，憂鬱是如何被理解的：
傳統心理學多半集中在探索一個人童年時期的內在衝突，而海寧格的工作則是檢視一個人家族中的悲劇。海寧格觀察到，諸如父母、手足或子女過早離世、被遺棄、犯罪或自殺等創傷事件，都可能形成一股強大的力量，影響之後的世代。家族成員與過去未解的痛苦糾纏在一起，於是經常延續焦慮、憂鬱、憤怒、罪惡感、恐懼、慢性疾病，以及處在不圓滿的關係模式。這是一個常見的主題：憂傷的母親，憂傷的女兒……酗酒的父親，酗酒的兒子……父母之間的關係困難，被孩子們映照出來。
生命能量如何在身體中顯現？
從科學角度來看，關於這個問題有許多討論。不過，在這裡，我想把它說得簡單一些。我想從家族系統排列治療的角度來接近這個問題。當我回頭看那些憂鬱的症狀時，我注意到一個共通點：缺乏能量，以及想死的念頭。這些都顯示出，一個人的生命歷程正處於某種受威脅的狀態之中。帶著家族排列的理解，我開始反思「母親」——那位生命的給予者。
有一次，我在網路上搜尋「母親」這個字，搜尋結果出現的是：「生命的給予者」與「生命的源頭」。就在那一刻，我更清楚地明白：當一位個案帶著對母親的抱怨，或與母親之間缺乏健康連結的故事前來時，由於母親正是生命的源頭，因此第一步便是重新與這個源頭連結——也就是與母親重新連結。唯有如此，生命能量與愛才能再次自由流動，而療癒也才能開始。
人們是如何與「生命的源頭」——親生母親斷聯的？
大約三年前，我有幸親眼見證了一場分娩的歷程。當助產士將剛出生的寶寶接引到世上的那一刻，她隨即將嬰兒輕輕放置在母親的下腹部。那畫面令人讚嘆不已：在極短的時間內，寶寶便本能地蠕動著身子，一邊扭動肌肉、一邊朝著母親的乳房爬行而去。一爬到母親的胸口，寶寶便開始有力地吮吸乳汁，同時發出細微而美妙的呢喃聲，彷彿在為自己重新尋得這份滋養而感到無比的感激與幸福。
嬰兒在出生之後，自己朝向母親尋找營養與連結，這是所有哺乳類動物的一種自然歷程，也是一種顯示母嬰之間健康而安全連結的指標。然而，有時這個歷程會因各種原因而中斷。
在母親分娩時，可能會發生許多突如其來的創傷性事件，進而導致母嬰之間面臨驟然、持久且痛苦的肉體分離。舉例來說，若母親此時面臨生命危險，醫護人員不得不將母親緊急送入加護病房，而新生兒則必須交由他人暫時照料。
此外，也有一些早產兒需要被放進保溫箱中，以進行後續發育。即便在當代醫學中，母親已被允許前往探視保溫箱中的寶寶，但這份短暫的接觸，對於維繫一份賦予生命力的依附關係而言，依然微不足道。還有一種我在治療中經常遇見的情況，是嬰兒在出生後不久便被出養。
另外，也有許多其他情況，表面上甚至不一定會被視為創傷；然而，對那些全然仰賴生身母親才能生存的幼小嬰兒而言，這些事件最終卻可能成為創傷。例如，有些單親母親必須工作養家，或因各種原因必須外出，而因此不得不把嬰兒留給他人照顧。另一個例子是，母親仍在求學，需要把大部分時間投注於學業。還有一些母親本身正處於某種精神或心理障礙之苦，影響她們的情緒，使她們無法與嬰兒維持穩定、持續且健康的連結。最後，還有一種情況是，母親正經歷離婚風暴。當上述種種中斷，發生在三歲以下幼兒身上時，這個孩子日後更有可能發展出一種「被中斷的連結動作」（interrupted movement）的成人行為模式。這種依附移動的中斷（interrupted movement of attachment），會使個體的神經系統失去組織性，並在日後影響其情緒、心理、身體與靈性層面的發展。
在我的臨床工作中，那些在成年期表現出這種「被中斷的連結動作」症狀的人，通常在人際關係上都很困難。這意味著，他們往往無法維持健康的友誼、親密關係，以及／或職場中的功能性關係（functional relationships）。他們常常抱怨自己很孤單，覺得沒有人愛自己。此外，我也注意到，他們大多難以達成自己的目標。他們經常很快地開始一段關係，或展開一個計畫，但做到一半就停下來。整體來說，他們對自己開始的事，很難維持持續性。
這種行為，源自嬰兒時期在朝向母親移動時所經歷的創傷性中斷。這類個案在面對任何一段關係或一個計畫時，往往都會像是在靠近自己的生身母親。一旦無意識記憶喚起那段「中斷的連結動作」——也就是那個創傷時刻——他們便會停住，甚至退開，就像過去曾發生過的那樣。身體承載著創傷經驗，但皮質腦卻無法理解，自己究竟為什麼會這樣，也不知道到底發生了什麼。
大多數來找我的個案都會告訴我，當他們想靠近自己的生身母親時，有些人感到深深的悲傷，有些人感到憤怒與怨懟；有些人在試圖朝母親靠近時會感到害怕，也有些人會感到罪惡與羞愧。很多人說，他們常常納悶，自己為什麼會有這些情緒，卻始終找不到明確的原因。
依照我對創傷能量的理解，當那段「中斷的連結動作」發生時，嬰兒的身體至少花了三個小時在尋找母親——那位維持生命、提供滋養，以及帶來連結與安全感的源頭。嬰兒透過自己的感官去搜尋母親：嗅聞、觸摸、品嚐、聆聽。這樣的搜尋過程，會使整個身體被全面激發，以至於身體變得緊張、僵硬，最終坍縮進入一種「凍結狀態」。即使母親之後真的回來了，這個小嬰兒的身體也可能已經沒有多餘的能量與信任，去再次建立連結。於是，嬰兒的身體便將這份防衛記憶保存下來，並在成年之後的許多場合中一再重演。
我曾有許多帶著憂鬱來找我的個案，他們常說出這樣的故事：「我媽媽曾經想把我拿掉」；或「我媽媽不喜歡我，因為她更偏愛我弟弟——他是男孩——或者更偏愛比我聰明的姊姊」；又或者「我媽媽是在生我的時候過世的，所以我一直對這件事感到罪惡」；或者「我媽媽是在更年期階段才懷上我的，所以她早已不準備再有孩子了」；又或者「我很同情我父親，因為我母親是一個非常強勢的女人，而我父親很弱」。
這些說法都很常見，也是那些受苦之人用來理解自己、試圖尋找療癒的一種方式。然而，這些往往只是從個案的角度所說出的故事。我總是告訴我的個案：他們的母親、父親與手足，也都有屬於他們自己的故事；那些故事不同，卻又與同樣的事件相連。
人如何與滋養生命源頭的母親重新連結？
為個案把那些讓他們長年以受害者自居的生命故事帶入一個全新的視角，能賦予他們新的覺察的契機。伴隨著這份新的覺察，我邀請案主去留意他們的身體感受，能協助他們安住在自己的身體狀態（physiology）之中，進而有助於降低他們的焦慮程度。
我也會邀請他們環顧四周，尋找那些能支持他們照顧自己情緒的資源，好讓他們能夠療癒創傷，而不是停留在對過去發生之事的責怪裡。這些資源，可能是一幅美麗的掛毯、一棵令人印象深刻的大樹，或者一輪金色夕陽的景象。接著，我便引入SFCT，使個案開始對情境中隱而未顯的動力有更多覺察。
從SFCT的觀點來看，當人開始理解自己的身體感受，以及自己內心深處那份情感的厚度時，皮質腦中的思考便會獲得新的意義。此外，透過SFCT，個案能夠看見整個故事更完整的全貌。當他們在身體中真正看見並經驗到這件事時，便能逐漸放下那種總是責怪、總想報復的受害者位置，而走向一個孩子的位置——一個明白自己的生命裡確實有母親、有父親，也知道父母在當時其實已經盡了最大努力的孩子。
帶著這新的覺察，個案通常便能理解：自己感謝曾經領受到的一切；同時，如今也可以盡自己所能，去照顧自己此刻的需要，並對自己的人生負起責任。
最終向憂鬱道別
對我這位治療者而言，以身體經驗療法作為創傷化解與療癒的方法，在幫助人們重新建立與母親之間的連結上，極為有用。透過對身體感受的覺察，那些帶著憂鬱症狀而來的個案，更能感受到自己身體的自我調節能力；同時，當他們重新連結那股賦予生命的能量，並感謝已盡己所能讓生命顯現並繼續前行的母親與父親時，療癒便能更深地發生。
在這裡，最重要的是幫助個案，在凝視母親眼睛的同時，停留在自己的身體感受之中，記得那個曾經承載他們、溫暖而柔軟的子宮——在那裡，他們的身體被形成、被塑造，逐漸成為一個人。透過這樣的方式，一種與他人之間健康的連結與關係，才有可能真正建立起來。
在結合使用SE與SFCT的療程中，我鼓勵個案，在凝視母親的眼睛時，同時連結自己的身體感受，回到那份生命與愛的深度之中——那是一種不需要語言、也不需要思想，就已然被給予的深度。當一位個案願意並有能力一邊尊敬母親、一邊從那生命的泉源中飲取滋養時，他的身體便會融化進子宮那豐厚的溫暖之中，也融化進母親雙手的承接裡。在那個地方，既沒有孤單，也沒有對愛的飢渴。
【結語】敬畏之心
當我選擇以全人療癒的方式作為自己的工作方向時，我便開始尋找那些能幫助人們更意識到自身內在狀態，也更意識到自己與整體之間歸屬與連結狀態的療法。當一個人意識到：自己與家庭、社群、社會，以及自然世界彼此相連時，安全感、舒適感與安好感便會隨之而來。
身體經驗療法幫助個體連結自己的神經系統，使人得以透過釋放過度累積的創傷能量，而恢復自我調節；並重新自由地享受活著的喜悅。然而，有些個案仍會一再帶著相同的議題回來，尤其當他們所承受的是跨世代創傷與情緒創傷時——而這些創傷又與家庭成員之間的關係有關；進一步延伸到與伴侶、孩子、社群、社會，以及與自然世界之間的關係。在我尋找更深層療癒的過程中，我發現家族系統排列治療正是與SE完美互補的夥伴，而SE之於SFCT亦然。它們是彼此共生的療癒方法。
例如，在一場SE療程中，當我請個案去想像一個資源時，很多時候，他們會先想到一個支持自己的人；然而之後又會自動回到某位與自己關係困難的家庭成員身上。若我請他們帶入一個安全地方的畫面，他們也許可以短暫做到；但接著又會自動回到自己家的經驗之中——而那個家往往承載著不舒適的記憶。因此，他們也就更難找到一項資源，去重新協商那段創傷情境。
在這樣的情況下，SFCT幫助個案重新連結自己的原生家庭，接納如其所是的現實，釋放創傷能量，最終放下那些在生命中一再重演的過去經驗。當他們展開自己的家族排列之後，往往能開始在與家人的關係中重新感受到「在家」的感覺，也重新發掘出自己成長過程中，曾從家庭領受到的那份無盡支持。此外，在SFCT療程中溫柔地運用SE，也能幫助個案更容易以非宣洩式的方式，釋放各種情緒，進而降低再次受創的風險。
他們也會從家族排列中學到：家庭把他們連向祖先深深的根，而在那裡，有一座永不乾涸的泉源。當人們能不帶評斷地與自己的源頭重新連結時，就像一株植物重新領受到營養、水分與天然肥沃土壤；好讓自己得以持續成長。他們無須做任何事來賺取這座來自源頭的巨大資源寶庫；他們只需要認出它、接納它、尊敬它，並帶著感恩之心，允許自己屬於自己的原生家庭。
帶著這樣的理解，一切便會自由地流向這個家庭中的每一位成員。也就是說，透過SFCT，我們能夠喚出那些深沉而廣大的家庭資源，而這些資源往往被埋藏在過去的創傷事件之中，並在我們的日常生活裡反覆重演。因此，SFCT能夠提煉我們的資源，也能帶我們重新回到那些因創傷事件而中斷、以致失去連結的生命源頭與生命起點。而SE則幫助一個人釋放困在神經系統中的高張能量（high energy）。如此一來，豐盛而自由流動的生命能量便能開始運行，帶來好的感受、安頓感與喜悅感。
這些感受，幫助個案連結到更深的自我，也就是那個原本一直都在的生命源頭；只是當人遭遇創傷事件時，會一度偏離了它。在療癒的過程中，我們移除阻礙，再次碰觸到那份更深的、與生命源頭相連的感受。有些人把這份美妙的連結感稱為神聖臨在（Divine Presence）、上帝、靈（Spirit）、大愛（Deep Love）、耶穌、佛性（Buddha State），或用不同語言中的其他名稱來稱呼它。
我們每個人都會用自己獨特的方式，去命名這份深層的、身體性的安頓經驗（deep bodily experience of well-being）。很多人在療程結束後都會問我，這是不是一種靈性的療癒。而我的回答總是：「是的！」透過身體經驗療法與家族系統排列治療所進行的創傷療癒，會在最深的意義上喚醒靈性——因為它使我們重新連回自己、他人、自然世界，以及靈性的世界。
敬畏之心
我們所處的宇宙，充滿了豐盛與可供使用的療癒能量，而這些能量隨時都準備好被運用，造福萬有（for the benefit of all）。今天，已有許多個人、團體與組織運用這份美妙的宇宙能量（universal energy）進行療癒，同時也為萬有創造和諧。這類工作，常被稱為「另類療癒」（alternative healing）、「全人療癒」（holistic healing）、「補充療癒」（complementary healing），或「新時代療癒法」（New Age methodologies for healing）。依我自己的經驗，不論採用的是哪一種方法，深層療癒通常都來自一個全人的過程。
在過去十八年間，我持續使用各種全人療癒的方法，不僅轉化了我自己的生命，也轉化了那些來到愛芙雅女性全人療癒中心尋求療癒與安頓的許多人。透過許多人的生命，我們一起見證了全人療癒在學習與轉化歷程中所展現的力量。
我有許多來自世界各地的個案與學生，從各個層面上尋找屬於自己的療癒。他們對我工作的回饋，讓我相信：當我們與那些正在尋找療癒的人一起工作時，我們的臨在，本身便能守護出一個讓療癒發生的空間（hold a space for healing）。為了這一切，我懷著謙卑與極深的敬意，再次回頭望向我的祖先，對你們說一聲謝謝——謝謝你們是你們自己，也謝謝你們給我的一切。
我在宇宙中的臨在，確實承載著某種療癒的潛能；這並不是因為「我是誰」，而是因為——我們是一體的。
