人人都在九角星圖之內
後天養成的人格
在日常用語當中，「人格」（personality）和「自己」（self）這兩個詞彙是同義詞。以靈性的術語來說，人格又被稱為「自我」（ego），偶爾也被稱為「虛假人格」（false personality），這些詞彙的主要功能，僅僅是用以區分葛吉夫所說的「本質」（essential nature），以及我們在成長過程裡養成的「人格」。
我們每個人都擁有某種「本質」，它的性質異於我們後天養成的人格，這是靈性心理學中一個相當基本的概念。本質被描述成「一個人固有的東西」（one’s own），是我們出生時便具備的潛力，而不是從教育、概念和信仰所獲得的東西。
在本質的狀態中，我們就像孩子一樣：我們的思想、情緒或是直覺中沒有任何衝突存在；我們自然而然地以正確的方式行動，毫不遲疑地維護自己的身心健康，這是因為我們對於環境還有對其他人有著毫無防備的信任。身為成人，我們知道自己擁有一些良好的無意識潛能，因為我們偶爾會有一種和周圍環境協調一致的感覺，在這種狀況下，我們突然有了某種直覺式的洞見，或是以一種非常有效率的方式行動。在那些片刻當中，我們知道某些事情，但是不知道為什麼會知道；在我們還不知道怎麼做的時候，身體就自己行動了；或是在我們還不知道要說什麼的時候，便聽見自己把意料外的真相給說出口。
我們都帶著某種本性出生，所以有能力和這個世界維持一種直覺式的關係，然而這種假設本身是無法證明的。不過，許多靈性傳統所流傳下來、教導我們達成更高人類潛能的方法，似乎都以這種概念為前提；而且在人類發展的光譜上，它們通常都將人格作為本質的對立面。
這些代代相傳的方法指出，我們可以透過特定的方式，來穩定身體的能量和內在的注意力，這兩者都能引導我們去感受自己與環境、與其他人在本質上的聯繫。和本質相關的經驗是全然的，因為它會取代「我自己」這種感知。在本質性的體驗當中，「我個人的思想」或是「我個人的感覺」，這樣的覺知不復存在。就這種狀態來說，我們的確是將成人的人格擺到了一邊，重新進入孩童的心智狀態，那是在我們人格尚未養成之前的心智狀態。九型人格的九角星指出，本質性的存在狀態總共有九個主要的面向。我們或許能夠觸及這九個面向，但是用來接近每個面向的方法略有不同。我們之所以必須尋找本質的特定面向，是因為它的「不在」（absence）會讓人感到痛苦。舉例來說，如果你長期以來都有恐懼的議題，這意謂著你失去了孩童本質性的信任─對環境、對他人的信任─並且為這種失落而受苦；因此尋找勇氣將會成為你生命的重要驅力。
當我們抱怨自己變得「自動化」的時候，當生活變得如此機械化，以致於我們對自己感到陌生的時候，就是感覺到有某些重要的東西從我們的天性中消失了。「我實在是受不了自己的習性」、「我想要把生活打掉重練」，這些宣言在在都指出，我們的機械性行為讓我們遠離了自己的本性。
當我們明白自己的行為乃是出於慣性，這樣子的了解指出一個事實，那就是內在觀察者確實存在。想想看下列陳述的差異：「生活很無聊」以及「我對自己感到很無聊」。在下面的說法當中，我們可以看到注意力的位置有什麼不同：「我太生氣了，根本就搞不清楚自己在做什麼。」以及「我看著自己生她的氣。」就前者而言，這個人生氣的感覺取代了觀察的能力；後者則是指出，有一股覺知的力量是超脫於事件之外的。
「我跳出自身之外來感覺」這種疏離感，通常伴隨著一種想要「找到自己」、「發現真實的自己」的願望，這也可以說是一種想要重新喚醒本性的願望。以這種追尋的品質來說，它和想要退回安穩的童年時期的欲望，或是想要被伴侶珍惜的欲望不太一樣。這種追尋出自於一種飢渴，一種對於日常生活的不滿，這種渴望在表達上通常會指出人類本質的特定面向：「我想要學著愛人」、「我想要減少我對別人的依賴」或是「我想要找到行動的勇氣」。彷彿我們內在有些地方在童年時期受到傷害，然而這種失落感可以幫助我們把注意力集中在追尋上頭：我們覺得有些神經緊張，所以尋求療癒；我們覺得痛苦，所以開始靜心。
人格之所以會發展出來，是因為我們必須在這個物質世界活下來。對於一個孩子來說，就算他們對於環境有著出於本質的信任，還是得配合家庭生活的現實做出調整，因此就產生了衝突。從一個包含了本質這個概念的心理學觀點來看，人格發展出來是為了要保護本質，不讓它被這個物質世界所傷害。意思就是，孩子和環境的某些連結、某些沒有防禦的面向受到了威脅，因此孩子必須開始保護自己，避免受到更多傷害。當他們開始就本質受到威脅的部分形成防禦，就被稱為「失去與本質的連結」，或是「從恩典中墮落」。
從發展心理學的觀點來看，我們可以說這種本質性的連結，存在於生命中的某個特殊時期，在這期間，幼童用一種高度以感覺為中心、尚未分化的方式，來和母親以及環境連結在一起。幼童還無法分辨自己和他人的不同，也沒有自己的界線或是防衛機制。他們成長的時候必須發展出一個分離的自我感，以之來適應早期家庭生活的壓力；然而，西方心理學對於生命早期這種未分化的連結，沒有特別的研究，也沒有強調重新和這些原初感受連結的重要性。
不管從哪個觀點來看，天賦、興趣以及防衛機制的奇特組合，造就了我們的成長，讓每一個人都有著全然的獨特性。最後我們的注意力會開始窄化，範圍局限於我們獲得的特性上頭；由於這種注意力的轉變，我們忘了自己與環境、與其他人在本質上的連結，把它驅逐到無意識的範疇中。
取代這種本質性連結的替代品，就是靈性傳統所說的「虛假人格」，它是一套想法或是信念─我們模仿父母，學到了這一套東西，用它來減少傷害、偽裝自己。不過，即便是身為成人，我們仍然保留著某些和本質有關的記憶，這種記憶表現為「當我感到快樂」、「當我毫無畏懼」以及「當我對愛敞開」的感受。此外，我們之所以會知道，這種本質性的感受仍然存在於我們的無意識之中，因為成年之後我們偶爾還是會在某些時候碰觸到它們，像是當我們「超越自己」，或是在某些有著不凡需求的時刻。
當我們的注意力離開了它與本質的內在連結，我們就失去了真正的自己，只能往外看著這個物質世界，一下子感到滿足、一下子感到匱乏，我們很少感受到全然的安心、全然的寧靜。
要存活下去必須仰賴一套成功的界線和防禦機制─這種機制從根本上來說，它和本質那種具備高度感受性、對環境和他人不設防的生活方式相較，一點也不相容。不過，如果我們後天人格中的恐懼和欲望開始減弱，並且開始覺察「我成了我的作為」、而非「真正的我」，那麼「發現真我」的願望就覺醒了，就像是一聲回家的呼喚。重新學習我們和環境以及其他人的原始連結，可以被想成一條回家的道路，這條道路意謂著把養成的人格與體驗本質的能力整合在一起。我們希望，成人的天賦和技巧可以變成一種工具，讓本質的能力得以發揮，應用在公眾的利益上。
有句古老的蘇菲諺語，說明了人格和本質的親戚關係：「記得並且了解你長成了什麼模樣，成為在現在的你之前的那個你。」
強烈情感
九型人格理論指出我們情感生活的九種主要特徵，它們和基督教的七大罪可以相提並論，此外還在3型人和6型人的部分加上了「欺騙」和「恐懼」。這些情感的習慣，是在我們從天堂落入人間、墮落進入物質生活的時候發展出來的，它們是兒童為了適應早期的家庭生活所造成的一些強烈情緒陰影。
如果一個兒童發展得很好，那麼這些強烈情感就會被輕輕帶過，僅僅表現為某種傾向。但是如果有嚴重的心理症狀，那麼其中一項情緒陰影就會變成強迫性的心理特徵；它會削弱自我觀察的能力，同時占據了我們大部分的注意力，讓我們無法去做其他事情。
藉著為自己的「主要特徵」命名，我們就能學著觀察這樣的習慣是怎麼掌控著我們的生活。接著我們便能把神經質的、偏斜的注意力變成盟友，雖然它讓我們受苦，也讓我們記得自己究竟失去了什麼。「主要特徵」是一種在兒時發展出來的神經質習慣，它也是我們個人的導師，常駐於我們隱密的內心，時時刻刻提醒著我們，為我們指出通往本質的方向。
九型人格的注意力、直覺以及類型──注意力的不同
一旦人格形成，注意力就被那些定義我們人格特徵的心理傾向給抓住。我們失去了以一種本質的、天真的能力，無法以這個世界本然的樣子來回應它，並且對於那些可以支持我們人格類型世界觀的訊息，有一種選擇性的敏感度。為了存活，我們只看見我們必須看見的東西，對於其他的一切視若無睹。頁數 5/6
舉例來說，如果你和我走進一個充滿陌生人的地方，或許你的習慣是尋求別人的認同；然而如果我的心理傾向是恐懼，那麼我就會開始找理由告退。對你的安全感而言重要的東西，對我來說可能一點意義也沒有，因為我執著的可能是別的東西。就實際的情況而言，我們都沒有活在自己的本質當中，我們的內在充滿了那些塑造我們人格類型的思想和情感，我們並沒有活在當下，或是當某些重要的生命事件發生的時候，我們也不在那裡。我們兩個都無法客觀地看待這個房間中發生的事件，因為我們的注意力會畫地自限，只會去注意那些和我們的觀點相容的訊息。
讓我們繼續就這個例子討論下去：如果我們一起去參加派對，你去尋求人們的注意力和認同，而我則是必須克服自己的恐懼，這就好像我們去了不同的星球參加派對。在這個夜晚快結束的時候，我們可能各自和不同的陌生人聊天，聊的是完全不一樣的話題，以不一樣的方式來表現自己，然後在離去之前蒐集不同的電話號碼。
如果事後討論自己的心得，就會發現我們對同樣的一段對話有不同的結論，並且認為自己從同一個陌生人的臉上看到了不同的意圖。
我可能講得稍微有些誇張，就是為了說明這樣的論點：在同樣的場景當中，你和我很有可能把注意力放在完全不同的地方。我要藉此重申一個事實：我們都沒有看到最完整的、全視角的可能性。你看到的現實和我看到的現實並不一樣，因為我們不太會記得那些對我們而言缺乏吸引力的東西，經常會把注意力放那些對我們的類型而言重要的事情上。
要指出某個類型的特徵並不難。這本書有許多敏銳的自我觀察者所做的自我陳述，他們大方地描繪了他們情感的習性以及頭腦的傾向。他們指出了自己的注意力會被哪些議題吸引，更重要的是，他們試著把自己的注意力從習性中分離出來，說明自己是如何注意那些驅動他們生命的議題。一點都不讓人驚訝的是，有經驗的自我觀察者之中不乏靜心多年的修行者，他們都能夠說明自己是如何地以尊重的態度，將注意力集中在那些占據他們腦袋的議題上面。觀察和注意力是靜心者的語言：你覺知到什麼？ 你是否保持臨在，或者心不在焉？留意你正在注意的對象，看看你的注意力去了哪裡。一旦你培養出穩定的內在觀察者，你便能夠輕易認出在內心世界中流動的念頭和情緒。不過，最讓我感興趣的是這樣的現象：我們太過在意那些吸引了我們注意力的東西，因此忘了去觀察，當我們在接收自己類型感到有趣的訊息時，我們的注意力是如何被組織起來的。我們對於自己的議題相當警覺，但是並沒有留意自己─是以哪種方式來蒐集那些可以支持我們心理傾向的訊息。
後天養成的人格
在日常用語當中，「人格」（personality）和「自己」（self）這兩個詞彙是同義詞。以靈性的術語來說，人格又被稱為「自我」（ego），偶爾也被稱為「虛假人格」（false personality），這些詞彙的主要功能，僅僅是用以區分葛吉夫所說的「本質」（essential nature），以及我們在成長過程裡養成的「人格」。
我們每個人都擁有某種「本質」，它的性質異於我們後天養成的人格，這是靈性心理學中一個相當基本的概念。本質被描述成「一個人固有的東西」（one’s own），是我們出生時便具備的潛力，而不是從教育、概念和信仰所獲得的東西。
在本質的狀態中，我們就像孩子一樣：我們的思想、情緒或是直覺中沒有任何衝突存在；我們自然而然地以正確的方式行動，毫不遲疑地維護自己的身心健康，這是因為我們對於環境還有對其他人有著毫無防備的信任。身為成人，我們知道自己擁有一些良好的無意識潛能，因為我們偶爾會有一種和周圍環境協調一致的感覺，在這種狀況下，我們突然有了某種直覺式的洞見，或是以一種非常有效率的方式行動。在那些片刻當中，我們知道某些事情，但是不知道為什麼會知道；在我們還不知道怎麼做的時候，身體就自己行動了；或是在我們還不知道要說什麼的時候，便聽見自己把意料外的真相給說出口。
我們都帶著某種本性出生，所以有能力和這個世界維持一種直覺式的關係，然而這種假設本身是無法證明的。不過，許多靈性傳統所流傳下來、教導我們達成更高人類潛能的方法，似乎都以這種概念為前提；而且在人類發展的光譜上，它們通常都將人格作為本質的對立面。
這些代代相傳的方法指出，我們可以透過特定的方式，來穩定身體的能量和內在的注意力，這兩者都能引導我們去感受自己與環境、與其他人在本質上的聯繫。和本質相關的經驗是全然的，因為它會取代「我自己」這種感知。在本質性的體驗當中，「我個人的思想」或是「我個人的感覺」，這樣的覺知不復存在。就這種狀態來說，我們的確是將成人的人格擺到了一邊，重新進入孩童的心智狀態，那是在我們人格尚未養成之前的心智狀態。九型人格的九角星指出，本質性的存在狀態總共有九個主要的面向。我們或許能夠觸及這九個面向，但是用來接近每個面向的方法略有不同。我們之所以必須尋找本質的特定面向，是因為它的「不在」（absence）會讓人感到痛苦。舉例來說，如果你長期以來都有恐懼的議題，這意謂著你失去了孩童本質性的信任─對環境、對他人的信任─並且為這種失落而受苦；因此尋找勇氣將會成為你生命的重要驅力。
當我們抱怨自己變得「自動化」的時候，當生活變得如此機械化，以致於我們對自己感到陌生的時候，就是感覺到有某些重要的東西從我們的天性中消失了。「我實在是受不了自己的習性」、「我想要把生活打掉重練」，這些宣言在在都指出，我們的機械性行為讓我們遠離了自己的本性。
當我們明白自己的行為乃是出於慣性，這樣子的了解指出一個事實，那就是內在觀察者確實存在。想想看下列陳述的差異：「生活很無聊」以及「我對自己感到很無聊」。在下面的說法當中，我們可以看到注意力的位置有什麼不同：「我太生氣了，根本就搞不清楚自己在做什麼。」以及「我看著自己生她的氣。」就前者而言，這個人生氣的感覺取代了觀察的能力；後者則是指出，有一股覺知的力量是超脫於事件之外的。
「我跳出自身之外來感覺」這種疏離感，通常伴隨著一種想要「找到自己」、「發現真實的自己」的願望，這也可以說是一種想要重新喚醒本性的願望。以這種追尋的品質來說，它和想要退回安穩的童年時期的欲望，或是想要被伴侶珍惜的欲望不太一樣。這種追尋出自於一種飢渴，一種對於日常生活的不滿，這種渴望在表達上通常會指出人類本質的特定面向：「我想要學著愛人」、「我想要減少我對別人的依賴」或是「我想要找到行動的勇氣」。彷彿我們內在有些地方在童年時期受到傷害，然而這種失落感可以幫助我們把注意力集中在追尋上頭：我們覺得有些神經緊張，所以尋求療癒；我們覺得痛苦，所以開始靜心。
人格之所以會發展出來，是因為我們必須在這個物質世界活下來。對於一個孩子來說，就算他們對於環境有著出於本質的信任，還是得配合家庭生活的現實做出調整，因此就產生了衝突。從一個包含了本質這個概念的心理學觀點來看，人格發展出來是為了要保護本質，不讓它被這個物質世界所傷害。意思就是，孩子和環境的某些連結、某些沒有防禦的面向受到了威脅，因此孩子必須開始保護自己，避免受到更多傷害。當他們開始就本質受到威脅的部分形成防禦，就被稱為「失去與本質的連結」，或是「從恩典中墮落」。
從發展心理學的觀點來看，我們可以說這種本質性的連結，存在於生命中的某個特殊時期，在這期間，幼童用一種高度以感覺為中心、尚未分化的方式，來和母親以及環境連結在一起。幼童還無法分辨自己和他人的不同，也沒有自己的界線或是防衛機制。他們成長的時候必須發展出一個分離的自我感，以之來適應早期家庭生活的壓力；然而，西方心理學對於生命早期這種未分化的連結，沒有特別的研究，也沒有強調重新和這些原初感受連結的重要性。
不管從哪個觀點來看，天賦、興趣以及防衛機制的奇特組合，造就了我們的成長，讓每一個人都有著全然的獨特性。最後我們的注意力會開始窄化，範圍局限於我們獲得的特性上頭；由於這種注意力的轉變，我們忘了自己與環境、與其他人在本質上的連結，把它驅逐到無意識的範疇中。
取代這種本質性連結的替代品，就是靈性傳統所說的「虛假人格」，它是一套想法或是信念─我們模仿父母，學到了這一套東西，用它來減少傷害、偽裝自己。不過，即便是身為成人，我們仍然保留著某些和本質有關的記憶，這種記憶表現為「當我感到快樂」、「當我毫無畏懼」以及「當我對愛敞開」的感受。此外，我們之所以會知道，這種本質性的感受仍然存在於我們的無意識之中，因為成年之後我們偶爾還是會在某些時候碰觸到它們，像是當我們「超越自己」，或是在某些有著不凡需求的時刻。
當我們的注意力離開了它與本質的內在連結，我們就失去了真正的自己，只能往外看著這個物質世界，一下子感到滿足、一下子感到匱乏，我們很少感受到全然的安心、全然的寧靜。
要存活下去必須仰賴一套成功的界線和防禦機制─這種機制從根本上來說，它和本質那種具備高度感受性、對環境和他人不設防的生活方式相較，一點也不相容。不過，如果我們後天人格中的恐懼和欲望開始減弱，並且開始覺察「我成了我的作為」、而非「真正的我」，那麼「發現真我」的願望就覺醒了，就像是一聲回家的呼喚。重新學習我們和環境以及其他人的原始連結，可以被想成一條回家的道路，這條道路意謂著把養成的人格與體驗本質的能力整合在一起。我們希望，成人的天賦和技巧可以變成一種工具，讓本質的能力得以發揮，應用在公眾的利益上。
有句古老的蘇菲諺語，說明了人格和本質的親戚關係：「記得並且了解你長成了什麼模樣，成為在現在的你之前的那個你。」
強烈情感
九型人格理論指出我們情感生活的九種主要特徵，它們和基督教的七大罪可以相提並論，此外還在3型人和6型人的部分加上了「欺騙」和「恐懼」。這些情感的習慣，是在我們從天堂落入人間、墮落進入物質生活的時候發展出來的，它們是兒童為了適應早期的家庭生活所造成的一些強烈情緒陰影。
如果一個兒童發展得很好，那麼這些強烈情感就會被輕輕帶過，僅僅表現為某種傾向。但是如果有嚴重的心理症狀，那麼其中一項情緒陰影就會變成強迫性的心理特徵；它會削弱自我觀察的能力，同時占據了我們大部分的注意力，讓我們無法去做其他事情。
藉著為自己的「主要特徵」命名，我們就能學著觀察這樣的習慣是怎麼掌控著我們的生活。接著我們便能把神經質的、偏斜的注意力變成盟友，雖然它讓我們受苦，也讓我們記得自己究竟失去了什麼。「主要特徵」是一種在兒時發展出來的神經質習慣，它也是我們個人的導師，常駐於我們隱密的內心，時時刻刻提醒著我們，為我們指出通往本質的方向。
九型人格的注意力、直覺以及類型──注意力的不同
一旦人格形成，注意力就被那些定義我們人格特徵的心理傾向給抓住。我們失去了以一種本質的、天真的能力，無法以這個世界本然的樣子來回應它，並且對於那些可以支持我們人格類型世界觀的訊息，有一種選擇性的敏感度。為了存活，我們只看見我們必須看見的東西，對於其他的一切視若無睹。頁數 5/6
舉例來說，如果你和我走進一個充滿陌生人的地方，或許你的習慣是尋求別人的認同；然而如果我的心理傾向是恐懼，那麼我就會開始找理由告退。對你的安全感而言重要的東西，對我來說可能一點意義也沒有，因為我執著的可能是別的東西。就實際的情況而言，我們都沒有活在自己的本質當中，我們的內在充滿了那些塑造我們人格類型的思想和情感，我們並沒有活在當下，或是當某些重要的生命事件發生的時候，我們也不在那裡。我們兩個都無法客觀地看待這個房間中發生的事件，因為我們的注意力會畫地自限，只會去注意那些和我們的觀點相容的訊息。
讓我們繼續就這個例子討論下去：如果我們一起去參加派對，你去尋求人們的注意力和認同，而我則是必須克服自己的恐懼，這就好像我們去了不同的星球參加派對。在這個夜晚快結束的時候，我們可能各自和不同的陌生人聊天，聊的是完全不一樣的話題，以不一樣的方式來表現自己，然後在離去之前蒐集不同的電話號碼。
如果事後討論自己的心得，就會發現我們對同樣的一段對話有不同的結論，並且認為自己從同一個陌生人的臉上看到了不同的意圖。
我可能講得稍微有些誇張，就是為了說明這樣的論點：在同樣的場景當中，你和我很有可能把注意力放在完全不同的地方。我要藉此重申一個事實：我們都沒有看到最完整的、全視角的可能性。你看到的現實和我看到的現實並不一樣，因為我們不太會記得那些對我們而言缺乏吸引力的東西，經常會把注意力放那些對我們的類型而言重要的事情上。
要指出某個類型的特徵並不難。這本書有許多敏銳的自我觀察者所做的自我陳述，他們大方地描繪了他們情感的習性以及頭腦的傾向。他們指出了自己的注意力會被哪些議題吸引，更重要的是，他們試著把自己的注意力從習性中分離出來，說明自己是如何注意那些驅動他們生命的議題。一點都不讓人驚訝的是，有經驗的自我觀察者之中不乏靜心多年的修行者，他們都能夠說明自己是如何地以尊重的態度，將注意力集中在那些占據他們腦袋的議題上面。觀察和注意力是靜心者的語言：你覺知到什麼？ 你是否保持臨在，或者心不在焉？留意你正在注意的對象，看看你的注意力去了哪裡。一旦你培養出穩定的內在觀察者，你便能夠輕易認出在內心世界中流動的念頭和情緒。不過，最讓我感興趣的是這樣的現象：我們太過在意那些吸引了我們注意力的東西，因此忘了去觀察，當我們在接收自己類型感到有趣的訊息時，我們的注意力是如何被組織起來的。我們對於自己的議題相當警覺，但是並沒有留意自己─是以哪種方式來蒐集那些可以支持我們心理傾向的訊息。
