【內文試閱】
[ 談自戀Ａ版本 ]精神分析是種修行嗎？
這個子題是有些奇怪，是的，就先以奇怪的命題出發。尤其是要談「自戀」這個困難的主題，到底它和日常生活裡常聽到的要「做自己」有何同或異呢？不過，做為臨床家的特權是有機會，透過診療室裡，個案重複再重複要「做自己」的課題，來觀察到底這是什麼意思，以及這跟我們要談的「自戀」之間的關係。這個線索只是起點，仍需要先回到精神分析後設心理學的脈絡。
其實，這個標題是未來式的命題，它跟「自戀」主題的關係，要以後才會更明白。此刻我只是先標示出來，不過重點不在修行，而是在精神分析會是什麼？此刻，我只能先談眼前正在發生的事，但總是對未來有些想法掛在心中吧，不說出來，也就不會知道。雖然我知道，今天的主題是「自戀」。
先大膽提問，人世間果真有「自戀」這種東西嗎？或者純粹只是藉著語言和行動，所圍事出來的事情？不過，佛洛伊德還是談了「原初自戀」這種想法，這是什麼呢？我們真的能夠了解它嗎？它以什麼樣貌存在？有百分百純度的它，可以讓我們感受嗎？或者唯有比昂（Bion）提及的，自戀和「社會戀」（social-ism）是同時存在的，我倒想再推論，不只同時存在，在人世間的實情上，是兩者依著不同比例的混合，而自戀和社會戀各自百分百純金般的存在，只是烏托邦嗎？
或者如溫尼科特（Winnicott）所說的，沒有嬰兒這件事，有的是母親和嬰兒。如果我進一步解讀，一如「是否沒有自戀這件事，有的是社會戀和自戀」？那麼我這些話能夠指涉什麼，讓我們觀察、欣賞和想像嗎？
我會在不同時空和想法裡來來回回，需要來來回回，只是為了這個困難的主題，什麼是「自戀」？先回到我在其它文章曾說過的：
「以narcissism為例，佛洛伊德在1914年以《On narcissism: an introduction》引進這語詞，以前是Narcissus以美男子的名義活在希臘神話裡。他甚至拒絕美麗的回音女神Echo的親近，而一直看著水面裡自己的倒影，後來掉下水中，變成一朵水仙花的故事。這是美麗的故事，讀者不太會苛責Narcissus的舉動，何況他淹死後還是成為美麗的水仙。但是當佛洛伊德以水仙花的故事，來說明人性裡有這個領域，是人要讓自己永遠傳承下去的力量。
佛洛伊德以神話故事來描述，人們有這種只愛著自己影子的可能性，但是佛洛伊德把這字眼拓展成，具有原始的性學和精神病的特質傾向，也把愛情裡加進了有narcissism的風味。雖然神話裡，回音仙子和Narcissus的愛情是失敗的結果，卻蛻變出水仙花，佛洛伊德在這篇文章並不強調，那些死亡的傾向也頗有生的蛻變味道，但他在希臘神話所描繪的神話意義裡，加進了個人臨床觀察的推演。
以這些事例來看，我相信在未來，仍會有其它的情況會出現，或者會把narcissism推向更狹窄的定義，以容易捕捉這個語詞想傳遞的內容。但是如果這樣的話，也從以上的說明裡可以看出，一個詞的被運用，是某種程度的回到歷史的牽連，但又被增添了其它微妙的內涵。
也讓1968年起，美國的精神醫學診斷條例（DSM）藉由 narcissistic personality disorder 的語詞，把Narcissus帶進精神醫學的診斷裡，不過已不再與美麗有關了，而是強調只愛自己，會掉進水中淹死的比喻情節，也不會死後長出美麗令人懷念的水仙花了。也就是，從神話到心理學，這語詞的某些部分被棄置一旁，例如Narcissus的美貌。這是一個語詞的演變，當我們把它譯為『自戀』，雖然這語詞的翻譯並沒有引發我們的爭議，當我們使用『自戀』這詞語來談論心理世界時，雖然我們常說『戀愛』是愛的過程裡的某個階段，但何以不是被以『自愛』的翻譯呢？或者我們會覺得『自愛』是愛嗎？這是從我們的語詞『愛』的定義而問出的疑惑。」（引自本書：〈關於翻譯：以『精神分析』來了解psycho-analysis是可能的嗎？〉）
一如精神分析取向實作的過程，當我們知道了伊底帕斯情結或自戀的理論後，雖然仍只能先從目前此時此地談起，但是我們仍然無時無刻盼望著，哪一天能夠走到「伊底帕斯情結」啊。這可不是開玩笑，也不是只以比昂的「沒有欲望與沒有記憶」來搪塞，依我的解讀，比昂會提出來這個立場，並不是大家都做到了，而是大家都做不到，因此需要立這個文字碑，讓來來往往者能夠看到它。
那麼我是如何理解「破壞本能」和「破壞的自戀」？它們到底是什麼呢？破壞是針對什麼而說的？一般說法裡有大破大立，但有某種破壞一直被當作是問題時，是因為缺乏後續的大立？是從誰的角度來說的呢？是誰在破壞誰呢？
這和臨床工作有什麼關聯呢？它是我們需要的概念嗎？「破壞」和「破壞的自戀」，在臨床現象上的差異是什麼？何種情況會讓我們覺得「破壞的自戀」在展現呢？我們是依著哪些跡象做成這種判斷？我們如何區分跟自戀無關的破壞？或自戀是無所不在的，如同佛洛伊德所說的「原初自戀」，那麼當自戀遍及生活的所有細節，我們談論「自戀」這語詞還有什麼意義嗎？
我引用的這三篇參考文章（見後記），首先是臨床的負向反應和自戀有關，不過佛洛伊德原本是以這種反應是死亡本能，但是當說那是自戀時，就有了自戀和死亡本能的關連。這種自戀的現象是有破壞力，因此被當作是「破壞的自戀」，也就是，什麼情況下我們會說某種破壞是破壞本能在運作，而不是一般的破壞？是指重複性高，影響生活層面大，而且總是讓人覺得多說也無用的感受？「我也沒辦法」的強烈感受，是佛洛伊德說的負面治療效應裡的死亡本能？
不過，還是得回到一個很基本的實作課題，什麼情況會讓我們需要把「本能」這個如此難以捉摸，甚至不可能被五官察覺的語詞，做為我們要談論某些臨床現象的說詞呢？當我們搬出本能的語詞時是慎重的嗎？或者更像是展現我們做為治療師，是多麼無能為力的感覺？
因此「本能」，尤其是破壞的本能被搬出來，上演一場注定的悲劇？或者只是跑跑龍套，做為我們趨近更深沈挫折的串場？我們就是需要這個術語做為平台，不然我們根本就只能無言的嘆息，嘆著不知道是怎麼回事的氣？或者所謂破壞本能的平台上，就是圍繞著各路來的嘆息聲，路過者也可以輕易就感受到的無奈，一如我們常是在和個案會談不久，就會想著，這個人怎麼這麼自戀？
或者覺得這個人怎麼充滿著死亡的氣息？只有不斷地破壞，無止盡的破壞，但是有一個很重要的問題需要被問，何以他們仍能活到此時，自己走進診療室裡？無論他們是想要什麼，或者不知想要什麼，但就是覺得想來說話，想來知道有另一個會聽他說話的人，就算他多麼強烈地想要把對方搞壞掉，但是能來診療室並且維持著這種相信，「可以把對方搞壞」，這種相信是什麼力量呢？
如果有人笑說，難道精神分析就只是搞性，搞自戀，搞本能，再加上伊底帕斯情結，然後就搞定一切了？也許我們會如佛洛伊德自嘆著，精神分析總是惹毛了人們，只因為他的論點是第三種對於人類自戀的衝擊，然後這樣就解釋了精神分析的命運了嗎？我們做為精神分析取向者的志氣是什麼呢？畢竟，佛洛伊德所描述的，人類有史以來對於人的自戀的三大衝擊案件，除了他的論點是第三案之外，前兩案件是天文學家伽利略和演化學家達爾文的挑釁。
當伽利略說太陽才是中心，地球只是圍著太陽打轉的星球，這可是嚴重的冒犯了地球是中心的主流論點。這差點讓伽利略被架上絞台。至於達爾文對於人的自戀的冒犯，是在漫長的人類史裡，人不是一直是人，而是可能由其它物種演化而來。伽俐略的假說後來發展成天文學，達爾文的演化論至今仍佔據著物種變化的主流論述。
也就是，現代人覺得伽利略和達爾文說對了重要現象呢。那麼，佛洛伊德的論點會走向伽利略和達爾文的命運嗎？那是誰的責任呢？佛洛伊德舉了這三個重大案件，難道只為了說明自己也有很偉大的發明和發現，或也有意圖覺得自己論點的命運，至少也能步上俐伽略和達爾文的後塵？
畢竟發生了這麼重大的三個案件後，人並沒有被這三大案件所摧毀，人還是活著，活下來，繼續生存著是證明了什麼呢？就算是有對於自戀衝擊的大案件，仍是不足以完全摧毀人類，人們還是活著和活下來，繼續展現人原本有的自戀，是否對於人類整體來說，這些重大案件的揭示，並不足以毀滅人類，但是就個體來說，這種對於自戀的衝擊，是否會有不同的故事呢？
這涉及了精神分析只談個體嗎？群體呢？佛洛伊德曾談群體心理學，以及比昂的自戀和社會（群體）戀，雖然目前流行的說法「做自己」，幾乎是不能任意被撼動和質疑的說法，但做自己是什麼意思呢？和我們談論的自戀之間的關係是什麼？兩者間的地圖是同一國度，或是海中的兩個孤島？如果以大海來比喻，無論是多麼遙遠的孤島，兩者之間總是有相連的所在，這個所在是群體嗎？一如相同社會，同一個家庭裡，個人也是如此模式？
那麼，精神分析的個體主義，需要談論多少深層海底相連的海床呢？畢竟除了南北極浮冰，沒有孤島是如浮冰般漂浮的。
就算有了前述三大案例衝擊人的自戀，但是結果並沒有將自戀沖走，因此這三大案件不是洪水需要讓人另再造方舟來求生，而是在人生的茫茫大海依然自戀來求生。讓自戀就地成為一艘方舟？如果是這樣子，在洪水消退後，回頭來說自戀是眾多人生問題來源，這是恩將仇報嗎？這種比喻有重大的漏洞嗎？這對於我們了解自戀是幫忙，還是幫倒忙？
「自戀」會肯束手就擒嗎？或者說，自戀的力量就足以造就了一個孤島，社會群體裡的人際孤島，不只是漂浮的方舟，而是如海中孤島，自然有了自己的生態環境的發展。
因此還是勞煩了精神分析者，如克萊因（M. Klein）、寇哈特（Kohut）、葛林（A. Green）、溫尼科特等出面，想來相救，他們是搭著各自打造的方舟，活著自己的故事和命運？或者他們是各自的孤島，我們是搭著方舟的人，在孤島間流浪採集地方誌裡感人的故事和理念，再以我們自己的方言，來翻譯這些故事和理念？也許這些故事和理念，如同比昂描述臨床實作過程裡，浮現的「被選擇的事實」（selected facts）所打造成的島嶼？他們是各自圍繞著自戀的人性島嶼，在相同屬性的島嶼上，描述著自戀的周遭景緻？或他們描繪的風格和周邊風景不同的島嶼，只是湊巧取個相同的王國名稱？
而我們只能以自已的方言，翻譯採集到的故事和理念，甚至這不是大家想像中的，社會裡共通主流語言的翻譯。這是免不了的過程，至於實質在心中發揮功能的是，每個人以自身習得並累積的方言來了解這些情況。這種說法也許更貼切，更真實，也就是說，我們除了以被中譯出來的文字，來了解和想像外，還有其它我們自身特有的母語和興趣，以及風格所累積起來的複雜方言體系。
這不是一般說的，發出聲音的台語、客語和原住民語等而已，而是在人生過程裡，以這些為基礎再捲進來攪在一起的每個人自己的方言，是最後決定著我們所採集到孤島上的故事和理念的意義。故事也很重要，是每個人不同經驗帶來的情感因子隱藏的所在。例如，接受不同國度的訓練、不同督導等因子的影響，這些影響比能夠想得到的還要更深刻，因為那些涉及情感的交流。
如果這樣子，那怎麼辦呢？不同的特性和強調，卻有著相同的「自戀」的國名，這會發生什麼事呢？是否如同我的經驗裡，例如，我的布農族朋友和他的阿公及阿爸有相同的名字，但是朋友的媽媽叫著三個不同人的名字時，回應的人並不會答錯，是她每次都叫對人名，或是三個人都聽得出那聲音是呼喚他，這隱含著口氣情感和場合，或者是隱含著不同比重的尊敬和愛意？
好吧，我們在臨床實作的過程裡，浮現要稱呼某些場景是「自戀」時，我們是叫著公公、先生或兒子呢？或根本就是相互陌生的三個人，只是硬被我們湊合在一起？它們之間合得來嗎？它們說著相同的方言嗎？是否湊巧地，只有「自戀」這兩個字的發音是相同的，但是各有自己的家族史，不同的命運在等待著它們，有些像是風馬牛不相及的「有」關係。
另外，是否溫尼科特描繪「假我」時，就意味著他是書寫著「自戀」的哀亡史？這可能是接續佛洛伊德所列舉的，對於人的自戀的三種打擊之外的第四種？「自戀」如何容忍為了活著和活下去，而需要有偽裝，這對自戀是最大的打擊？這種打擊猶如死亡才能忍受，是否這種死亡的結果，讓假我的發展史就是自戀的哀亡史？這也是造就了死亡本能的兄弟，或者這種死亡本能就是自戀的本尊，自戀只是它的化身？
從精神分析史的發展來看，當我們談「自戀」的好或壞，創造或破壞時，就像是自戀本身具有天使和惡魔的可能性。加上分裂機制的運轉，使得當「自戀」是天使時，就失去了惡魔；當「自戀」只偏重惡魔時，天使就消失了。是否這種原始的分裂機制（splitting）的作用，加上「自戀」的雙重特質，使得偏重一方時，就失去另一方。而這是最原始的失落、悲傷和抑鬱的起點，比佛洛伊德後來在《哀悼與憂鬱》裡，所提到的完整客體，例如父母親的死亡，所帶來的失落和憂鬱的論點還要更原始？
值得疑問的是，何以目前當某些讓人不愉快的態度和舉動，會讓我們命名那是「自戀」呢？這些都是如此活生生出現在互動過程裡，不過就臨床經驗來說，這常是當事者不自覺的現象，或者這裡所說的「不自覺」還不夠貼切和精準，而要說這些都是「自戀」在衰亡的過程裡，所遺留下來的梗或骨頭，硬梆梆的，如同刺那般，在人生的互動場域裡，我們說它是老梗，老是重複出現相同如刺般的硬梗，但它卻是最嬰兒的哭聲......
[ 談自戀Ａ版本 ]精神分析是種修行嗎？
這個子題是有些奇怪，是的，就先以奇怪的命題出發。尤其是要談「自戀」這個困難的主題，到底它和日常生活裡常聽到的要「做自己」有何同或異呢？不過，做為臨床家的特權是有機會，透過診療室裡，個案重複再重複要「做自己」的課題，來觀察到底這是什麼意思，以及這跟我們要談的「自戀」之間的關係。這個線索只是起點，仍需要先回到精神分析後設心理學的脈絡。
其實，這個標題是未來式的命題，它跟「自戀」主題的關係，要以後才會更明白。此刻我只是先標示出來，不過重點不在修行，而是在精神分析會是什麼？此刻，我只能先談眼前正在發生的事，但總是對未來有些想法掛在心中吧，不說出來，也就不會知道。雖然我知道，今天的主題是「自戀」。
先大膽提問，人世間果真有「自戀」這種東西嗎？或者純粹只是藉著語言和行動，所圍事出來的事情？不過，佛洛伊德還是談了「原初自戀」這種想法，這是什麼呢？我們真的能夠了解它嗎？它以什麼樣貌存在？有百分百純度的它，可以讓我們感受嗎？或者唯有比昂（Bion）提及的，自戀和「社會戀」（social-ism）是同時存在的，我倒想再推論，不只同時存在，在人世間的實情上，是兩者依著不同比例的混合，而自戀和社會戀各自百分百純金般的存在，只是烏托邦嗎？
或者如溫尼科特（Winnicott）所說的，沒有嬰兒這件事，有的是母親和嬰兒。如果我進一步解讀，一如「是否沒有自戀這件事，有的是社會戀和自戀」？那麼我這些話能夠指涉什麼，讓我們觀察、欣賞和想像嗎？
我會在不同時空和想法裡來來回回，需要來來回回，只是為了這個困難的主題，什麼是「自戀」？先回到我在其它文章曾說過的：
「以narcissism為例，佛洛伊德在1914年以《On narcissism: an introduction》引進這語詞，以前是Narcissus以美男子的名義活在希臘神話裡。他甚至拒絕美麗的回音女神Echo的親近，而一直看著水面裡自己的倒影，後來掉下水中，變成一朵水仙花的故事。這是美麗的故事，讀者不太會苛責Narcissus的舉動，何況他淹死後還是成為美麗的水仙。但是當佛洛伊德以水仙花的故事，來說明人性裡有這個領域，是人要讓自己永遠傳承下去的力量。
佛洛伊德以神話故事來描述，人們有這種只愛著自己影子的可能性，但是佛洛伊德把這字眼拓展成，具有原始的性學和精神病的特質傾向，也把愛情裡加進了有narcissism的風味。雖然神話裡，回音仙子和Narcissus的愛情是失敗的結果，卻蛻變出水仙花，佛洛伊德在這篇文章並不強調，那些死亡的傾向也頗有生的蛻變味道，但他在希臘神話所描繪的神話意義裡，加進了個人臨床觀察的推演。
以這些事例來看，我相信在未來，仍會有其它的情況會出現，或者會把narcissism推向更狹窄的定義，以容易捕捉這個語詞想傳遞的內容。但是如果這樣的話，也從以上的說明裡可以看出，一個詞的被運用，是某種程度的回到歷史的牽連，但又被增添了其它微妙的內涵。
也讓1968年起，美國的精神醫學診斷條例（DSM）藉由 narcissistic personality disorder 的語詞，把Narcissus帶進精神醫學的診斷裡，不過已不再與美麗有關了，而是強調只愛自己，會掉進水中淹死的比喻情節，也不會死後長出美麗令人懷念的水仙花了。也就是，從神話到心理學，這語詞的某些部分被棄置一旁，例如Narcissus的美貌。這是一個語詞的演變，當我們把它譯為『自戀』，雖然這語詞的翻譯並沒有引發我們的爭議，當我們使用『自戀』這詞語來談論心理世界時，雖然我們常說『戀愛』是愛的過程裡的某個階段，但何以不是被以『自愛』的翻譯呢？或者我們會覺得『自愛』是愛嗎？這是從我們的語詞『愛』的定義而問出的疑惑。」（引自本書：〈關於翻譯：以『精神分析』來了解psycho-analysis是可能的嗎？〉）
一如精神分析取向實作的過程，當我們知道了伊底帕斯情結或自戀的理論後，雖然仍只能先從目前此時此地談起，但是我們仍然無時無刻盼望著，哪一天能夠走到「伊底帕斯情結」啊。這可不是開玩笑，也不是只以比昂的「沒有欲望與沒有記憶」來搪塞，依我的解讀，比昂會提出來這個立場，並不是大家都做到了，而是大家都做不到，因此需要立這個文字碑，讓來來往往者能夠看到它。
那麼我是如何理解「破壞本能」和「破壞的自戀」？它們到底是什麼呢？破壞是針對什麼而說的？一般說法裡有大破大立，但有某種破壞一直被當作是問題時，是因為缺乏後續的大立？是從誰的角度來說的呢？是誰在破壞誰呢？
這和臨床工作有什麼關聯呢？它是我們需要的概念嗎？「破壞」和「破壞的自戀」，在臨床現象上的差異是什麼？何種情況會讓我們覺得「破壞的自戀」在展現呢？我們是依著哪些跡象做成這種判斷？我們如何區分跟自戀無關的破壞？或自戀是無所不在的，如同佛洛伊德所說的「原初自戀」，那麼當自戀遍及生活的所有細節，我們談論「自戀」這語詞還有什麼意義嗎？
我引用的這三篇參考文章（見後記），首先是臨床的負向反應和自戀有關，不過佛洛伊德原本是以這種反應是死亡本能，但是當說那是自戀時，就有了自戀和死亡本能的關連。這種自戀的現象是有破壞力，因此被當作是「破壞的自戀」，也就是，什麼情況下我們會說某種破壞是破壞本能在運作，而不是一般的破壞？是指重複性高，影響生活層面大，而且總是讓人覺得多說也無用的感受？「我也沒辦法」的強烈感受，是佛洛伊德說的負面治療效應裡的死亡本能？
不過，還是得回到一個很基本的實作課題，什麼情況會讓我們需要把「本能」這個如此難以捉摸，甚至不可能被五官察覺的語詞，做為我們要談論某些臨床現象的說詞呢？當我們搬出本能的語詞時是慎重的嗎？或者更像是展現我們做為治療師，是多麼無能為力的感覺？
因此「本能」，尤其是破壞的本能被搬出來，上演一場注定的悲劇？或者只是跑跑龍套，做為我們趨近更深沈挫折的串場？我們就是需要這個術語做為平台，不然我們根本就只能無言的嘆息，嘆著不知道是怎麼回事的氣？或者所謂破壞本能的平台上，就是圍繞著各路來的嘆息聲，路過者也可以輕易就感受到的無奈，一如我們常是在和個案會談不久，就會想著，這個人怎麼這麼自戀？
或者覺得這個人怎麼充滿著死亡的氣息？只有不斷地破壞，無止盡的破壞，但是有一個很重要的問題需要被問，何以他們仍能活到此時，自己走進診療室裡？無論他們是想要什麼，或者不知想要什麼，但就是覺得想來說話，想來知道有另一個會聽他說話的人，就算他多麼強烈地想要把對方搞壞掉，但是能來診療室並且維持著這種相信，「可以把對方搞壞」，這種相信是什麼力量呢？
如果有人笑說，難道精神分析就只是搞性，搞自戀，搞本能，再加上伊底帕斯情結，然後就搞定一切了？也許我們會如佛洛伊德自嘆著，精神分析總是惹毛了人們，只因為他的論點是第三種對於人類自戀的衝擊，然後這樣就解釋了精神分析的命運了嗎？我們做為精神分析取向者的志氣是什麼呢？畢竟，佛洛伊德所描述的，人類有史以來對於人的自戀的三大衝擊案件，除了他的論點是第三案之外，前兩案件是天文學家伽利略和演化學家達爾文的挑釁。
當伽利略說太陽才是中心，地球只是圍著太陽打轉的星球，這可是嚴重的冒犯了地球是中心的主流論點。這差點讓伽利略被架上絞台。至於達爾文對於人的自戀的冒犯，是在漫長的人類史裡，人不是一直是人，而是可能由其它物種演化而來。伽俐略的假說後來發展成天文學，達爾文的演化論至今仍佔據著物種變化的主流論述。
也就是，現代人覺得伽利略和達爾文說對了重要現象呢。那麼，佛洛伊德的論點會走向伽利略和達爾文的命運嗎？那是誰的責任呢？佛洛伊德舉了這三個重大案件，難道只為了說明自己也有很偉大的發明和發現，或也有意圖覺得自己論點的命運，至少也能步上俐伽略和達爾文的後塵？
畢竟發生了這麼重大的三個案件後，人並沒有被這三大案件所摧毀，人還是活著，活下來，繼續生存著是證明了什麼呢？就算是有對於自戀衝擊的大案件，仍是不足以完全摧毀人類，人們還是活著和活下來，繼續展現人原本有的自戀，是否對於人類整體來說，這些重大案件的揭示，並不足以毀滅人類，但是就個體來說，這種對於自戀的衝擊，是否會有不同的故事呢？
這涉及了精神分析只談個體嗎？群體呢？佛洛伊德曾談群體心理學，以及比昂的自戀和社會（群體）戀，雖然目前流行的說法「做自己」，幾乎是不能任意被撼動和質疑的說法，但做自己是什麼意思呢？和我們談論的自戀之間的關係是什麼？兩者間的地圖是同一國度，或是海中的兩個孤島？如果以大海來比喻，無論是多麼遙遠的孤島，兩者之間總是有相連的所在，這個所在是群體嗎？一如相同社會，同一個家庭裡，個人也是如此模式？
那麼，精神分析的個體主義，需要談論多少深層海底相連的海床呢？畢竟除了南北極浮冰，沒有孤島是如浮冰般漂浮的。
就算有了前述三大案例衝擊人的自戀，但是結果並沒有將自戀沖走，因此這三大案件不是洪水需要讓人另再造方舟來求生，而是在人生的茫茫大海依然自戀來求生。讓自戀就地成為一艘方舟？如果是這樣子，在洪水消退後，回頭來說自戀是眾多人生問題來源，這是恩將仇報嗎？這種比喻有重大的漏洞嗎？這對於我們了解自戀是幫忙，還是幫倒忙？
「自戀」會肯束手就擒嗎？或者說，自戀的力量就足以造就了一個孤島，社會群體裡的人際孤島，不只是漂浮的方舟，而是如海中孤島，自然有了自己的生態環境的發展。
因此還是勞煩了精神分析者，如克萊因（M. Klein）、寇哈特（Kohut）、葛林（A. Green）、溫尼科特等出面，想來相救，他們是搭著各自打造的方舟，活著自己的故事和命運？或者他們是各自的孤島，我們是搭著方舟的人，在孤島間流浪採集地方誌裡感人的故事和理念，再以我們自己的方言，來翻譯這些故事和理念？也許這些故事和理念，如同比昂描述臨床實作過程裡，浮現的「被選擇的事實」（selected facts）所打造成的島嶼？他們是各自圍繞著自戀的人性島嶼，在相同屬性的島嶼上，描述著自戀的周遭景緻？或他們描繪的風格和周邊風景不同的島嶼，只是湊巧取個相同的王國名稱？
而我們只能以自已的方言，翻譯採集到的故事和理念，甚至這不是大家想像中的，社會裡共通主流語言的翻譯。這是免不了的過程，至於實質在心中發揮功能的是，每個人以自身習得並累積的方言來了解這些情況。這種說法也許更貼切，更真實，也就是說，我們除了以被中譯出來的文字，來了解和想像外，還有其它我們自身特有的母語和興趣，以及風格所累積起來的複雜方言體系。
這不是一般說的，發出聲音的台語、客語和原住民語等而已，而是在人生過程裡，以這些為基礎再捲進來攪在一起的每個人自己的方言，是最後決定著我們所採集到孤島上的故事和理念的意義。故事也很重要，是每個人不同經驗帶來的情感因子隱藏的所在。例如，接受不同國度的訓練、不同督導等因子的影響，這些影響比能夠想得到的還要更深刻，因為那些涉及情感的交流。
如果這樣子，那怎麼辦呢？不同的特性和強調，卻有著相同的「自戀」的國名，這會發生什麼事呢？是否如同我的經驗裡，例如，我的布農族朋友和他的阿公及阿爸有相同的名字，但是朋友的媽媽叫著三個不同人的名字時，回應的人並不會答錯，是她每次都叫對人名，或是三個人都聽得出那聲音是呼喚他，這隱含著口氣情感和場合，或者是隱含著不同比重的尊敬和愛意？
好吧，我們在臨床實作的過程裡，浮現要稱呼某些場景是「自戀」時，我們是叫著公公、先生或兒子呢？或根本就是相互陌生的三個人，只是硬被我們湊合在一起？它們之間合得來嗎？它們說著相同的方言嗎？是否湊巧地，只有「自戀」這兩個字的發音是相同的，但是各有自己的家族史，不同的命運在等待著它們，有些像是風馬牛不相及的「有」關係。
另外，是否溫尼科特描繪「假我」時，就意味著他是書寫著「自戀」的哀亡史？這可能是接續佛洛伊德所列舉的，對於人的自戀的三種打擊之外的第四種？「自戀」如何容忍為了活著和活下去，而需要有偽裝，這對自戀是最大的打擊？這種打擊猶如死亡才能忍受，是否這種死亡的結果，讓假我的發展史就是自戀的哀亡史？這也是造就了死亡本能的兄弟，或者這種死亡本能就是自戀的本尊，自戀只是它的化身？
從精神分析史的發展來看，當我們談「自戀」的好或壞，創造或破壞時，就像是自戀本身具有天使和惡魔的可能性。加上分裂機制的運轉，使得當「自戀」是天使時，就失去了惡魔；當「自戀」只偏重惡魔時，天使就消失了。是否這種原始的分裂機制（splitting）的作用，加上「自戀」的雙重特質，使得偏重一方時，就失去另一方。而這是最原始的失落、悲傷和抑鬱的起點，比佛洛伊德後來在《哀悼與憂鬱》裡，所提到的完整客體，例如父母親的死亡，所帶來的失落和憂鬱的論點還要更原始？
值得疑問的是，何以目前當某些讓人不愉快的態度和舉動，會讓我們命名那是「自戀」呢？這些都是如此活生生出現在互動過程裡，不過就臨床經驗來說，這常是當事者不自覺的現象，或者這裡所說的「不自覺」還不夠貼切和精準，而要說這些都是「自戀」在衰亡的過程裡，所遺留下來的梗或骨頭，硬梆梆的，如同刺那般，在人生的互動場域裡，我們說它是老梗，老是重複出現相同如刺般的硬梗，但它卻是最嬰兒的哭聲......
