【第二章】夢的生活與象徵的行程（節錄）
夢的美學理論
梅爾策廣泛閱讀了關於象徵形成的哲學著作，這些著作屬於維特根斯坦（Wittgenstein）、卡西勒（Cassirer）、懷海德8（Whitehead） 和朗格（Langer）的傳統。這一傳統特別關注的是區分「論述式」 和「呈現式」形式，即「言說」和「展示」之間的區別—有意識意義的局限性與無意識意義的豐富性。語言作為一種象徵的模式，具有兩種功能和兩種根源：其一關注訊息溝通，另一種關注心靈狀態的溝通。
真正的象徵作為思想的容器，不僅是溝通的方式，也是心靈成長的手段；而它們在無意識中的起源，與這些客體關係的整個網絡緊密相連。這在兒童學習語言的歷程中表現得最為清晰，且每當成年期創造出一個自主象徵時，這一歷程便會再次啟動。梅爾策將資訊理論（Information Theory）應用於語言哲學的探討（將詞語和觀念等同起來）與無意識幻想的語法，加以區分開來：
在我們的理論中，語法與無意識幻想的語言之間存在著絕對束縛的關係，這種關係就像音階之於樂曲；或者，就像特定的公理集之於幾何學體系；或者，就像特定的「天賦人權」之於法律體系及法院的實際行為。
（[1984] 2018, p. 119）
語法是屬於客體關係和屬於「內在語言」的一種功能，是根植於兒童傳達其情緒狀態的本能能力與願望—即語言起源於「歌舞」的觀點。在卡西勒的傳統中，這種內在語言是所有象徵形式（藝術、音樂等）的源泉。就口語語言而言，兒童從發聲走向口頭語言表達，在這歷程中，內在語言適應了外部現實和文化中約定俗成的符號系統。詩人的技巧在於將深層語法（情緒層面）與表層語法相匹配；而且這兩個層面都存在於夢中，而夢主要是視覺的，但也有語言的表徵。
正是在這哲學傳統的背景下，梅爾策在《夢的生活》（Dream Life, 1984）中表示，他正試圖「建構一種夢的美學理論」（p. 29），想要讓精神分析與傳統藝術形式更加一致—無論是在方法論上，還是對夢象徵的關注上。親密關係和藝術形式是處理夢生活的平行範例；繼比昂的工作之後，所有這些親密領域都可以視為與「原心智」或適應性的存在形式形成對比，後者代表的是語言中詞彙或表層語法的等同物，而非其詩意的「深層」語法。這包括音樂措辭、音調、共鳴、力度等所有特徵，而這些特徵在標準的書面記譜法中都會流失。
因此，夢中的發聲與夢作為可塑性象徵形式的視覺本質之間，存在著一種「賦格關係」。
我們傾向將二者視為「賦格」關係而非「平行」關係，是希望暗示一種創造性的互動，藉此讓這種互動，兩種象徵形式，在捕捉意義時能相互激發。艾拉．夏普對夢歷程「詩體語言」的描繪賦予了新的深刻意義，並為我們搭建一座通往美學領域的橋樑。這似乎開啟了將夢作為一種美學客體，並對其「構圖」領域進行研究的可能性。
（[1984] 2018, p. 123）
如同一般的象徵，夢中發生的是一場互動的戲劇，而不僅僅是指向某個編碼的意義。關於某些夢所具有的美學涵容力，梅爾策寫道：
我們可以看出，許多核心的形式結構正被並置在一起，以創造出一個因意義激發而閃爍光芒的空間。有時，人們會看到文字和視覺形式正在相互作用⋯⋯而其他的時候，空間則正在被創造出來作為意義的容器。還有的時候，從一種空間類型到另一種空間類型的移動，以及進行這些移動時的情緒困難，都會變得顯而易見的。（p. 165）
個別的夢境—就像所有象徵一樣—在美學品質上可能會有很大差異：包括其形式的結構方式和隱喻的豐富性。然而，它們所包含的意義，總是遠遠超過患者或分析師所能言說的程度。它們代表了一個人心智功能中最具創造性的層面。
事實上，只有這種功能運作才是真正的「心智」（mental）；其他一切功能要麼是「原心智」（protomental，用比昂的話來說），要麼是論述的—也就是說，它是「說」出來的，而不是「展示」的。而能被「說」出來的東西，其複雜程度必然遠遠低於在夢或其他象徵模式（如藝術形式）中所「展示」出來的。夢的生活是心靈成長發生的地方：「成長是在蛹中靜謐的夢生活所進行的。」（p. 177）無論我們是否有幸觀察到它，也無論我們是否能為夢找到正確合理的正確解釋，它都會發生（或受阻）。在夢中，心智生活發生了，而濟慈就會這麼說：「是創造性創造了它自身。」（the creative creates itself）
夢的美學理論
梅爾策廣泛閱讀了關於象徵形成的哲學著作，這些著作屬於維特根斯坦（Wittgenstein）、卡西勒（Cassirer）、懷海德8（Whitehead） 和朗格（Langer）的傳統。這一傳統特別關注的是區分「論述式」 和「呈現式」形式，即「言說」和「展示」之間的區別—有意識意義的局限性與無意識意義的豐富性。語言作為一種象徵的模式，具有兩種功能和兩種根源：其一關注訊息溝通，另一種關注心靈狀態的溝通。
真正的象徵作為思想的容器，不僅是溝通的方式，也是心靈成長的手段；而它們在無意識中的起源，與這些客體關係的整個網絡緊密相連。這在兒童學習語言的歷程中表現得最為清晰，且每當成年期創造出一個自主象徵時，這一歷程便會再次啟動。梅爾策將資訊理論（Information Theory）應用於語言哲學的探討（將詞語和觀念等同起來）與無意識幻想的語法，加以區分開來：
在我們的理論中，語法與無意識幻想的語言之間存在著絕對束縛的關係，這種關係就像音階之於樂曲；或者，就像特定的公理集之於幾何學體系；或者，就像特定的「天賦人權」之於法律體系及法院的實際行為。
（[1984] 2018, p. 119）
語法是屬於客體關係和屬於「內在語言」的一種功能，是根植於兒童傳達其情緒狀態的本能能力與願望—即語言起源於「歌舞」的觀點。在卡西勒的傳統中，這種內在語言是所有象徵形式（藝術、音樂等）的源泉。就口語語言而言，兒童從發聲走向口頭語言表達，在這歷程中，內在語言適應了外部現實和文化中約定俗成的符號系統。詩人的技巧在於將深層語法（情緒層面）與表層語法相匹配；而且這兩個層面都存在於夢中，而夢主要是視覺的，但也有語言的表徵。
正是在這哲學傳統的背景下，梅爾策在《夢的生活》（Dream Life, 1984）中表示，他正試圖「建構一種夢的美學理論」（p. 29），想要讓精神分析與傳統藝術形式更加一致—無論是在方法論上，還是對夢象徵的關注上。親密關係和藝術形式是處理夢生活的平行範例；繼比昂的工作之後，所有這些親密領域都可以視為與「原心智」或適應性的存在形式形成對比，後者代表的是語言中詞彙或表層語法的等同物，而非其詩意的「深層」語法。這包括音樂措辭、音調、共鳴、力度等所有特徵，而這些特徵在標準的書面記譜法中都會流失。
因此，夢中的發聲與夢作為可塑性象徵形式的視覺本質之間，存在著一種「賦格關係」。
我們傾向將二者視為「賦格」關係而非「平行」關係，是希望暗示一種創造性的互動，藉此讓這種互動，兩種象徵形式，在捕捉意義時能相互激發。艾拉．夏普對夢歷程「詩體語言」的描繪賦予了新的深刻意義，並為我們搭建一座通往美學領域的橋樑。這似乎開啟了將夢作為一種美學客體，並對其「構圖」領域進行研究的可能性。
（[1984] 2018, p. 123）
如同一般的象徵，夢中發生的是一場互動的戲劇，而不僅僅是指向某個編碼的意義。關於某些夢所具有的美學涵容力，梅爾策寫道：
我們可以看出，許多核心的形式結構正被並置在一起，以創造出一個因意義激發而閃爍光芒的空間。有時，人們會看到文字和視覺形式正在相互作用⋯⋯而其他的時候，空間則正在被創造出來作為意義的容器。還有的時候，從一種空間類型到另一種空間類型的移動，以及進行這些移動時的情緒困難，都會變得顯而易見的。（p. 165）
個別的夢境—就像所有象徵一樣—在美學品質上可能會有很大差異：包括其形式的結構方式和隱喻的豐富性。然而，它們所包含的意義，總是遠遠超過患者或分析師所能言說的程度。它們代表了一個人心智功能中最具創造性的層面。
事實上，只有這種功能運作才是真正的「心智」（mental）；其他一切功能要麼是「原心智」（protomental，用比昂的話來說），要麼是論述的—也就是說，它是「說」出來的，而不是「展示」的。而能被「說」出來的東西，其複雜程度必然遠遠低於在夢或其他象徵模式（如藝術形式）中所「展示」出來的。夢的生活是心靈成長發生的地方：「成長是在蛹中靜謐的夢生活所進行的。」（p. 177）無論我們是否有幸觀察到它，也無論我們是否能為夢找到正確合理的正確解釋，它都會發生（或受阻）。在夢中，心智生活發生了，而濟慈就會這麼說：「是創造性創造了它自身。」（the creative creates itself）
