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接受的過程：從抗拒到順應，進而開創可能
我們待在停機坪上。由於達拉斯下起雷雨，飛機變更航線，在奧克拉荷馬州土爾沙市降落。
機長開始廣播：「各位，因為目前的天氣狀況，我們可能要在這裡停留一段時間。感謝大家的耐心，我很快就會回來報告最新情況。」
身邊的人一個個動了起來。機長再度廣播：「提醒大家，這段時間不能下機，請留在座位上，不過歡迎站起來活動筋骨。」
我坐在機艙第一排，所以站起來伸展腿部時，剛好能用空服員的角度清楚看見乘客的小騷動。眾人紛紛湧到飛機前端，把氣發洩在空服員上，大聲叫嚷：「我要轉機！」「我要下飛機！」「我們要在這裡待多久？」
在我附近的空服員保持冷靜，說：「我們會盡快讓大家安全前往達拉斯。天氣不是我們能控制的。」
一個怒不可遏的男人朝這名可憐的女空服員大吼：「我今天下午要開會，我要馬上去達拉斯！」
「先生，」她自制力驚人地重複道：「大家都很想盡快前往達拉斯，但天氣不是我們能控制的。」
那男人終於回到座位，整張臉氣得通紅。我環顧四周，發現可以清楚分辨哪些人已經接受命運，哪些人還沒有。仍在抗拒現實的乘客看起來焦慮、憤怒、沮喪、不耐、煩躁；順應現實的人則顯得冷靜、放鬆、平和，早已將這件事放下，開始讀起書或傳訊息。
在人人都無法控制的情況中，為何有的人被抗拒給綁架，有的人卻能隨遇而安？當然，我們都知道，選擇接受用說的比做的容易。假如在飛機上的人是你，你覺得自己會有什麼反應？
▍ 接受的難題
「接受」（Accept）的拉丁文字根意思是「往自己拿過來」，在我看來，不管是勉強容許，抑或熱切擁抱，這層「帶來／收下」的涵義都可說是接受的核心。
我們往往將當下的處境視為障礙、可怕的事、不便，因而加以排斥，絕對不願收下，因此要不是沒完沒了地抱怨，就是使盡渾身解數，只求改變現狀。身在這個鼓吹追求持續進步、努力的文化，接受經常被當成逼不得已的選項，像個安慰獎。你要我就這麼接受我老了、我債台高築、我老闆是個白痴？你要我就這麼接受兒子死了？
要細究何謂接受，可以先分析什麼不是接受。接受不是懦弱認命，也不是無動於衷；接受不代表你喜歡現狀；接受不是姑息惡行，也不是認定事情毫無轉機。
從這個角度來說，接受有點類似原諒。原諒一個人不可饒恕的行為，不代表他們的行為沒問題。原諒不代表你認可對方的選擇，而是意味著你接受既定事實，放手邁向未來。這就是為什麼有人能夠原諒凶手或性侵犯，他們選擇為了自己放下滔天怒火與憎恨。接受也是類似的選擇──而這是為了自由。
▍ 接受之旅
戒酒無名會首創戒除成癮的十二步驟模型，如今廣受採納，許多與治療成癮和強迫行為有關的單位都實行這套方法。在這十二步驟當中，起點正是接受。（第一步：「承認我們無力抗拒酒精，承認生活已經失控。」）
伊麗莎白．庫伯勒．羅斯（Elisabeth Kübler-Ross）在一九六九年出版《論死亡與臨終》（On Death and Dying），提出著名的絕症悲傷五階段（否認、憤怒、討價還價、沮喪、接受），其中則把接受列為終點。
本書將從三階段旅程的角度探討接受，這個旅程的開端是抗拒，接著是順應現實，最終開創可能。
比方說你感冒了，而且症狀很嚴重。剛開始，你可能會抗拒，不願承認事實：不行！我不能生病，我沒時間生病，我討厭生病，真希望我沒生病。到了某個階段，你會開始順應現實，承認身體生病了，現在你覺得很難受：好吧，我病了，病得很重，現實就是這樣，我覺得好悲慘。在最終階段，隨著你坦然面對現況，新的可能便會浮現，你注意到有各種選擇：我可以吃藥，可以睡覺，可以請幾天假，可以熱碗雞湯來喝，可以看一齣早就想看的電視節目。接受讓我們的心境從難受轉向平靜，再向可能性敞開。接下來，讓我們詳談這個過程的每個環節……
▍ 抗拒
有一回我參加臨床心理學家兼暢銷作家丹尼爾．席格（Daniel J. Siegel）的講座，他流暢動人地講述了教養、神經生物學、冥想、韌性等主題。他要我們閉上眼，看看在他接下來說話時，我們有什麼感受。於是我們閉上雙眼，聽他強硬地說：「不。」然後堅決地再次大聲說：「不。」這麼重複七遍。
過了片刻，他用較為溫和的語氣說：「好。」接著柔聲說：「好。」再來是冷靜地說：「好。」同樣重複七遍。
「張開眼睛，」他說：「你們有什麼感覺？先從『不』開始，你們想到了什麼形容詞？」聽眾紛紛高聲描述彼此的共同經驗：「封閉。」「緊繃。」「我嚇了一跳。」「覺得無處可逃，好像被責罵。」「心跳變快了。」「那『好』的感覺呢？」他問。我周遭的人答道：「自由。」「隨和。」「比較開放。」「冷靜。」「更輕鬆了。」「覺得受到安慰。」
接下來他解釋，「不」引起的心態是基於被動反應及抗拒，使人產生「戰鬥、逃跑、呆滯」的恐懼反應；另一方面，「好」的心態是基於接收（也就是接受），在這個狀態中，人會啟動關懷他人、社會參與的腦部系統，讓我們感覺思緒清晰、心情冷靜。
抗拒（也就是「不」式思維）會消耗龐大的能量與專注力。「不」是一種充滿排斥感的念頭，此外對神經系統而言也是強力的觸媒，會刺激主掌戰或逃反應的自主神經系統，讓腦部滿載各式各樣的壓力化學物質，包括皮質醇、腎上腺素、正腎上腺素等。抗拒就像是要逆流而上，與現狀之河對抗。
抗拒是猛力抓住生命的繩索，即便握得死緊，卻仍舊無法令繩索止住不動，手掌還嚴重擦傷。這種神經壓力會帶來極大的負擔，讓人痛苦、疲憊不堪。
抗拒就是佛陀所謂的「第二枝箭」。在著名的寓言中，佛陀將人生中各種痛苦經歷比喻為第一枝箭，諸如診斷罹癌、摯愛去世、遭到解雇，這些純粹是生命的一部分。然而，假如我們對第一枝箭產生負面反應，便會遭受第二枝「抗拒」之箭的痛楚，因否定心態導致痛苦雪上加霜：不！不可能！為什麼是我？真希望事實不是這樣，我受不了！你咬牙切齒、拚命拔河，卻也因抗拒而造成不可忍受的劇痛。你的行動加劇了自身所受的苦，這些反應就是「第二枝箭」。
我們都知道，反抗現實非常累人，但這卻是最常見的痛苦來源──事與願違卻不願面對現實，結果長期感到痛苦與不適。抗拒令人感到陰暗、負面，讓你滿腦子只想著它，反而看不見別的可能。
精神科醫生兼精神分析學家卡爾．榮格曾說：「你抗拒的對象會持續存在，而且問題會日益加劇。」換言之，抗拒會有加乘效果。只要處於抗拒狀態，就會強化、放大抗拒的力量。我們亟欲擺脫負面情緒，自然不希望反而使這些情緒增強；誰會想要更多怨恨、責難、痛苦、焦慮或憤怒呢？抗拒讓你承擔不想要的負面情緒，接受則讓你得到解放。如果你選擇放手，面對問題，主動接納問題，臣服於現狀，負面情緒便無法掌控你，平靜與療癒將自然而然發生。
接受的過程：從抗拒到順應，進而開創可能
我們待在停機坪上。由於達拉斯下起雷雨，飛機變更航線，在奧克拉荷馬州土爾沙市降落。
機長開始廣播：「各位，因為目前的天氣狀況，我們可能要在這裡停留一段時間。感謝大家的耐心，我很快就會回來報告最新情況。」
身邊的人一個個動了起來。機長再度廣播：「提醒大家，這段時間不能下機，請留在座位上，不過歡迎站起來活動筋骨。」
我坐在機艙第一排，所以站起來伸展腿部時，剛好能用空服員的角度清楚看見乘客的小騷動。眾人紛紛湧到飛機前端，把氣發洩在空服員上，大聲叫嚷：「我要轉機！」「我要下飛機！」「我們要在這裡待多久？」
在我附近的空服員保持冷靜，說：「我們會盡快讓大家安全前往達拉斯。天氣不是我們能控制的。」
一個怒不可遏的男人朝這名可憐的女空服員大吼：「我今天下午要開會，我要馬上去達拉斯！」
「先生，」她自制力驚人地重複道：「大家都很想盡快前往達拉斯，但天氣不是我們能控制的。」
那男人終於回到座位，整張臉氣得通紅。我環顧四周，發現可以清楚分辨哪些人已經接受命運，哪些人還沒有。仍在抗拒現實的乘客看起來焦慮、憤怒、沮喪、不耐、煩躁；順應現實的人則顯得冷靜、放鬆、平和，早已將這件事放下，開始讀起書或傳訊息。
在人人都無法控制的情況中，為何有的人被抗拒給綁架，有的人卻能隨遇而安？當然，我們都知道，選擇接受用說的比做的容易。假如在飛機上的人是你，你覺得自己會有什麼反應？
▍ 接受的難題
「接受」（Accept）的拉丁文字根意思是「往自己拿過來」，在我看來，不管是勉強容許，抑或熱切擁抱，這層「帶來／收下」的涵義都可說是接受的核心。
我們往往將當下的處境視為障礙、可怕的事、不便，因而加以排斥，絕對不願收下，因此要不是沒完沒了地抱怨，就是使盡渾身解數，只求改變現狀。身在這個鼓吹追求持續進步、努力的文化，接受經常被當成逼不得已的選項，像個安慰獎。你要我就這麼接受我老了、我債台高築、我老闆是個白痴？你要我就這麼接受兒子死了？
要細究何謂接受，可以先分析什麼不是接受。接受不是懦弱認命，也不是無動於衷；接受不代表你喜歡現狀；接受不是姑息惡行，也不是認定事情毫無轉機。
從這個角度來說，接受有點類似原諒。原諒一個人不可饒恕的行為，不代表他們的行為沒問題。原諒不代表你認可對方的選擇，而是意味著你接受既定事實，放手邁向未來。這就是為什麼有人能夠原諒凶手或性侵犯，他們選擇為了自己放下滔天怒火與憎恨。接受也是類似的選擇──而這是為了自由。
▍ 接受之旅
戒酒無名會首創戒除成癮的十二步驟模型，如今廣受採納，許多與治療成癮和強迫行為有關的單位都實行這套方法。在這十二步驟當中，起點正是接受。（第一步：「承認我們無力抗拒酒精，承認生活已經失控。」）
伊麗莎白．庫伯勒．羅斯（Elisabeth Kübler-Ross）在一九六九年出版《論死亡與臨終》（On Death and Dying），提出著名的絕症悲傷五階段（否認、憤怒、討價還價、沮喪、接受），其中則把接受列為終點。
本書將從三階段旅程的角度探討接受，這個旅程的開端是抗拒，接著是順應現實，最終開創可能。
比方說你感冒了，而且症狀很嚴重。剛開始，你可能會抗拒，不願承認事實：不行！我不能生病，我沒時間生病，我討厭生病，真希望我沒生病。到了某個階段，你會開始順應現實，承認身體生病了，現在你覺得很難受：好吧，我病了，病得很重，現實就是這樣，我覺得好悲慘。在最終階段，隨著你坦然面對現況，新的可能便會浮現，你注意到有各種選擇：我可以吃藥，可以睡覺，可以請幾天假，可以熱碗雞湯來喝，可以看一齣早就想看的電視節目。接受讓我們的心境從難受轉向平靜，再向可能性敞開。接下來，讓我們詳談這個過程的每個環節……
▍ 抗拒
有一回我參加臨床心理學家兼暢銷作家丹尼爾．席格（Daniel J. Siegel）的講座，他流暢動人地講述了教養、神經生物學、冥想、韌性等主題。他要我們閉上眼，看看在他接下來說話時，我們有什麼感受。於是我們閉上雙眼，聽他強硬地說：「不。」然後堅決地再次大聲說：「不。」這麼重複七遍。
過了片刻，他用較為溫和的語氣說：「好。」接著柔聲說：「好。」再來是冷靜地說：「好。」同樣重複七遍。
「張開眼睛，」他說：「你們有什麼感覺？先從『不』開始，你們想到了什麼形容詞？」聽眾紛紛高聲描述彼此的共同經驗：「封閉。」「緊繃。」「我嚇了一跳。」「覺得無處可逃，好像被責罵。」「心跳變快了。」「那『好』的感覺呢？」他問。我周遭的人答道：「自由。」「隨和。」「比較開放。」「冷靜。」「更輕鬆了。」「覺得受到安慰。」
接下來他解釋，「不」引起的心態是基於被動反應及抗拒，使人產生「戰鬥、逃跑、呆滯」的恐懼反應；另一方面，「好」的心態是基於接收（也就是接受），在這個狀態中，人會啟動關懷他人、社會參與的腦部系統，讓我們感覺思緒清晰、心情冷靜。
抗拒（也就是「不」式思維）會消耗龐大的能量與專注力。「不」是一種充滿排斥感的念頭，此外對神經系統而言也是強力的觸媒，會刺激主掌戰或逃反應的自主神經系統，讓腦部滿載各式各樣的壓力化學物質，包括皮質醇、腎上腺素、正腎上腺素等。抗拒就像是要逆流而上，與現狀之河對抗。
抗拒是猛力抓住生命的繩索，即便握得死緊，卻仍舊無法令繩索止住不動，手掌還嚴重擦傷。這種神經壓力會帶來極大的負擔，讓人痛苦、疲憊不堪。
抗拒就是佛陀所謂的「第二枝箭」。在著名的寓言中，佛陀將人生中各種痛苦經歷比喻為第一枝箭，諸如診斷罹癌、摯愛去世、遭到解雇，這些純粹是生命的一部分。然而，假如我們對第一枝箭產生負面反應，便會遭受第二枝「抗拒」之箭的痛楚，因否定心態導致痛苦雪上加霜：不！不可能！為什麼是我？真希望事實不是這樣，我受不了！你咬牙切齒、拚命拔河，卻也因抗拒而造成不可忍受的劇痛。你的行動加劇了自身所受的苦，這些反應就是「第二枝箭」。
我們都知道，反抗現實非常累人，但這卻是最常見的痛苦來源──事與願違卻不願面對現實，結果長期感到痛苦與不適。抗拒令人感到陰暗、負面，讓你滿腦子只想著它，反而看不見別的可能。
精神科醫生兼精神分析學家卡爾．榮格曾說：「你抗拒的對象會持續存在，而且問題會日益加劇。」換言之，抗拒會有加乘效果。只要處於抗拒狀態，就會強化、放大抗拒的力量。我們亟欲擺脫負面情緒，自然不希望反而使這些情緒增強；誰會想要更多怨恨、責難、痛苦、焦慮或憤怒呢？抗拒讓你承擔不想要的負面情緒，接受則讓你得到解放。如果你選擇放手，面對問題，主動接納問題，臣服於現狀，負面情緒便無法掌控你，平靜與療癒將自然而然發生。
