01：若不去直視內心的陰影，它便會化為厄運、反覆降臨
「若你意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運。」──卡爾．榮格，《伊雍》（Aion）
榮格心理學最核心的概念之一，就是對陰影 （Shadow）的認識。跟一般心理學不同，它並不強調「正向思考」或「自我實現」，而是引導人們勇敢直視自己內在的黑暗與矛盾。
每個人心中都藏有不願承認的面向，一些說不出口的東西，可能是恐懼、嫉妒、脆弱，也可能是尚未開發的潛能與渴望，榮格把它稱為陰影。我們若一味壓抑它，這些能量最終將以扭曲的方式反撲，摧毀我們苦心經營的生活。
他相信，完美不見得會帶來幸福，因為它讓人看不見自己的陰影。黑暗會在那裡滋生，並造成內外壓力的同時反彈。
我們身上都有未覺知到的陰影，它會暗中操控我們的人生，但我們卻將自身的遭遇誤解為老天爺的玩笑，將之歸咎於命運。但是榮格告訴我們：命運是由內在這些未知的部分投射而成的。
唯有接納無意識中的陰影、與之對話，人才能掌握自身的命運。所以「意識」，就是改變命運的鑰匙。
曾有人問過榮格，如果要他用一個字概括形容自己的心理學，那個字會是什麼？他的回答是「禪」。
而引文這句話，「若意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運」，的確很有禪意。對禪宗來說，只要此心清淨，命運的吉凶禍福其實只是次要。
清淨的意思是「意識清明」，也就是「覺察」，用心理學的語言來說，它指的是：我曉得自己行為的動機，我願意面對自己的陰影。因此，人雖然生而不自由，但卻擁有獲得自由的潛力。
「覺察」，因此成為榮格心理學最重要的一門功課。
但覺察並不容易，因為我們都在不完美的家庭中長大，注定只能擁有「受損的視野 」（hamartia）。榮格分析師詹姆斯．霍利斯（James Hollis）用這個字來形容我們在成長過程中不可避免的偏見。
這個偏見決定了我們的視角，推動著我們的行為。
在這樣的觀點下，沒有人天生是壞人，但偏見會驅使我們做壞事或遭逢厄運。希臘悲劇中那些受苦的英雄就是我們的縮影，我們和他一樣，問著 Why me？為什麼是我？這件事為什麼會發生在我身上？
事實上，親密關係的挫折，以及生活中許多層面的痛苦，經常是我們不自覺吸引來的。這些痛苦源於人無意識的行為：
• 無意識地疏離他人，卻抱怨孤單。
• 無意識地依賴伴侶，卻指責對方不耐煩。
• 無意識地過度付出，卻憤怒別人忘恩負義。
這樣的例子還有很多，充斥在心理晤談室 裡。因為人們看不見受損的視野如何影響自己的人生，所以就會相信自己很「歹命」。
厄運，往往正是這些缺乏覺察的生活模式所帶來的結果。
人若對此保持無意識狀態就可以不必承擔責任，但這也意味著你會失去自由。只有勇敢向內看的人，才能打破這層束縛。
因此，真正的英雄是勇於向內看的人。他們犯錯，受苦，然後看見自己的責任。誰要是願意停止缺乏覺察的生活，開始為自己的生命負責，誰就能成為自身命運的主人。
但勇氣又是什麼呢？
根據存在心理學家保羅．田立克（Paul Tillich）的說法，勇氣是具有「不顧」（in spite of）性質的自我肯定。換言之，勇氣並非缺乏恐懼，而是即使面對恐懼，我仍願意自我肯定並加以超越。換言之，勇氣是帶著恐懼前行的能力。《道德經》說的「勇於不敢」就是這個意思。
這樣的勇氣，使人得以突破自身「受損的視野」，進而改寫自己的生命腳本。當我們能意識到內心的陰影，它便不再是無形的牢籠，而是成長的契機。我們也可以將這個過程稱為「轉識成智」。
覺察會為你的人生帶來清明，當你意識到責任時，自由也隨之而生。我們的確無法選擇自己的過去，但我們可以決定如何回應。
這不僅是榮格心理學的核心，也是所有自我探索的關鍵──真正的自由來自於對我們內心黑暗面的認識。
若不去直視內心的陰影，它便會在現實中化為「厄運」，反覆降臨。
02：我們討厭的人事物，都讓我們更認識自己
「但凡他人使我們惱怒之處，都會讓我們瞭解自己。」──卡爾．榮格，《回憶．夢．省思》（Memories, Dreams, Reflections）
如果你想知道自己的陰影是什麼，那就仔細看你討厭的人做了什麼，仔細聽你討厭的政論節目說了什麼。
他們那些令你作嘔和憤怒的言行舉止，就是你陰影裡的內容。他們表現了它，而你投射了它，這才引起你的惱怒。
小說家赫曼．赫塞（Hermann Hesse）說：「當你恨一個人，你恨的是在他身上看見的、屬於我們自己的某部分，而那些不屬於自己一部分的東西，並不會困擾我們。」
從這個觀點來說，這些人反而使我們更認識了自己。否則陰影的內容就會永遠處於無意識狀態，無法被人發現。
套句我愛說的：喜歡的人給你回憶，討厭的人給你經歷。人生不是得到，就是學到。
所謂「逆境菩薩」，就是那些讓我們「看了就不爽」的人。更甚者，是那些讓我們感覺正在打擊我們、壓迫我們、刺激我們、欺負侮辱我們的人。但透過他們，我們獲得了機緣，得以一窺更深層的內在。
我們討厭的人身上，必然有我們自己的影子。人應該向自己討厭的人學習，因為他身上的負面特質，很可能就是你的需要。
如果你特別討厭我行我素、得寸進尺的人，那表示你可能習慣以大局為重，喜歡照顧他人情緒。但對方身上那種「凡事以自己為尊」的惡劣態度，說不定就是你內心深處的需求。
你不用成為他，但要理解這個情緒的源頭在自己身上，而解答則在他的行為當中：你需要學習他的某些特質，來做為保護自己、愛惜自己的武器。
唯有接納陰影、與之對話，人格才能變得成熟。這便是榮格所說的「個體化」（Individuation）歷程：一段由分裂走向整合，讓自我接觸自性（Self）的旅程。
所謂「修行在人間」，真正困難的修行，就在我們日常的人際關係當中，真正的個體化並不是離群索居，而是一件在關係中才能開展的工作。否則，我們就很容易站著說話不腰疼、高高在上，自以為擁有某種境界。在日常生活中修行，比一個人深山中修行困難多了。
這就是佛教所謂的「著相 」。禪宗的祖師們很討厭那些佛裡佛氣的修行人，也反對那些把佛祖放得太大、讓世尊變得高不可攀的解經人。修道應是如常，佛祖更不是偶像。
這樣不僅不利修行，對個體化來說也走錯了方向。因為遠離了平常，就難以真正下功夫。
陰影工作不是幻想，而是人際關係中再平凡不過的事。我們被勾起的各種情緒，或好或壞，或羨慕，或嫉妒，都會指向我們內心並不瞭解的事物。透過人際互動，我們才真正體會、認識了它們。
且讓我舉幾個例子，當你覺得對方……
．自私自利 → 他的自我保護，說明你習慣自我犧牲
．吹毛求疵 → 他的注重細節，說明你習慣大事化小
．沒大沒小 → 他的不拘小節，說明你習慣聽從權威
以上說明並非全面，但我們可以從中發現，每個人的缺點與他的優點，都可以說是一體兩面。所謂的「缺點」，基於看待視角的不同，也能成為優點，然而，為什麼有些人的缺點會深深刺痛我們呢？這當中固然有對方的問題，但我們也不能排除：當中有陰影在作祟的可能。
人如果不能認出自己身上的陰影，溝通就只能淪為說服。對話本來可以讓雙方更瞭解彼此，但當我們不認識內在陰影時，對話容易變成指責，反而讓彼此離得更遠。接著，我們會找特定的人或群體來怪罪，並把個人的失敗都歸咎給他或那個群體。這也是弱勢族群經常成為代罪羔羊的原因。
治療師貝克（Aaron Beck）發現，每個暴力行為的背後，都有一個將對方把「人」貶低為「物」的自動化思考在做前導。因此，暴力總會接在「物化他人（怪罪、仇恨，貶低他人身而為人的價值）」之後出現。
這個將他人「物化」的思考一閃及逝，簡短而且偏頗，它繞開了理性的監控，快速促動人的情緒反應，催生了歧視、家暴，與屠殺。
也因此，榮格心理學認為，認識陰影是每位公民的必修課。我們不僅要認識自己的陰影，也要認識社會的陰影。前者是我們的個人內在視角盲區，後者是整個社會文化的視角盲區。
陰影不會因為我們無視它就消失。每一次否認、投射、怪罪，都在為更大的災難埋下種子。個體的陰影如果不被覺察，就會在群體中累積成仇恨、暴力與毀滅。認識陰影，是我們這個時代每一個靈魂不可推卸的責任。
不要害怕你的陰影，那是如星辰般美好的事物誕生的地方。認識陰影，就是走向一條通往完整與自由的路。你每一次誠實的自我面對，都是在替心靈鋪上一塊穩固的地磚。
希望人人都能學會以溫柔代替防衛，以理解代替指責，一小步、一小步，走向更深的自己。
03：父母的覺察，就是送給孩子最好的未來
「父母在生命裡的缺憾，會以相反的型式遺傳給孩子。換言之，孩子會在無意識中被迫選擇一條人生路，以補償父母未完成的生命。」──卡爾．榮格，〈婚姻作為一種心理學關係〉（"Marriage as a Psychological Relationship"）
孩子會活出父母「未及」成為的樣子。如果父母對人生有遺憾，孩子會繼承他們的遺憾，從而用自己的努力替代父母「光宗耀祖」。
有些孩子也會活出父母「不想」成為的樣子。如果父母的人生已經很完美，孩子會繼承他們的陰影，成為父母親不願他成為的人。
俗語說的「歹竹出好筍，好竹出龜崙」就是這個意思：子女的表現，恰好與父母的成就相反。
原因無他，孩子必須與父母競爭才能獲取獨立，如果父母方方面面都很優秀，那他只能往壞的那一面去發展了。他的不成材是父母太過優異的補償。
原來壞與惡，也是父母應該去完成的生命嗎？榮格的說法令人震撼。但他此處的完成，指的是「認識」我們的另一面。
如果父母願意給自身的「懶」與「無用」足夠的空間，那麼，孩子就有空間，不去活成父母「未及成為」或者「不想成為」的樣子，而這樣，有益的事物就有機會從其中生長出來。
現代父母普遍焦慮，常想用各種學習活動填滿孩子的寒暑假，而現在的孩子，則喜歡用垃圾資訊或3C產品填滿自己的休息時間。無論從什麼角度來說，這都不太像榮格心理學說的「無用」。
我們說的無用並不是滑手機，因為這類的「方便」其實會讓我們與自然脫節。無用指的是單純的存在，或專注地完成一件沒有產值的事，最好能與自然相連結。例如，榮格會雕刻石頭或畫一幅畫，我則會排積木士兵，或給戶外的三葉草澆水，不設定任何成長目標。
教養中的焦慮，源於父母未完成的生命，或者他不想成為的生命。孩子自然而然接收了大人的各種情緒，學會了該對什麼事物起什麼樣的反應。教養其實是攬鏡自照的過程，我們以為自己在「教」，但其實我們是在自說自話。
我們對自己瞭解得越深，越有機會修正不良的反應，中止它的世代循環。育兒是人獲得成長的絕佳時機，所以孩子既是試煉，也是禮物。
越來越多父母在這個過程中意識到自己的不足，但依舊有一些父母不這麼想。
事實上，學校教育不可能完全替代家庭教育。如果希望孩子過得比我們這一代還幸福，父母的自我認識可能比賺更多錢還有幫助。
陰影的投射與承接都是無意識的，稍有覺察的父母，在孩子進入青春期前大概就都發現了，他們的言行舉止經常是父母的翻版，或者父母最討厭的人的翻版。父母無意間流露的想法與使用的語言，都可能變成他們的信念，或者他們必須打倒的信念。
父母的侷限成為了他們的侷限，父母的價值觀，也成為了他們無意識中不可逾越的天花板。或者，他們不知不覺逆反父母的價值觀，活成了父母最討厭的那種人，過著父母最痛恨、最懼怕的人生。
於是，長大的孩子繼續受父母當年受過的苦，甚至站到了父母的對立面。沒有什麼比這更讓父母心痛。
好的教養一定不能脫離幾個要素：
‧ 向性格開放的父母多學習「適時放手、給予空間」
‧ 經常花時間跟孩子分享自己的難關與奮鬥，讓孩子看見你的平凡與努力
‧ 能大方向孩子認錯
‧ 不吝惜用言行向孩子傳遞自己的愛
‧ 願意當一個不斷成長的人
上面沒有任何技巧或方法，講的全是心態。但即使這麼做，孩子依舊不會成為我們期待的樣子。他們是他們自己。他們屬於未來，我們屬於現在。
就像詩人紀伯倫（Gibran Khalil Gibran）所說：
「你的孩子不是你的孩子，
他們是生命本身的子女，是生命自身的渴望。
他們經你而生，但非出自於你，
他們雖然和你在一起，卻不屬於你。
你可以給他們愛，但別把你的思想也給他們，
因為他們有自己的思想。」
每一代人都在學著更溫柔地愛。榮格心理學深信，父母的覺察，就是送給孩子最好的未來。
「若你意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運。」──卡爾．榮格，《伊雍》（Aion）
榮格心理學最核心的概念之一，就是對陰影 （Shadow）的認識。跟一般心理學不同，它並不強調「正向思考」或「自我實現」，而是引導人們勇敢直視自己內在的黑暗與矛盾。
每個人心中都藏有不願承認的面向，一些說不出口的東西，可能是恐懼、嫉妒、脆弱，也可能是尚未開發的潛能與渴望，榮格把它稱為陰影。我們若一味壓抑它，這些能量最終將以扭曲的方式反撲，摧毀我們苦心經營的生活。
他相信，完美不見得會帶來幸福，因為它讓人看不見自己的陰影。黑暗會在那裡滋生，並造成內外壓力的同時反彈。
我們身上都有未覺知到的陰影，它會暗中操控我們的人生，但我們卻將自身的遭遇誤解為老天爺的玩笑，將之歸咎於命運。但是榮格告訴我們：命運是由內在這些未知的部分投射而成的。
唯有接納無意識中的陰影、與之對話，人才能掌握自身的命運。所以「意識」，就是改變命運的鑰匙。
曾有人問過榮格，如果要他用一個字概括形容自己的心理學，那個字會是什麼？他的回答是「禪」。
而引文這句話，「若意識不到自己的內心，它就會成為外在的命運」，的確很有禪意。對禪宗來說，只要此心清淨，命運的吉凶禍福其實只是次要。
清淨的意思是「意識清明」，也就是「覺察」，用心理學的語言來說，它指的是：我曉得自己行為的動機，我願意面對自己的陰影。因此，人雖然生而不自由，但卻擁有獲得自由的潛力。
「覺察」，因此成為榮格心理學最重要的一門功課。
但覺察並不容易，因為我們都在不完美的家庭中長大，注定只能擁有「受損的視野 」（hamartia）。榮格分析師詹姆斯．霍利斯（James Hollis）用這個字來形容我們在成長過程中不可避免的偏見。
這個偏見決定了我們的視角，推動著我們的行為。
在這樣的觀點下，沒有人天生是壞人，但偏見會驅使我們做壞事或遭逢厄運。希臘悲劇中那些受苦的英雄就是我們的縮影，我們和他一樣，問著 Why me？為什麼是我？這件事為什麼會發生在我身上？
事實上，親密關係的挫折，以及生活中許多層面的痛苦，經常是我們不自覺吸引來的。這些痛苦源於人無意識的行為：
• 無意識地疏離他人，卻抱怨孤單。
• 無意識地依賴伴侶，卻指責對方不耐煩。
• 無意識地過度付出，卻憤怒別人忘恩負義。
這樣的例子還有很多，充斥在心理晤談室 裡。因為人們看不見受損的視野如何影響自己的人生，所以就會相信自己很「歹命」。
厄運，往往正是這些缺乏覺察的生活模式所帶來的結果。
人若對此保持無意識狀態就可以不必承擔責任，但這也意味著你會失去自由。只有勇敢向內看的人，才能打破這層束縛。
因此，真正的英雄是勇於向內看的人。他們犯錯，受苦，然後看見自己的責任。誰要是願意停止缺乏覺察的生活，開始為自己的生命負責，誰就能成為自身命運的主人。
但勇氣又是什麼呢？
根據存在心理學家保羅．田立克（Paul Tillich）的說法，勇氣是具有「不顧」（in spite of）性質的自我肯定。換言之，勇氣並非缺乏恐懼，而是即使面對恐懼，我仍願意自我肯定並加以超越。換言之，勇氣是帶著恐懼前行的能力。《道德經》說的「勇於不敢」就是這個意思。
這樣的勇氣，使人得以突破自身「受損的視野」，進而改寫自己的生命腳本。當我們能意識到內心的陰影，它便不再是無形的牢籠，而是成長的契機。我們也可以將這個過程稱為「轉識成智」。
覺察會為你的人生帶來清明，當你意識到責任時，自由也隨之而生。我們的確無法選擇自己的過去，但我們可以決定如何回應。
這不僅是榮格心理學的核心，也是所有自我探索的關鍵──真正的自由來自於對我們內心黑暗面的認識。
若不去直視內心的陰影，它便會在現實中化為「厄運」，反覆降臨。
02：我們討厭的人事物，都讓我們更認識自己
「但凡他人使我們惱怒之處，都會讓我們瞭解自己。」──卡爾．榮格，《回憶．夢．省思》（Memories, Dreams, Reflections）
如果你想知道自己的陰影是什麼，那就仔細看你討厭的人做了什麼，仔細聽你討厭的政論節目說了什麼。
他們那些令你作嘔和憤怒的言行舉止，就是你陰影裡的內容。他們表現了它，而你投射了它，這才引起你的惱怒。
小說家赫曼．赫塞（Hermann Hesse）說：「當你恨一個人，你恨的是在他身上看見的、屬於我們自己的某部分，而那些不屬於自己一部分的東西，並不會困擾我們。」
從這個觀點來說，這些人反而使我們更認識了自己。否則陰影的內容就會永遠處於無意識狀態，無法被人發現。
套句我愛說的：喜歡的人給你回憶，討厭的人給你經歷。人生不是得到，就是學到。
所謂「逆境菩薩」，就是那些讓我們「看了就不爽」的人。更甚者，是那些讓我們感覺正在打擊我們、壓迫我們、刺激我們、欺負侮辱我們的人。但透過他們，我們獲得了機緣，得以一窺更深層的內在。
我們討厭的人身上，必然有我們自己的影子。人應該向自己討厭的人學習，因為他身上的負面特質，很可能就是你的需要。
如果你特別討厭我行我素、得寸進尺的人，那表示你可能習慣以大局為重，喜歡照顧他人情緒。但對方身上那種「凡事以自己為尊」的惡劣態度，說不定就是你內心深處的需求。
你不用成為他，但要理解這個情緒的源頭在自己身上，而解答則在他的行為當中：你需要學習他的某些特質，來做為保護自己、愛惜自己的武器。
唯有接納陰影、與之對話，人格才能變得成熟。這便是榮格所說的「個體化」（Individuation）歷程：一段由分裂走向整合，讓自我接觸自性（Self）的旅程。
所謂「修行在人間」，真正困難的修行，就在我們日常的人際關係當中，真正的個體化並不是離群索居，而是一件在關係中才能開展的工作。否則，我們就很容易站著說話不腰疼、高高在上，自以為擁有某種境界。在日常生活中修行，比一個人深山中修行困難多了。
這就是佛教所謂的「著相 」。禪宗的祖師們很討厭那些佛裡佛氣的修行人，也反對那些把佛祖放得太大、讓世尊變得高不可攀的解經人。修道應是如常，佛祖更不是偶像。
這樣不僅不利修行，對個體化來說也走錯了方向。因為遠離了平常，就難以真正下功夫。
陰影工作不是幻想，而是人際關係中再平凡不過的事。我們被勾起的各種情緒，或好或壞，或羨慕，或嫉妒，都會指向我們內心並不瞭解的事物。透過人際互動，我們才真正體會、認識了它們。
且讓我舉幾個例子，當你覺得對方……
．自私自利 → 他的自我保護，說明你習慣自我犧牲
．吹毛求疵 → 他的注重細節，說明你習慣大事化小
．沒大沒小 → 他的不拘小節，說明你習慣聽從權威
以上說明並非全面，但我們可以從中發現，每個人的缺點與他的優點，都可以說是一體兩面。所謂的「缺點」，基於看待視角的不同，也能成為優點，然而，為什麼有些人的缺點會深深刺痛我們呢？這當中固然有對方的問題，但我們也不能排除：當中有陰影在作祟的可能。
人如果不能認出自己身上的陰影，溝通就只能淪為說服。對話本來可以讓雙方更瞭解彼此，但當我們不認識內在陰影時，對話容易變成指責，反而讓彼此離得更遠。接著，我們會找特定的人或群體來怪罪，並把個人的失敗都歸咎給他或那個群體。這也是弱勢族群經常成為代罪羔羊的原因。
治療師貝克（Aaron Beck）發現，每個暴力行為的背後，都有一個將對方把「人」貶低為「物」的自動化思考在做前導。因此，暴力總會接在「物化他人（怪罪、仇恨，貶低他人身而為人的價值）」之後出現。
這個將他人「物化」的思考一閃及逝，簡短而且偏頗，它繞開了理性的監控，快速促動人的情緒反應，催生了歧視、家暴，與屠殺。
也因此，榮格心理學認為，認識陰影是每位公民的必修課。我們不僅要認識自己的陰影，也要認識社會的陰影。前者是我們的個人內在視角盲區，後者是整個社會文化的視角盲區。
陰影不會因為我們無視它就消失。每一次否認、投射、怪罪，都在為更大的災難埋下種子。個體的陰影如果不被覺察，就會在群體中累積成仇恨、暴力與毀滅。認識陰影，是我們這個時代每一個靈魂不可推卸的責任。
不要害怕你的陰影，那是如星辰般美好的事物誕生的地方。認識陰影，就是走向一條通往完整與自由的路。你每一次誠實的自我面對，都是在替心靈鋪上一塊穩固的地磚。
希望人人都能學會以溫柔代替防衛，以理解代替指責，一小步、一小步，走向更深的自己。
03：父母的覺察，就是送給孩子最好的未來
「父母在生命裡的缺憾，會以相反的型式遺傳給孩子。換言之，孩子會在無意識中被迫選擇一條人生路，以補償父母未完成的生命。」──卡爾．榮格，〈婚姻作為一種心理學關係〉（"Marriage as a Psychological Relationship"）
孩子會活出父母「未及」成為的樣子。如果父母對人生有遺憾，孩子會繼承他們的遺憾，從而用自己的努力替代父母「光宗耀祖」。
有些孩子也會活出父母「不想」成為的樣子。如果父母的人生已經很完美，孩子會繼承他們的陰影，成為父母親不願他成為的人。
俗語說的「歹竹出好筍，好竹出龜崙」就是這個意思：子女的表現，恰好與父母的成就相反。
原因無他，孩子必須與父母競爭才能獲取獨立，如果父母方方面面都很優秀，那他只能往壞的那一面去發展了。他的不成材是父母太過優異的補償。
原來壞與惡，也是父母應該去完成的生命嗎？榮格的說法令人震撼。但他此處的完成，指的是「認識」我們的另一面。
如果父母願意給自身的「懶」與「無用」足夠的空間，那麼，孩子就有空間，不去活成父母「未及成為」或者「不想成為」的樣子，而這樣，有益的事物就有機會從其中生長出來。
現代父母普遍焦慮，常想用各種學習活動填滿孩子的寒暑假，而現在的孩子，則喜歡用垃圾資訊或3C產品填滿自己的休息時間。無論從什麼角度來說，這都不太像榮格心理學說的「無用」。
我們說的無用並不是滑手機，因為這類的「方便」其實會讓我們與自然脫節。無用指的是單純的存在，或專注地完成一件沒有產值的事，最好能與自然相連結。例如，榮格會雕刻石頭或畫一幅畫，我則會排積木士兵，或給戶外的三葉草澆水，不設定任何成長目標。
教養中的焦慮，源於父母未完成的生命，或者他不想成為的生命。孩子自然而然接收了大人的各種情緒，學會了該對什麼事物起什麼樣的反應。教養其實是攬鏡自照的過程，我們以為自己在「教」，但其實我們是在自說自話。
我們對自己瞭解得越深，越有機會修正不良的反應，中止它的世代循環。育兒是人獲得成長的絕佳時機，所以孩子既是試煉，也是禮物。
越來越多父母在這個過程中意識到自己的不足，但依舊有一些父母不這麼想。
事實上，學校教育不可能完全替代家庭教育。如果希望孩子過得比我們這一代還幸福，父母的自我認識可能比賺更多錢還有幫助。
陰影的投射與承接都是無意識的，稍有覺察的父母，在孩子進入青春期前大概就都發現了，他們的言行舉止經常是父母的翻版，或者父母最討厭的人的翻版。父母無意間流露的想法與使用的語言，都可能變成他們的信念，或者他們必須打倒的信念。
父母的侷限成為了他們的侷限，父母的價值觀，也成為了他們無意識中不可逾越的天花板。或者，他們不知不覺逆反父母的價值觀，活成了父母最討厭的那種人，過著父母最痛恨、最懼怕的人生。
於是，長大的孩子繼續受父母當年受過的苦，甚至站到了父母的對立面。沒有什麼比這更讓父母心痛。
好的教養一定不能脫離幾個要素：
‧ 向性格開放的父母多學習「適時放手、給予空間」
‧ 經常花時間跟孩子分享自己的難關與奮鬥，讓孩子看見你的平凡與努力
‧ 能大方向孩子認錯
‧ 不吝惜用言行向孩子傳遞自己的愛
‧ 願意當一個不斷成長的人
上面沒有任何技巧或方法，講的全是心態。但即使這麼做，孩子依舊不會成為我們期待的樣子。他們是他們自己。他們屬於未來，我們屬於現在。
就像詩人紀伯倫（Gibran Khalil Gibran）所說：
「你的孩子不是你的孩子，
他們是生命本身的子女，是生命自身的渴望。
他們經你而生，但非出自於你，
他們雖然和你在一起，卻不屬於你。
你可以給他們愛，但別把你的思想也給他們，
因為他們有自己的思想。」
每一代人都在學著更溫柔地愛。榮格心理學深信，父母的覺察，就是送給孩子最好的未來。
