◆「風雅」就是以身體接納無常
→享受四季的極致生活方式
四季不同的大自然優美風光，可說是日本足以向全世界誇耀的地區特色。道元禪師針對分明的四季，吟詠了這首和歌：
春花秋月夏杜鵑
冬雪寂寂溢清寒
短短兩句，就象徵性地吟詠出春、夏、秋、冬各自的美，而如實映照出無常的，正是四季。我想，若能用全身心靈接納其更迭，樂在其中，那正是極致的生活方式。
自古以來，日本人過著這種生活方式，也就是將隨著季節變換而活，視為無上的喜悅。賞花、賞楓等傳統活動，或許可說是在享受變化，讓喜悅表露於外。
有一詞叫做「風雅」，我認為其本質在於接納無常。
舉例來說，像是夏季的炎熱。它是變化（無常）帶來的。於是，人用全身去感受、接納那份暑氣。然而，即使在酷暑之中，也有一絲「清涼」。當一陣風吹過樹蔭時，就能感受到：
「噢～好舒服的風，真幸福啊～」
我想，那就是風雅的心情。
此外，在寒冷的季節，要先徹底接納那份寒意。在這種情況下，會從向陽處的「溫暖」感到舒服、感恩，這也是一種風雅。
如此一想，過去的人隨著變化而活，從中發現喜悅，或許人人都堪稱「風雅人士」。
然而，時代改變，如今變成深深沉浸於「便利性」的生活模樣，季節感變得日益淡薄。在冷暖空調完備的居住空間裡，再也感受不到夏季的炎熱、冬季的寒冷。
當然，在這個時代不可能完全捨棄便利性，過著從前一般的生活，但是應該要刻意置身於大自然的變化之中，用身心去感受它。
舉例來說，像是養成早上散步的習慣。無論季節為何，清晨的空氣總是清新宜人。走在其中，就能感受到四季不同的流轉，也就是無常。
想必能在春季看到樹木含苞待放，綻放花朵；在夏季被如雨般的蟬叫聲籠罩；在秋季，被逐漸轉紅的楓葉之美所感動；到了冬季，或許會在寒風之中，感到全身為之一振。
這些無一不是在接納大自然的變化、無常的時光。在其過程中，一定也會有類似在炎熱中感到清涼、在寒冷中感到溫暖的感動與喜悅。
那應該會替沉睡的風雅之心注入氣息，帶來隨著無常而活的真實感。
◆心念一轉，世界的樣貌就會隨之改變
→鴨長明抵達的境界
撰寫於鎌倉時代的隨筆《方丈記》，始於下列這段文章。
川流不息，然其水非原水。泡沫漂浮於積水，此消彼生，未可久存。世上之人與居所，亦是如此。
作者鴨長明眺望著鴨川的河水，沉浸於深沉且靜謐的思緒之中。流水滔滔不絕，當然不會有相同的水重複流過。漂浮於積水的泡沫產生復又消失，消失復又新生，從未以泡沫之姿長存。這世上的人與住處，是否也是如此呢？
誠如字面上的意思，此處以「行雲流水」般的筆觸所述說的，正是「無常（觀）」、諸行無常的世界觀。無有一刻常住不變。長明的身心皆體悟到，這即是世上萬事萬物的宿命。
不難想像是長明親身經歷過的種種人生經驗，引領他抵達這種心境。
長明身為次子，父親是下鴨神社的禰宜。長明也立志擔任禰宜一職，但是受到種種阻礙，封閉了神職之路。
這個挫折使他在五十歲出家。在此之前，他在生活中數度目睹慘烈的景象。大火、旋風、饑荒、大地震……以及因此出現的被燒毀都城、葬身火海的人們、堆積如山的餓死者屍體、遭受破壞的街道……
這些經歷足以讓他打從心底體認到世事無常。出家後，長明輾轉居住於京都各處，最終來到日野山的深山之地。長明在那裡蓋了一間小小的庵。其面積僅一丈見方，亦即方丈。他在那裡寫了一本隨筆，因此將它命名為《方丈記》。
《方丈記》中，詳細記載了他在庵（方丈）的生活模樣。長明在那裡感受到的是寧靜的心情、隨心所欲的靈魂，以及它們勝過一切的「尊貴」。
是否察覺到這份尊貴，全在一念之間。將在簡陋的庵生活視為淒苦困頓，是一種心境；視為無比尊貴幸福，也是一種心境。
一切取決於心境。鴨長明抵達的那種境界跨越時空，也給這個時代帶來重要的啟發。
我想，之後會發生什麼事，誰也無法預料。然而，無論發生什麼事，我們都必須接納它。
重點在於以怎樣的心境接納。世界的樣貌有千百種，如何改變，存乎一心。
你會從中看到絕境與絕望，或者發現生路與希望，都由心境決定。
敬請務必將這一點銘記在心。
◆禪僧個個神經大條
→在擔憂、不安方面，不妨遲鈍一些
擔憂與不安，向來棘手──一旦被它們纏上，就會不斷發酵、越滾越大。這種經驗想必人人都有：夜裡忽然掠過心頭的擔憂，轉瞬間佔滿整顆心，讓人輾轉難眠，直到天明。
禪僧面對這些情緒，卻顯得格外「遲鈍」，不太容易被它們纏住。就這一點而言，禪僧個個稱得上神經大條。
之所以能夠如此遲鈍，原因在於禪的思維方式。關於這種思維方式的由來，容我介紹與禪宗初祖──達摩大師、二祖──慧可相關的逸事。
慧可請教達摩大師：
「我的心依然十分不安，請您設法讓我安心。」
對此，達摩大師如此說道：
「是嗎？既然如此，你將那顆十分不安的心拿來這裡。那麼一來，我就讓你安心。」
慧可拚命尋找不安的心，然而，不管怎麼找都找不到。於是，他向大師如實稟告：
「我徹底尋找了不安的心，但是怎麼也找不到。」
於是，大師說：
「喏，我讓你安心了。」
這是名為「達摩安心」的公案（禪問答），該如何解釋才好呢？
重點在於不管怎麼找，也找不到不安。之所以找不到，是因為不安沒有實體。也就是說，不安不過是內心自行產生的幻影。意識到這一點很重要。明白「不安沒有實體」之後，自然也就安心了。
擔憂與不安，都只是內心的產物，本無實體。站在禪的這種觀點，自然不會輕易被它們束縛、為它們所苦──這正是禪僧面對擔憂與不安時，總能如此遲鈍、神經大條的原因。
在當前的情勢下，或許有許多人內心「擔憂」、「不安」。假如被減薪怎麼辦？要是突然被解雇、要是生了重病……
然而，那些擔憂、不安，都是尚未發生、尚未成為現實的事──說到底，全是沒有實體的東西。既然如此，再怎麼想、再怎麼煩惱，也無濟於事；說得更直接一點，根本不必去想，也不必去煩惱，不是嗎？
要採取任何應對、處理，都要等到變成現實再說。而變成現實之後，它便不再是擔憂，也不是不安，而是「課題」。假如解雇變成現實，光說「我好擔心」、「我好不安」，也毫無幫助。
然而，若是視為課題，就能展開行動，像是找工作，想盡各種方法，或者仔細盤點儲蓄，重新規畫當前的生活方式。只要行動，課題一定就會邁向解決。
因此，在擔憂、不安方面，請遲鈍一些。而對於課題，請立刻展開行動。
◆人在做，天在看
→順其自然這種思維
關於自己的人生，或者關於自己生活的時代或社會，你是否經常這麼想？
「事與願違啊～」
確實如此。人生本來就無法事事如意，時代與社會也不會照著你的想法運作。更具體地說，人生、時代、社會可說是不如意事十之八九。
然而，在這種情況下，試圖設法讓一切如己所願，或許就是人之常情。為了讓事情如願而努力是好事，而且該全力以赴。
我認為，努力之際，不執著於「人定勝天」很重要。若是太過執著於這一點，就會無法順利接受力有未逮的結果，甚至會責怪自己沒做到、懊悔不已。
相對地，如果抱持盡人事，「聽天命」這種思維，又會如何呢？無論結果如何，那件事暫時塵埃落定。也就是說，船到橋頭自然直。
如此一來，要接受它應該就不困難。也不必責怪自己，更無需懊悔。有一句話是這麼說的：
「人在做，天在看」
過去這是人們在日常生活中，經常掛在嘴邊的一句話，或許某個年紀以上的人聽到會感到懷念，如今卻幾乎很少聽到了。它的意思是，就算覺得沒人在看，老天爺也一定看著自己的一言一行。
因此，這句話是在勸誡人不要做出違背天理（公道）的事，而你付出的努力，老天爺也都看在眼裡。只要盡了努力，就不會落得莫名其妙、難以接受的下場──老天爺會予你一個說得過去、你能夠接受的結果。「船到橋頭自然直」這種思維，正是禪的想法。
關於一休和尚，流傳著這種逸事。
一休和尚感覺到臨終將近，寫下一封遺書，並且如此嚴命弟子：
「這封遺書在我死後，不得立刻打開。只有當宗門面臨存亡的重大關頭時，才能開封。屆時，你們自然會知道解決之道。」
多年之後，宗門面臨存亡危機時，身居要職的僧侶們齊聚一堂，商討解決對策。然而，始終想不出好方法。此時，在座其中一人想起一休和尚的那封遺書，拿來開封。
眾人屏氣凝神，側耳傾聽那一人朗讀的遺書內容。遺書中，寫著下列這一句：
「順其自然，無需憂慮。」
任何事情、任何情勢，終究不會照著自己的心願發展，而是自有定數。
一休和尚的言下之意是，只要做好能夠接受結果的心理準備，就無需擔憂任何事。
那句遺言跨越了時空，直到此刻，依然鮮活如初。
→享受四季的極致生活方式
四季不同的大自然優美風光，可說是日本足以向全世界誇耀的地區特色。道元禪師針對分明的四季，吟詠了這首和歌：
春花秋月夏杜鵑
冬雪寂寂溢清寒
短短兩句，就象徵性地吟詠出春、夏、秋、冬各自的美，而如實映照出無常的，正是四季。我想，若能用全身心靈接納其更迭，樂在其中，那正是極致的生活方式。
自古以來，日本人過著這種生活方式，也就是將隨著季節變換而活，視為無上的喜悅。賞花、賞楓等傳統活動，或許可說是在享受變化，讓喜悅表露於外。
有一詞叫做「風雅」，我認為其本質在於接納無常。
舉例來說，像是夏季的炎熱。它是變化（無常）帶來的。於是，人用全身去感受、接納那份暑氣。然而，即使在酷暑之中，也有一絲「清涼」。當一陣風吹過樹蔭時，就能感受到：
「噢～好舒服的風，真幸福啊～」
我想，那就是風雅的心情。
此外，在寒冷的季節，要先徹底接納那份寒意。在這種情況下，會從向陽處的「溫暖」感到舒服、感恩，這也是一種風雅。
如此一想，過去的人隨著變化而活，從中發現喜悅，或許人人都堪稱「風雅人士」。
然而，時代改變，如今變成深深沉浸於「便利性」的生活模樣，季節感變得日益淡薄。在冷暖空調完備的居住空間裡，再也感受不到夏季的炎熱、冬季的寒冷。
當然，在這個時代不可能完全捨棄便利性，過著從前一般的生活，但是應該要刻意置身於大自然的變化之中，用身心去感受它。
舉例來說，像是養成早上散步的習慣。無論季節為何，清晨的空氣總是清新宜人。走在其中，就能感受到四季不同的流轉，也就是無常。
想必能在春季看到樹木含苞待放，綻放花朵；在夏季被如雨般的蟬叫聲籠罩；在秋季，被逐漸轉紅的楓葉之美所感動；到了冬季，或許會在寒風之中，感到全身為之一振。
這些無一不是在接納大自然的變化、無常的時光。在其過程中，一定也會有類似在炎熱中感到清涼、在寒冷中感到溫暖的感動與喜悅。
那應該會替沉睡的風雅之心注入氣息，帶來隨著無常而活的真實感。
◆心念一轉，世界的樣貌就會隨之改變
→鴨長明抵達的境界
撰寫於鎌倉時代的隨筆《方丈記》，始於下列這段文章。
川流不息，然其水非原水。泡沫漂浮於積水，此消彼生，未可久存。世上之人與居所，亦是如此。
作者鴨長明眺望著鴨川的河水，沉浸於深沉且靜謐的思緒之中。流水滔滔不絕，當然不會有相同的水重複流過。漂浮於積水的泡沫產生復又消失，消失復又新生，從未以泡沫之姿長存。這世上的人與住處，是否也是如此呢？
誠如字面上的意思，此處以「行雲流水」般的筆觸所述說的，正是「無常（觀）」、諸行無常的世界觀。無有一刻常住不變。長明的身心皆體悟到，這即是世上萬事萬物的宿命。
不難想像是長明親身經歷過的種種人生經驗，引領他抵達這種心境。
長明身為次子，父親是下鴨神社的禰宜。長明也立志擔任禰宜一職，但是受到種種阻礙，封閉了神職之路。
這個挫折使他在五十歲出家。在此之前，他在生活中數度目睹慘烈的景象。大火、旋風、饑荒、大地震……以及因此出現的被燒毀都城、葬身火海的人們、堆積如山的餓死者屍體、遭受破壞的街道……
這些經歷足以讓他打從心底體認到世事無常。出家後，長明輾轉居住於京都各處，最終來到日野山的深山之地。長明在那裡蓋了一間小小的庵。其面積僅一丈見方，亦即方丈。他在那裡寫了一本隨筆，因此將它命名為《方丈記》。
《方丈記》中，詳細記載了他在庵（方丈）的生活模樣。長明在那裡感受到的是寧靜的心情、隨心所欲的靈魂，以及它們勝過一切的「尊貴」。
是否察覺到這份尊貴，全在一念之間。將在簡陋的庵生活視為淒苦困頓，是一種心境；視為無比尊貴幸福，也是一種心境。
一切取決於心境。鴨長明抵達的那種境界跨越時空，也給這個時代帶來重要的啟發。
我想，之後會發生什麼事，誰也無法預料。然而，無論發生什麼事，我們都必須接納它。
重點在於以怎樣的心境接納。世界的樣貌有千百種，如何改變，存乎一心。
你會從中看到絕境與絕望，或者發現生路與希望，都由心境決定。
敬請務必將這一點銘記在心。
◆禪僧個個神經大條
→在擔憂、不安方面，不妨遲鈍一些
擔憂與不安，向來棘手──一旦被它們纏上，就會不斷發酵、越滾越大。這種經驗想必人人都有：夜裡忽然掠過心頭的擔憂，轉瞬間佔滿整顆心，讓人輾轉難眠，直到天明。
禪僧面對這些情緒，卻顯得格外「遲鈍」，不太容易被它們纏住。就這一點而言，禪僧個個稱得上神經大條。
之所以能夠如此遲鈍，原因在於禪的思維方式。關於這種思維方式的由來，容我介紹與禪宗初祖──達摩大師、二祖──慧可相關的逸事。
慧可請教達摩大師：
「我的心依然十分不安，請您設法讓我安心。」
對此，達摩大師如此說道：
「是嗎？既然如此，你將那顆十分不安的心拿來這裡。那麼一來，我就讓你安心。」
慧可拚命尋找不安的心，然而，不管怎麼找都找不到。於是，他向大師如實稟告：
「我徹底尋找了不安的心，但是怎麼也找不到。」
於是，大師說：
「喏，我讓你安心了。」
這是名為「達摩安心」的公案（禪問答），該如何解釋才好呢？
重點在於不管怎麼找，也找不到不安。之所以找不到，是因為不安沒有實體。也就是說，不安不過是內心自行產生的幻影。意識到這一點很重要。明白「不安沒有實體」之後，自然也就安心了。
擔憂與不安，都只是內心的產物，本無實體。站在禪的這種觀點，自然不會輕易被它們束縛、為它們所苦──這正是禪僧面對擔憂與不安時，總能如此遲鈍、神經大條的原因。
在當前的情勢下，或許有許多人內心「擔憂」、「不安」。假如被減薪怎麼辦？要是突然被解雇、要是生了重病……
然而，那些擔憂、不安，都是尚未發生、尚未成為現實的事──說到底，全是沒有實體的東西。既然如此，再怎麼想、再怎麼煩惱，也無濟於事；說得更直接一點，根本不必去想，也不必去煩惱，不是嗎？
要採取任何應對、處理，都要等到變成現實再說。而變成現實之後，它便不再是擔憂，也不是不安，而是「課題」。假如解雇變成現實，光說「我好擔心」、「我好不安」，也毫無幫助。
然而，若是視為課題，就能展開行動，像是找工作，想盡各種方法，或者仔細盤點儲蓄，重新規畫當前的生活方式。只要行動，課題一定就會邁向解決。
因此，在擔憂、不安方面，請遲鈍一些。而對於課題，請立刻展開行動。
◆人在做，天在看
→順其自然這種思維
關於自己的人生，或者關於自己生活的時代或社會，你是否經常這麼想？
「事與願違啊～」
確實如此。人生本來就無法事事如意，時代與社會也不會照著你的想法運作。更具體地說，人生、時代、社會可說是不如意事十之八九。
然而，在這種情況下，試圖設法讓一切如己所願，或許就是人之常情。為了讓事情如願而努力是好事，而且該全力以赴。
我認為，努力之際，不執著於「人定勝天」很重要。若是太過執著於這一點，就會無法順利接受力有未逮的結果，甚至會責怪自己沒做到、懊悔不已。
相對地，如果抱持盡人事，「聽天命」這種思維，又會如何呢？無論結果如何，那件事暫時塵埃落定。也就是說，船到橋頭自然直。
如此一來，要接受它應該就不困難。也不必責怪自己，更無需懊悔。有一句話是這麼說的：
「人在做，天在看」
過去這是人們在日常生活中，經常掛在嘴邊的一句話，或許某個年紀以上的人聽到會感到懷念，如今卻幾乎很少聽到了。它的意思是，就算覺得沒人在看，老天爺也一定看著自己的一言一行。
因此，這句話是在勸誡人不要做出違背天理（公道）的事，而你付出的努力，老天爺也都看在眼裡。只要盡了努力，就不會落得莫名其妙、難以接受的下場──老天爺會予你一個說得過去、你能夠接受的結果。「船到橋頭自然直」這種思維，正是禪的想法。
關於一休和尚，流傳著這種逸事。
一休和尚感覺到臨終將近，寫下一封遺書，並且如此嚴命弟子：
「這封遺書在我死後，不得立刻打開。只有當宗門面臨存亡的重大關頭時，才能開封。屆時，你們自然會知道解決之道。」
多年之後，宗門面臨存亡危機時，身居要職的僧侶們齊聚一堂，商討解決對策。然而，始終想不出好方法。此時，在座其中一人想起一休和尚的那封遺書，拿來開封。
眾人屏氣凝神，側耳傾聽那一人朗讀的遺書內容。遺書中，寫著下列這一句：
「順其自然，無需憂慮。」
任何事情、任何情勢，終究不會照著自己的心願發展，而是自有定數。
一休和尚的言下之意是，只要做好能夠接受結果的心理準備，就無需擔憂任何事。
那句遺言跨越了時空，直到此刻，依然鮮活如初。
