了解彼此是不需要藉助語言的；譬如「上帝」這個字眼對你可能有特殊的意義，對我來說意思就完全不同了，甚至可能一點意義也沒有。因此除非我們有意願了解彼此，並且能超越語言的侷限，否則溝通幾乎是不可能的事。 拿「自由」這個字來說，它通常暗示著從某個東西中解脫出來，對不對？它可能意味著從貪婪、羨慕、國家主義、憤怒或這個那個之中解脫出來。但自由也可能有其他的意思，譬如一種自在的感覺；所以我認為我們必須先了解它的意思是什麼。

畢竟心智活動就是一堆的語言，但頭腦能不能解除「忌妒」這類的名相？做一下實驗你就會發現，像上帝、實相、恨或忌妒這類的名相，往往會對心智造成深刻的影響，因此頭腦有沒有可能在心理上和神經系統上徹底解除意念的活動？如果不能解除它們，就不能面對忌妒這個事實。 心若是能直接面對忌妒這個事實，那麼事實本身會很快地幫助我們解脫，它比頭腦的理解還要快速。只要頭腦還在思考如何以相反的理想來解除忌妒，我們的心就無法集中去面對這個事實；其實忌妒這個字就是脫離事實的一種活動。辨識的過程必須透過語言文字；當我辨認出某種感覺的那一刻，我已經在拖延這份感覺了。

May.19 深刻的洞察力

我們今天要提出的問題是，心能不能在無所求的情況下從核心生出深刻的洞識。「不去尋求什麼」可能是唯一能產生這份洞識的方式。無所預期地巧遇實相，其中是沒有任何欲求的，如此一來所有的傳統修練方式都被否定了，這樣心才能變得高度敏感，徹底覺醒，而不再依賴任何經驗來讓自己保持覺醒。 我們必須了解名相並不是那真實的東西，譬如「樹」這個字並不是真實的樹。你必須真的去接觸這個東西而不是透過名相，才會知道它是怎麼一回事。這意味著名相已經失去了蠱惑人心的力量。譬如像「上帝」這類的字眼，長期以來一直蠱惑人們的心，使人不是接納它就是否定它，如同籠中的麻雀一樣地不自由。因此名相和各種象徵必須擱置一旁。

May.20 真相只有在當下才能覺知得到

語言是歷經數千年才發展出來的一種東西，它是個人與社會之間的溝通工具；因此它既是個人性的，也是社會性的一種形態。

為了便利溝通，我們必須運用記憶和語言；我必須會英文，你也必須會英文。語言不但是從社交關係裡發展出來的，同時也變成了社交關係中的一種反應。我的問題是，已經發展了數千年的象徵、符號和語言文字，能不能在瞬間一掃而空？是否必須透過時間來解除語言文字所帶來的侷限？還是可以在當下一掃而空？現在你可能會說：「我需要時間，我不能立刻辦到。」這意味著你必須拖上好幾天的時間。雖然在過程裡煩惱會逐漸減低，但仍然得拖一段時間才能解決。因為我們懶惰、放任自己，所以我們會說：「幹嘛這麼費事？這件事太困難了。」或「我不知道該怎麼做。」於是你拖延、拖延、再拖延。但是你必須看見妄念持續下去或減少活動的真相是什麼。

看到任何東西的真相都必須在當下這一刻，因此心能不能在質疑的這一刻立即得到突破？心能不能看到名相所帶來的障礙，在一瞬間便了解問題是什麼而不再陷入時間感中？你一定有過這樣的經驗，只是不常出現罷了。

May.21 微細的真相

你可能對真相有過一剎那的洞見。那時你的心非常安祥，沒有任何念頭，也沒有任何噪音。只有當心完全安祥時，你才能對眼前的事物有所了解──譬如孩子、現代畫、你的妻子或鄰居等等。但這樣的安祥是無法培養出來的，因為培養出來的安靜是死寂的。

越是對某個東西感興趣，你越想去了解它，然後你的心就會變得清明、自由而單純。這時所有的念頭都止息了下來。在外境的挑戰和我們的反應之間造成阻隔的，就是意念和記憶，然後我們又把這些意念反應稱為理性思考。因此一個喋喋不休的心是無法了解真相的──互動關係的真相而非抽象事實。抽象事實根本不存在。關係中的真相是非常細微而很難被看到的，它不是一個抽像的東西；它很具體，而且會無聲無息地出現，我們的心很難覺察到它。就像夜裡的小偷一樣，會突然從暗中出現，我們根本來不及覺察它。因此一個陷在意念中的心是無法了解真相的。