不動，榮辱皆安定

「不動心」是一個人修養和定力的體現，若一個人心無定力，就會被外界環境左右，隨外界的境遇而動搖。佛家認為，心是一切的基礎，一個人如果想要真正入定，必須先從修心開始。修心即是淨心，心靈不隨外物而轉，就能達到心智的自由。

五色幡升空時迎風飄動，一僧說是幡動，一僧說是風動，六祖惠能從旁邊經過，笑談，既非風動，也非幡動，乃二僧心動。

風動、幡動，都不過是外境的變遷，不動心，才能真正認清自我，保持內心的安寧。

人們想要淨心時，往往習慣於用理性去控制，但這樣做很可能適得其反。雖然在不斷告訴自己「不能動心，不能動心」，其實這個時候心已經動了；提醒自己「心不能隨境轉」，這個時候心已經轉了。真正的淨心不是刻意控制，也不是刻意把握它。什麼時候都知道自己的心，心自然而然就不因外在環境而波動。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動，從而可以淨化自身。

仰山禪師有一次請示洪恩禪師：「為什麼我們不能很快地認識自己？」
洪恩禪師回答：「我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五隻獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴、六隻猩猩，不容易很快認出哪一個是自己。」

仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是說我們內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪繁動，彼此糾纏不清，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道：
「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何？」
洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說道：
「好比在田地裡，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂『猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞』？」
仰山終於言下契入（在言語中體會佛法真意）。

人之所以難以認清自己，是因為真心蒙塵，就像一面鏡子，被灰塵遮蓋，不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會佔據人心，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。

不識本心，內心不定，心就會隨物轉；倘若能了知自己的心，動靜如一，那麼萬象萬物都可以隨心而轉。淨心才能入定，從而擺脫外物的牽絆；心不因外物而動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，不管世間如何變化，在心靜的人看來，都是一樣。

人們常常有一種隨波逐流的從眾心理，做事的動機往往不是那麼明確，看到別人怎麼做自己也怎麼做，而不是按照自己的主觀意願去行動，尤其是在通往成功、幸福、快樂的道路上，一切似乎已經有了約定俗成的標準。

俗話說：「眾口鑠金，積毀銷骨。」能在多數人的否定中肯定自我的人是具有大智慧的人，也是能走向成功的人。能夠在多數人的打擊中昂然挺立，堅持自己的判斷，不為外物所動，這樣的人一定能有所成就。只要心中澄澈清明，就不會被欲望牽制。