2 我們為何受苦？
「我們不該停止探尋，探尋的終點將回到出發的起點，那時見山又是山。」
——艾略特（T. S. Eliot），〈小吉丁〉（Little Gidding）
人生中的大部分時間，我都悲傷且寂寞，像是在生命汪洋中一朵抑鬱的浪花，感覺和大海格格不入，在心裡不斷和自己也和別人打架，從未感到片刻的放鬆。這麼多年來，我拚命的嘗試融入，努力有點作為，和他人建立更好的關係，找尋真愛，找到自己的立足之地，但儘管我盡了最大的努力，我的憂鬱卻只變得越來越嚴重。我把問題推到其他人事物頭上：基因、腦中的化學物質、生長環境、父母、朋友、老闆、現實的殘酷、金錢至上的社會、新聞媒體、肉食者、政客、財團、所有「做壞事的人」。感到悲慘不是我願意的，這只是對生命加注在我身上的壞事正常反應而已，我是這麼想的。生命是殘酷、無情、不公平的，我被詛咒了。我責怪命運帶給我的痛苦，並認為自己有權這麼做。「如果你也經歷我所經歷的，你也會變得跟我一樣！」我喜歡這樣為自己的悲慘感覺辯護。
生命沒有達到我的期待，旁人讓我失望，不管我多麼努力，我還是無法掌控我的生命。於是我終日賴床不肯起身，體重下降、噁心想吐、還想自殺，無法也不願面對流逝的每一天。起床的意義在哪裡？等在門外的只有更多的悲慘。我知道生命是怎麼一回事，我要不計任何代價避開它。生命是一連串的痛苦，而我不想感受痛苦。
我怎麼會變成這樣？簡而言之，在我的成長過程中，我建構了很多「人生該怎麼過」的想法，集合了對什麼是真實的信念，對什麼是事物本質的假設，對什麼是好什麼是壞的概念判斷。我對事物的是非、善惡、正常與適當與否有了許多既定的看法。
我也設法維持我的自我「形象」（image），對於我怎麼看自己，和別人怎麼看我都有很多要求。例如，要看起來是成功迷人、聰明善良、慷慨包容又有才華，但天總不從人願，我也總成為不了我想當的人。生活不如意，過去沒有人懂我，將來也不會有人懂！過去這些對生活期待的失意和永不止息的自我批評給我帶來痛苦，我痛恨並發誓不要再經歷它們。
然而，在我二十多歲時，我經歷了一系列深層的洞見，了解到我憂鬱的本質其實是來自於我對生命的極度抗拒。我並不是在經歷某個存於我之外的憂鬱感覺；憂鬱這東西也不像事件那般發生在我身上；我只是在內心和事物的本然如是打架罷了。而這場爭鬥的根源是由於我對自己真實面貌的無知。以前，我看不見生命的完整性，我忘記自己的本性，並走上和當下經驗敵對的道路。在不認識自我、將自己認知為一個分離本我的同時，我已經和當下的經驗作對了。
我的憂鬱和我怎麼看待世界有著絕對相關，如我對世界的評價、信念，及對此刻應該如何的要求。我試圖用思考來掌控生命，而潛藏其中的是我對改變、失去，以及最終對死亡的深切恐懼。我對生命的抗拒把我帶到了極端——自殺型的憂鬱。我們其實都或多或少將自己阻隔於完整之外。我們離完整有多遠，痛苦就有多深。我曾把自己完全的隔離，那折磨令人難以忍受。我曾是個行屍走肉，但並非命運使我如此，而是我讓自己變得如此——透過追尋那個存在於未來的完整性，而它永遠不會到來。
我的憂鬱源於感覺到自我的分裂，也就是說，身為一個個體，我和命運、和此刻都是各自獨立的。於是這個我，必須支撐、維持所謂的「我的生命」，精心安排它，讓它朝著我的目標前進，讓它在掌控之中。我從小就是如此被教導的，但這也成了世界對我的壓迫：我必須掌握自己的生活，必須知道我想要什麼，且有能力去得到它。別人似乎都知道他們自己是誰，想做什麼，要往哪裡去，但我似乎無法在實現自己故事的同時不被它壓垮。我因不能好好維持自己的生活而感到憂鬱，因而反被生活壓迫。
我現在明瞭我們都被生活上、成長經驗中及想像中的這些未來重擔壓迫著。在這個意義上，我們都有不同程度的憂鬱和沮喪。只是我們往往等到已承受不住那重量時才稱自己是憂鬱的，而想把自己從他人中劃分出來。雖然我們並不全是臨床上的憂鬱患者，我們卻都帶著各自的生命故事，也都嘗試讓命運符合我們的期望，然後某個程度上我們都失敗了，遠離了自己的本質。
我的折磨化身為憂鬱、存在焦慮、極度害羞和冷漠的人際關係。而每個人都遭遇不同的折磨。人都在受苦，我們可以視折磨為可怕的、必須不計代價去避免的東西；或是，我們可以凝視它的本質：一面清楚指引我們回家道路的指示牌。
在極度沮喪之中，我心中浮現另一種可能：或許我無法好好維持自己的生活並不是病，不是精神有問題，不是有障礙，更不是軟弱。或許，從一開始，這就不是我該設法維持的生活。或許我從未真正認識自己。或許真正的自由和讓自己變得更完美、成為大海中最美的浪花根本無關，而是要我們從原本自認為是個別不同波浪的夢幻中醒來，擁抱出現在當下經驗之海裡的萬事萬物。或許那才是我該做的，生命對我的真實召喚——不是設法維持錯誤的自我形象，而是全然接納現在，放下對現在樣貌的框架。
我對假扮別人、抗拒此刻已不再有興趣，轉而愛上了現在。我發現，全然的接納就在每個想法、感官和感覺當中，我的痛苦也因此不攻自破。我認知到自己並沒有做錯什麼，從來沒有，這世上的其他人也是一樣。
人類的苦難看似深不可測，令人困惑而無法掌握，是巨大而不可企及的難題。有時苦難看似沒有道理和邏輯，來得如此隨機且出乎意料，讓人不禁感覺「一定是我做錯了什麼」、「我一直都這麼糟」、「受苦就是我的命運」，或「一定是基因遺傳或腦中化學物質造成的」。
我不信有人天生就有問題，不信人注定要受苦，更不信悲慘命運是被預先決定或與生俱來的種種說法。
我看到的是許多人都在「追尋」（seek）。他們想逃離當下的感覺和想法；他們抗拒當下的經驗，但卻渾然不知自己正在做什麼。於是他們覺得受苦像是外來的事件，突然發生在他們身上，自己只是被動的受害者。但如果他們明瞭自己拒絕當下的程度，就不會用各種奇怪的理論來使自己的痛苦合理化，也不會為此而怪罪命運、自己、他人、環境，或是星球的排列、電磁力或宇宙能量、他們的因果報應、靈性導師，甚至上帝或魔鬼。他們將真正負起對自己的責任，如實的回應此刻的生命，而不是被自己想像出來的生命所折磨。
我所受的苦最後都成為祝福，而非詛咒。我所經歷的憂鬱則是以最戲劇化的方式讓我看見，自己是多麼拒絕面對生命。從這個角度想，苦難一直以來都是指引我們回歸完整的路標。
我們往往是感到受傷了才開始傾聽生命，而我們也不知怎麼的，總會在經歷恰到好處的苦難折磨後，才重新認識自己的真實樣貌。每道浪都是海洋的獨特表現，每道浪也會經歷各自的磨難，而你的痛苦便是海洋邀你回到懷抱的特別邀請。
我的憂鬱筆直的指向靈性覺醒，指向我沉寂許久的真實本質。它是一份要我放下對過去和未來故事過度編織的邀請。它邀請我從分離的夢境中覺醒，在當下的經驗裡好好休息。只是，我仍花了好一段時間才接受這邀請。
通往自由的鑰匙就是：明瞭沒有任何外在事物可以造成我們的苦難。環境不會使我們受苦，我們對環境的反應才是苦難的來源。只有當我們尋求、想逃離當下時才會覺得痛苦，而這麼做的時候，我們把自己和生命隔離，不僅和自己的內在，也和他人打架——有時以顯而易見的方式，有時則不然。受苦源於我們不願承認自己的感覺，不願面對我們正在經歷的事情。苦難就是我們和生命的本質在對抗。就深一層的意義來說，當我們忽視當下發生的所有事都早已被接納時，苦難便在等著我們。
＊ ＊ ＊
人們對於「接納」（acceptance）這詞有許多困惑，因此在我們更深入探索之前，我要為它說幾句話。第一次接觸這訊息的人，其中一個反應是：「傑夫，你的意思是要我們接受每件事，如坐在家裡、無所事事，放棄去改變任何事嗎？如果我們只是接受發生的每件事，難道不會變得被動、抽離、沒行動力和無能嗎？」
接納，並不代表我們要放棄一切避免壞事發生的念頭，雖然你或許會這麼做。我也不是說在可以做點什麼的時候，我們仍無所事事只是看著壞事發生。沒有人希望自己所愛的人生病，沒有人想要弄丟錢或在車禍中受傷，沒有人希望自己的伴侶突然離開自己，也沒有人想要被襲擊。但這些事情會發生。生命不會照著我們的計畫走。即使我們有最好的立意，做了最周詳的計畫，正面思考，好好禱告，企圖彰顯我們的使命，順著我們的靈性發展且宣傳我們靈性上的進化，事情仍不如我們所願的發生。因此我們也才能一次又一次的看到，最終我們仍無法掌控這個我們稱為生命的東西。即使是最有智慧而且聰明的人，到頭來還是得躺在醫院的病床上，忍受著因腫瘤而帶來的巨大痛苦，要求更多的嗎啡。
我要說的是，如果我們要真正的自由，我們必須誠實的面對現實，不能再否認、冀求、期望，而是要如實的陳述生命。自由在於承認此刻的真實，不管和我們夢想、計畫的落差有多大。
最後，我要說的是，真實（不是我們自以為的那種）才是真正的掌權者。接納就是看清真相，看到本質，而不是看到我們對它們的期待和投射。當我們和它們一致的時候，我們便能自然而然的帶著愉悅、智慧且充滿創意的做事了。
我們時時刻刻都在評價生命。發生事情時，我們同意或不同意、接受或拒絕、判斷應該或不應該。或者，我們常把「生命很糟糕」、「生命很美好」、「生命是無意義的」，或「生命很殘酷」掛在嘴邊。有時，我們也說「我命真好」或「我命很差，總是得不到想要的」。但這些標籤都是後來我們的評價，生命本身不好也不壞，生命就是生命，一如它所展現的，不管我們稱它為好或壞。如《聖經》提過的，讓陽光同等的照耀善與惡。生命讓陽光閃耀，它就是閃耀的陽光，它亦是陽光所照射的萬物，包括那些我們不希望被陽光照射到的陰暗面。
＊ ＊ ＊
接下來，我會花更多時間更深入的來談接納的本質。但現在，從看見生命的完美、並全然接納發生的各種事物開始，我們仍有完全的自由去做我們想做的事，如幫助別人、沿革舊習、創造改變。差別只在於，我們的行為不再基於那些假設：「真實是破碎的，需要修補」；或「人與生命相互隔絕」。任何以「生命已然破碎」為前提的行動，看似能療癒人心，反而只會加重心病。
本書談的不是要你對生命不採取任何行動，那是抽離，是另一種形式的隔離。本書談的是和生命的各種面貌保持親密，你可以說它是抽離之死。當你明白自己就是生命本身，就不會再有被動的態度。
覺醒不代表結束，反而是投入生命的開始。弔詭的是，當我們明白生命有多美好，萬物的發生有多麼的恰如其分時，我們反而能比以往更自在的去探索和改善世界。看到人們本性的美善後，你能更輕鬆的幫助他們重新看待自己認為的不完美處。你不再把人們看成是壞掉需修補的瑕疵品，你會放棄根深蒂固的假設，而看見他們與生俱來的完整。他們也因為你的深刻認知，回到最初的完整。奠基於這份完整，你能自由的全身心投入，並且和顯而易見的隔閡共舞。
不再試著修補生命，你或許能成為生命的助手；不再試著糾正別人，你或許能成為他們的祝福。或許真正的療癒就發生在你放手的時候。
或許生命最需要的是：人們不再只是看到問題，而是看見自己與世界的合一，並在全然的接納中，全身心投入於世界。接納萬物的本質與無懼的投入生命其實是一體的兩面，儘管難以用理性理解。
（本文未完）
「我們不該停止探尋，探尋的終點將回到出發的起點，那時見山又是山。」
——艾略特（T. S. Eliot），〈小吉丁〉（Little Gidding）
人生中的大部分時間，我都悲傷且寂寞，像是在生命汪洋中一朵抑鬱的浪花，感覺和大海格格不入，在心裡不斷和自己也和別人打架，從未感到片刻的放鬆。這麼多年來，我拚命的嘗試融入，努力有點作為，和他人建立更好的關係，找尋真愛，找到自己的立足之地，但儘管我盡了最大的努力，我的憂鬱卻只變得越來越嚴重。我把問題推到其他人事物頭上：基因、腦中的化學物質、生長環境、父母、朋友、老闆、現實的殘酷、金錢至上的社會、新聞媒體、肉食者、政客、財團、所有「做壞事的人」。感到悲慘不是我願意的，這只是對生命加注在我身上的壞事正常反應而已，我是這麼想的。生命是殘酷、無情、不公平的，我被詛咒了。我責怪命運帶給我的痛苦，並認為自己有權這麼做。「如果你也經歷我所經歷的，你也會變得跟我一樣！」我喜歡這樣為自己的悲慘感覺辯護。
生命沒有達到我的期待，旁人讓我失望，不管我多麼努力，我還是無法掌控我的生命。於是我終日賴床不肯起身，體重下降、噁心想吐、還想自殺，無法也不願面對流逝的每一天。起床的意義在哪裡？等在門外的只有更多的悲慘。我知道生命是怎麼一回事，我要不計任何代價避開它。生命是一連串的痛苦，而我不想感受痛苦。
我怎麼會變成這樣？簡而言之，在我的成長過程中，我建構了很多「人生該怎麼過」的想法，集合了對什麼是真實的信念，對什麼是事物本質的假設，對什麼是好什麼是壞的概念判斷。我對事物的是非、善惡、正常與適當與否有了許多既定的看法。
我也設法維持我的自我「形象」（image），對於我怎麼看自己，和別人怎麼看我都有很多要求。例如，要看起來是成功迷人、聰明善良、慷慨包容又有才華，但天總不從人願，我也總成為不了我想當的人。生活不如意，過去沒有人懂我，將來也不會有人懂！過去這些對生活期待的失意和永不止息的自我批評給我帶來痛苦，我痛恨並發誓不要再經歷它們。
然而，在我二十多歲時，我經歷了一系列深層的洞見，了解到我憂鬱的本質其實是來自於我對生命的極度抗拒。我並不是在經歷某個存於我之外的憂鬱感覺；憂鬱這東西也不像事件那般發生在我身上；我只是在內心和事物的本然如是打架罷了。而這場爭鬥的根源是由於我對自己真實面貌的無知。以前，我看不見生命的完整性，我忘記自己的本性，並走上和當下經驗敵對的道路。在不認識自我、將自己認知為一個分離本我的同時，我已經和當下的經驗作對了。
我的憂鬱和我怎麼看待世界有著絕對相關，如我對世界的評價、信念，及對此刻應該如何的要求。我試圖用思考來掌控生命，而潛藏其中的是我對改變、失去，以及最終對死亡的深切恐懼。我對生命的抗拒把我帶到了極端——自殺型的憂鬱。我們其實都或多或少將自己阻隔於完整之外。我們離完整有多遠，痛苦就有多深。我曾把自己完全的隔離，那折磨令人難以忍受。我曾是個行屍走肉，但並非命運使我如此，而是我讓自己變得如此——透過追尋那個存在於未來的完整性，而它永遠不會到來。
我的憂鬱源於感覺到自我的分裂，也就是說，身為一個個體，我和命運、和此刻都是各自獨立的。於是這個我，必須支撐、維持所謂的「我的生命」，精心安排它，讓它朝著我的目標前進，讓它在掌控之中。我從小就是如此被教導的，但這也成了世界對我的壓迫：我必須掌握自己的生活，必須知道我想要什麼，且有能力去得到它。別人似乎都知道他們自己是誰，想做什麼，要往哪裡去，但我似乎無法在實現自己故事的同時不被它壓垮。我因不能好好維持自己的生活而感到憂鬱，因而反被生活壓迫。
我現在明瞭我們都被生活上、成長經驗中及想像中的這些未來重擔壓迫著。在這個意義上，我們都有不同程度的憂鬱和沮喪。只是我們往往等到已承受不住那重量時才稱自己是憂鬱的，而想把自己從他人中劃分出來。雖然我們並不全是臨床上的憂鬱患者，我們卻都帶著各自的生命故事，也都嘗試讓命運符合我們的期望，然後某個程度上我們都失敗了，遠離了自己的本質。
我的折磨化身為憂鬱、存在焦慮、極度害羞和冷漠的人際關係。而每個人都遭遇不同的折磨。人都在受苦，我們可以視折磨為可怕的、必須不計代價去避免的東西；或是，我們可以凝視它的本質：一面清楚指引我們回家道路的指示牌。
在極度沮喪之中，我心中浮現另一種可能：或許我無法好好維持自己的生活並不是病，不是精神有問題，不是有障礙，更不是軟弱。或許，從一開始，這就不是我該設法維持的生活。或許我從未真正認識自己。或許真正的自由和讓自己變得更完美、成為大海中最美的浪花根本無關，而是要我們從原本自認為是個別不同波浪的夢幻中醒來，擁抱出現在當下經驗之海裡的萬事萬物。或許那才是我該做的，生命對我的真實召喚——不是設法維持錯誤的自我形象，而是全然接納現在，放下對現在樣貌的框架。
我對假扮別人、抗拒此刻已不再有興趣，轉而愛上了現在。我發現，全然的接納就在每個想法、感官和感覺當中，我的痛苦也因此不攻自破。我認知到自己並沒有做錯什麼，從來沒有，這世上的其他人也是一樣。
人類的苦難看似深不可測，令人困惑而無法掌握，是巨大而不可企及的難題。有時苦難看似沒有道理和邏輯，來得如此隨機且出乎意料，讓人不禁感覺「一定是我做錯了什麼」、「我一直都這麼糟」、「受苦就是我的命運」，或「一定是基因遺傳或腦中化學物質造成的」。
我不信有人天生就有問題，不信人注定要受苦，更不信悲慘命運是被預先決定或與生俱來的種種說法。
我看到的是許多人都在「追尋」（seek）。他們想逃離當下的感覺和想法；他們抗拒當下的經驗，但卻渾然不知自己正在做什麼。於是他們覺得受苦像是外來的事件，突然發生在他們身上，自己只是被動的受害者。但如果他們明瞭自己拒絕當下的程度，就不會用各種奇怪的理論來使自己的痛苦合理化，也不會為此而怪罪命運、自己、他人、環境，或是星球的排列、電磁力或宇宙能量、他們的因果報應、靈性導師，甚至上帝或魔鬼。他們將真正負起對自己的責任，如實的回應此刻的生命，而不是被自己想像出來的生命所折磨。
我所受的苦最後都成為祝福，而非詛咒。我所經歷的憂鬱則是以最戲劇化的方式讓我看見，自己是多麼拒絕面對生命。從這個角度想，苦難一直以來都是指引我們回歸完整的路標。
我們往往是感到受傷了才開始傾聽生命，而我們也不知怎麼的，總會在經歷恰到好處的苦難折磨後，才重新認識自己的真實樣貌。每道浪都是海洋的獨特表現，每道浪也會經歷各自的磨難，而你的痛苦便是海洋邀你回到懷抱的特別邀請。
我的憂鬱筆直的指向靈性覺醒，指向我沉寂許久的真實本質。它是一份要我放下對過去和未來故事過度編織的邀請。它邀請我從分離的夢境中覺醒，在當下的經驗裡好好休息。只是，我仍花了好一段時間才接受這邀請。
通往自由的鑰匙就是：明瞭沒有任何外在事物可以造成我們的苦難。環境不會使我們受苦，我們對環境的反應才是苦難的來源。只有當我們尋求、想逃離當下時才會覺得痛苦，而這麼做的時候，我們把自己和生命隔離，不僅和自己的內在，也和他人打架——有時以顯而易見的方式，有時則不然。受苦源於我們不願承認自己的感覺，不願面對我們正在經歷的事情。苦難就是我們和生命的本質在對抗。就深一層的意義來說，當我們忽視當下發生的所有事都早已被接納時，苦難便在等著我們。
＊ ＊ ＊
人們對於「接納」（acceptance）這詞有許多困惑，因此在我們更深入探索之前，我要為它說幾句話。第一次接觸這訊息的人，其中一個反應是：「傑夫，你的意思是要我們接受每件事，如坐在家裡、無所事事，放棄去改變任何事嗎？如果我們只是接受發生的每件事，難道不會變得被動、抽離、沒行動力和無能嗎？」
接納，並不代表我們要放棄一切避免壞事發生的念頭，雖然你或許會這麼做。我也不是說在可以做點什麼的時候，我們仍無所事事只是看著壞事發生。沒有人希望自己所愛的人生病，沒有人想要弄丟錢或在車禍中受傷，沒有人希望自己的伴侶突然離開自己，也沒有人想要被襲擊。但這些事情會發生。生命不會照著我們的計畫走。即使我們有最好的立意，做了最周詳的計畫，正面思考，好好禱告，企圖彰顯我們的使命，順著我們的靈性發展且宣傳我們靈性上的進化，事情仍不如我們所願的發生。因此我們也才能一次又一次的看到，最終我們仍無法掌控這個我們稱為生命的東西。即使是最有智慧而且聰明的人，到頭來還是得躺在醫院的病床上，忍受著因腫瘤而帶來的巨大痛苦，要求更多的嗎啡。
我要說的是，如果我們要真正的自由，我們必須誠實的面對現實，不能再否認、冀求、期望，而是要如實的陳述生命。自由在於承認此刻的真實，不管和我們夢想、計畫的落差有多大。
最後，我要說的是，真實（不是我們自以為的那種）才是真正的掌權者。接納就是看清真相，看到本質，而不是看到我們對它們的期待和投射。當我們和它們一致的時候，我們便能自然而然的帶著愉悅、智慧且充滿創意的做事了。
我們時時刻刻都在評價生命。發生事情時，我們同意或不同意、接受或拒絕、判斷應該或不應該。或者，我們常把「生命很糟糕」、「生命很美好」、「生命是無意義的」，或「生命很殘酷」掛在嘴邊。有時，我們也說「我命真好」或「我命很差，總是得不到想要的」。但這些標籤都是後來我們的評價，生命本身不好也不壞，生命就是生命，一如它所展現的，不管我們稱它為好或壞。如《聖經》提過的，讓陽光同等的照耀善與惡。生命讓陽光閃耀，它就是閃耀的陽光，它亦是陽光所照射的萬物，包括那些我們不希望被陽光照射到的陰暗面。
＊ ＊ ＊
接下來，我會花更多時間更深入的來談接納的本質。但現在，從看見生命的完美、並全然接納發生的各種事物開始，我們仍有完全的自由去做我們想做的事，如幫助別人、沿革舊習、創造改變。差別只在於，我們的行為不再基於那些假設：「真實是破碎的，需要修補」；或「人與生命相互隔絕」。任何以「生命已然破碎」為前提的行動，看似能療癒人心，反而只會加重心病。
本書談的不是要你對生命不採取任何行動，那是抽離，是另一種形式的隔離。本書談的是和生命的各種面貌保持親密，你可以說它是抽離之死。當你明白自己就是生命本身，就不會再有被動的態度。
覺醒不代表結束，反而是投入生命的開始。弔詭的是，當我們明白生命有多美好，萬物的發生有多麼的恰如其分時，我們反而能比以往更自在的去探索和改善世界。看到人們本性的美善後，你能更輕鬆的幫助他們重新看待自己認為的不完美處。你不再把人們看成是壞掉需修補的瑕疵品，你會放棄根深蒂固的假設，而看見他們與生俱來的完整。他們也因為你的深刻認知，回到最初的完整。奠基於這份完整，你能自由的全身心投入，並且和顯而易見的隔閡共舞。
不再試著修補生命，你或許能成為生命的助手；不再試著糾正別人，你或許能成為他們的祝福。或許真正的療癒就發生在你放手的時候。
或許生命最需要的是：人們不再只是看到問題，而是看見自己與世界的合一，並在全然的接納中，全身心投入於世界。接納萬物的本質與無懼的投入生命其實是一體的兩面，儘管難以用理性理解。
（本文未完）
