對話十七
伊文茨先生，英國牛津大學研究學者，攜帶保羅．布倫頓的介紹函，前來參訪。
他旅途疲憊，請求稍事休息。他曾數度造訪印度，熟稔印度的生活方式，學習西藏文，協助翻譯《西藏度亡經》、《西藏偉大的瑜伽行者密勒日巴傳》及《西藏瑜伽與奧義》。
下午，他提出一些有關瑜伽的問題。他想知道，殺死動物，如老虎、麋鹿等，取其外皮，作為瑜伽坐墊，是否正確？
尊者：這個心思（mind）是老虎或麋鹿？。
問：若萬物是虛幻，則可以取其生命嗎？
尊者：虛幻是對誰而說？找出來，事實上，每個人在其生命的每一片刻，都是殺死真我的人。
問：瑜伽最佳的坐姿（asana）是什麼？
尊者：任何坐姿皆佳。可能是簡易的坐姿，或是半蓮花坐姿（sukha asana）為佳。但在真知法門（Jnana Marga）而言，坐姿並不重要。
問：坐姿顯示一個人的體質與性情嗎？
尊者：是的。
問：老虎皮、綿羊皮或鹿皮的質性及效益為何？
尊者：瑜伽書籍有述明其中的關係。它們與磁力的傳導性及非傳導性有關，但這些在真知法門上，都不足為訓。坐姿僅是真我所在的位置及其貞定，那是內在性的，其餘皆屬外在姿勢。
問：最適宜行冥想，是在什麼時間？
尊者：時間是什麼？
問：請告訴我，此義為何？
尊者：時間不過是一種觀念而已，而存在的，只有真實（Reality）。任何你所想的，它就好像是那樣，若你稱之為時間，它就是時間，若你稱之為存在，它就是存在。稱它為時間之後，你便劃分為年月日及晚間、小時、分秒等。對真知法門而言，時間不具重要性，但某些在時間上的規則或訓練，對初學者是好的。
問：真知法門是什麼？
尊者：真知與瑜伽上的心思專注，是同一行法。瑜伽的目標，在於個體與宇宙合一，亦即與真實合一。這個真實，不可能是新來的，必然是即時存在，而且是確實如如其在。真知法門是在找出分隔於真實是如何引生的。這個分隔，只是分隔於真實而已。
問：虛幻是什麼？
尊者：是對誰而說虛幻？找出來，然後虛幻將消泯。一般來說，人想知道虛幻，但不加審視其對誰而引生，這是愚昧，虛幻是外在而不可知，但那個探尋虛幻的人，是要被視為知曉的對象，而且是內在性的。要找到生命當下最親近而密切的東西，但莫探尋遠方而不知之物。問：尊者對歐洲人在坐姿體位上，有何建議？
尊者：是可以建議，但須清楚了解，縱使無特定的坐姿體位或指定的時間，持行冥想，也是沒有任何限禁的。
問：尊者有什麼特殊的行法，在某些特殊方面，能教導歐洲人？
尊者：行法是根據個人心智上的狀態，並無固定的準則。（伊文茨先生續問一些瑜伽行法的預備事宜，尊者的答覆認為皆有助益，而皆能邁抵了悟真我的目標。）
問：工作對了悟真我是障礙嗎？
尊者：不，對悟者來說，真我獨在，乃是真實，而行動僅是現象，不影響真我。甚至他在行動時，無感於自己是行動的居間角色。他的行動，是自發性的。他保持觀照，了無執著，對行動而言，並無目的意圖，甚至在工作時，仍可修持真知法門。初習者在起步階段，對此可能不容易，但經一段練習之後，將會得心應手，這時，會發現工作對冥想不是障礙。
問：那樣的修練又是什麼呢？
尊者：不斷探究「我」，那是自我的起源。找出「我是誰」，則純粹的「我」就是真實，亦即絕對的存在、意識、幸福，遺忘了「那個」，則一切苦難叢生，若能守住「那個」，則苦難不致於影響那個人。
問：對了悟真我，獨身守貞（brahmacharya）是必要的嗎？
尊者：獨身守貞是指守在婆羅門，其意涵與一般所瞭解的禁欲苦行無關。一位真正獨身守貞者，是駐止於婆羅門，安享其中，而婆羅門與真我同旨。為何你要尋求其他快樂的來源呢？事實上，對真我而離逸、不認可、不了知是一切苦難的根由。
問：對瑜伽的合一，獨身守貞是必要的條件嗎？
尊者：是的。獨身守貞在諸多其他助益中，對了悟確實有裨益。
問：那是絕對必要的嗎？已婚之人，能了悟到真我嗎？
尊者：當然。這是心態上是否合適的事情。不論已婚或未婚，人皆可了悟真我，因為真我即時其在。若非如此，則真我之獲致，必將訴之某些努力，或期以他日。若真我是要尋獲的某種新穎之物，則不值得尋求，因為非屬自然而永恆；而我所說的真我，是此時此地而獨在的。
問：神遍在一切，人不應剝奪任何生命。社會有權處死謀殺犯嗎？國家可以這樣做嗎？基督教國家開始思考這樣的處置是錯誤的。
尊者：促使謀殺者犯罪的，到底是什麼？那個同樣的力量，使他得到懲罰，社會或國家只是那個力量手上的工具，你說到取走一個人的生命，但在戰爭中，無數的人喪命，又如何說呢？問：是這樣沒錯。無論如何，喪失生命是不對的，但戰爭有其正當性嗎？
尊者：對悟者而言，他恆在真我之中，對一人、數人或所有生命，喪失在這個世界或喪失在三境中的世界，並無兩樣，甚至他有毀壞別人生命的情事，此罪惡並未染及其潔淨的靈魂。（尊者引述《薄伽梵歌》十八章十七則）「無我之人，其心了無執著，縱然毀滅全世界，他並無屠殺，不受行為後果的困縛。」）
問：難道不是其行為會影響其人的來世嗎？
尊者：現在你是出生的嗎？為何要想到來世？事實上，既無生亦無死，讓自認為出生的人，自己想到死亡及解決的辦法。
問：尊者是費多久的時間，才了悟到真我？
尊者：提此問題，是由於認定名相，這是自我認同粗質身體，而有此感知，若自我認同精微心思，則感知屬精微，但在睡眠中，則無感知。自我不是一直在那裡嗎？除非自我在睡境中，否則無法在睡眠中記憶。那麼，在睡眠中的那個，又是誰呢？你在睡眠時，不會說你在睡覺，你的睡覺，是現在你醒後才說的。因此，在醒夢睡三境中，都同是那個自我，找出這三境自我背後的底蘊之真實，在任一境中，有其獨然之「在」（Being）焉，它總是在那裡。
正如芭蕉樹根長出幼芽，在樹未結果而枯朽之前，幼芽另已移植，如此重複輾轉，古老的祖師爺（達克希那穆提）也如同這般，雖已遠離那些曾繁衍的幼芽，但仍以無聲無息的寂靜，澄清聖者門徒的疑惑。若真我被了悟，則沒有任何問題提起。
問：尊者頓入無分別三摩地（nirvikalpa samadhi）嗎？
尊者：若瞑目，則是無分別（nirvikalpa）。若張眼，則是（雖有分別，但仍在絕對止息中）有分別（savikalpa）。現況之境是自然之境，即是自然渾然之在（sahaja）。
伊文茨先生，英國牛津大學研究學者，攜帶保羅．布倫頓的介紹函，前來參訪。
他旅途疲憊，請求稍事休息。他曾數度造訪印度，熟稔印度的生活方式，學習西藏文，協助翻譯《西藏度亡經》、《西藏偉大的瑜伽行者密勒日巴傳》及《西藏瑜伽與奧義》。
下午，他提出一些有關瑜伽的問題。他想知道，殺死動物，如老虎、麋鹿等，取其外皮，作為瑜伽坐墊，是否正確？
尊者：這個心思（mind）是老虎或麋鹿？。
問：若萬物是虛幻，則可以取其生命嗎？
尊者：虛幻是對誰而說？找出來，事實上，每個人在其生命的每一片刻，都是殺死真我的人。
問：瑜伽最佳的坐姿（asana）是什麼？
尊者：任何坐姿皆佳。可能是簡易的坐姿，或是半蓮花坐姿（sukha asana）為佳。但在真知法門（Jnana Marga）而言，坐姿並不重要。
問：坐姿顯示一個人的體質與性情嗎？
尊者：是的。
問：老虎皮、綿羊皮或鹿皮的質性及效益為何？
尊者：瑜伽書籍有述明其中的關係。它們與磁力的傳導性及非傳導性有關，但這些在真知法門上，都不足為訓。坐姿僅是真我所在的位置及其貞定，那是內在性的，其餘皆屬外在姿勢。
問：最適宜行冥想，是在什麼時間？
尊者：時間是什麼？
問：請告訴我，此義為何？
尊者：時間不過是一種觀念而已，而存在的，只有真實（Reality）。任何你所想的，它就好像是那樣，若你稱之為時間，它就是時間，若你稱之為存在，它就是存在。稱它為時間之後，你便劃分為年月日及晚間、小時、分秒等。對真知法門而言，時間不具重要性，但某些在時間上的規則或訓練，對初學者是好的。
問：真知法門是什麼？
尊者：真知與瑜伽上的心思專注，是同一行法。瑜伽的目標，在於個體與宇宙合一，亦即與真實合一。這個真實，不可能是新來的，必然是即時存在，而且是確實如如其在。真知法門是在找出分隔於真實是如何引生的。這個分隔，只是分隔於真實而已。
問：虛幻是什麼？
尊者：是對誰而說虛幻？找出來，然後虛幻將消泯。一般來說，人想知道虛幻，但不加審視其對誰而引生，這是愚昧，虛幻是外在而不可知，但那個探尋虛幻的人，是要被視為知曉的對象，而且是內在性的。要找到生命當下最親近而密切的東西，但莫探尋遠方而不知之物。問：尊者對歐洲人在坐姿體位上，有何建議？
尊者：是可以建議，但須清楚了解，縱使無特定的坐姿體位或指定的時間，持行冥想，也是沒有任何限禁的。
問：尊者有什麼特殊的行法，在某些特殊方面，能教導歐洲人？
尊者：行法是根據個人心智上的狀態，並無固定的準則。（伊文茨先生續問一些瑜伽行法的預備事宜，尊者的答覆認為皆有助益，而皆能邁抵了悟真我的目標。）
問：工作對了悟真我是障礙嗎？
尊者：不，對悟者來說，真我獨在，乃是真實，而行動僅是現象，不影響真我。甚至他在行動時，無感於自己是行動的居間角色。他的行動，是自發性的。他保持觀照，了無執著，對行動而言，並無目的意圖，甚至在工作時，仍可修持真知法門。初習者在起步階段，對此可能不容易，但經一段練習之後，將會得心應手，這時，會發現工作對冥想不是障礙。
問：那樣的修練又是什麼呢？
尊者：不斷探究「我」，那是自我的起源。找出「我是誰」，則純粹的「我」就是真實，亦即絕對的存在、意識、幸福，遺忘了「那個」，則一切苦難叢生，若能守住「那個」，則苦難不致於影響那個人。
問：對了悟真我，獨身守貞（brahmacharya）是必要的嗎？
尊者：獨身守貞是指守在婆羅門，其意涵與一般所瞭解的禁欲苦行無關。一位真正獨身守貞者，是駐止於婆羅門，安享其中，而婆羅門與真我同旨。為何你要尋求其他快樂的來源呢？事實上，對真我而離逸、不認可、不了知是一切苦難的根由。
問：對瑜伽的合一，獨身守貞是必要的條件嗎？
尊者：是的。獨身守貞在諸多其他助益中，對了悟確實有裨益。
問：那是絕對必要的嗎？已婚之人，能了悟到真我嗎？
尊者：當然。這是心態上是否合適的事情。不論已婚或未婚，人皆可了悟真我，因為真我即時其在。若非如此，則真我之獲致，必將訴之某些努力，或期以他日。若真我是要尋獲的某種新穎之物，則不值得尋求，因為非屬自然而永恆；而我所說的真我，是此時此地而獨在的。
問：神遍在一切，人不應剝奪任何生命。社會有權處死謀殺犯嗎？國家可以這樣做嗎？基督教國家開始思考這樣的處置是錯誤的。
尊者：促使謀殺者犯罪的，到底是什麼？那個同樣的力量，使他得到懲罰，社會或國家只是那個力量手上的工具，你說到取走一個人的生命，但在戰爭中，無數的人喪命，又如何說呢？問：是這樣沒錯。無論如何，喪失生命是不對的，但戰爭有其正當性嗎？
尊者：對悟者而言，他恆在真我之中，對一人、數人或所有生命，喪失在這個世界或喪失在三境中的世界，並無兩樣，甚至他有毀壞別人生命的情事，此罪惡並未染及其潔淨的靈魂。（尊者引述《薄伽梵歌》十八章十七則）「無我之人，其心了無執著，縱然毀滅全世界，他並無屠殺，不受行為後果的困縛。」）
問：難道不是其行為會影響其人的來世嗎？
尊者：現在你是出生的嗎？為何要想到來世？事實上，既無生亦無死，讓自認為出生的人，自己想到死亡及解決的辦法。
問：尊者是費多久的時間，才了悟到真我？
尊者：提此問題，是由於認定名相，這是自我認同粗質身體，而有此感知，若自我認同精微心思，則感知屬精微，但在睡眠中，則無感知。自我不是一直在那裡嗎？除非自我在睡境中，否則無法在睡眠中記憶。那麼，在睡眠中的那個，又是誰呢？你在睡眠時，不會說你在睡覺，你的睡覺，是現在你醒後才說的。因此，在醒夢睡三境中，都同是那個自我，找出這三境自我背後的底蘊之真實，在任一境中，有其獨然之「在」（Being）焉，它總是在那裡。
正如芭蕉樹根長出幼芽，在樹未結果而枯朽之前，幼芽另已移植，如此重複輾轉，古老的祖師爺（達克希那穆提）也如同這般，雖已遠離那些曾繁衍的幼芽，但仍以無聲無息的寂靜，澄清聖者門徒的疑惑。若真我被了悟，則沒有任何問題提起。
問：尊者頓入無分別三摩地（nirvikalpa samadhi）嗎？
尊者：若瞑目，則是無分別（nirvikalpa）。若張眼，則是（雖有分別，但仍在絕對止息中）有分別（savikalpa）。現況之境是自然之境，即是自然渾然之在（sahaja）。
