對話三五四
一位美國婦女，是通神學會成員問：我前去接近上師，有什麼方法可以更加靠近？
尊者：妳離他到底有多遠？
問：我離開他而在外，但我想靠近他。
尊者：若妳先知道妳的真我，則妳可能會知道另一個人離妳有多遠。現在，妳是誰？妳是具有人格性的人身嗎？
問：是的，我是這個人。
尊者：這個人，能自外於真我而獨立嗎？
問：有時候會。
尊者：什麼時候？
問：我的意思說，我有一些實相的閃光體驗，但有時沒有。
尊者：是誰在覺知那個閃光？
問：我，意即我這個人。
尊者：這個人以離卻於那個真我而在覺知嗎？
問：哪個真我？
尊者：妳認定的那個人是哪一個？
問：低階的我。
尊者：我就是在問，是那個低階的我，獨立於高階的真我之外，而在覺知嗎？
問：是的，有時候。
尊者：剛才，是誰在感覺她離開師父而在外？
問：那個高階的真我。
尊者：那個高階的真我，有其身體在說師父離她而在外嗎？難道不是從妳的口中說出來的嗎？你是自外於那個的嗎？
問：能否惠示教導，使我訓練自己，能覺知於我的任何行動作為，甚至在沒有身體的情況下，例如在睡夢中也能覺知？
尊者：覺知是你生命的本質，在熟睡中或在清醒時，皆同然也，如何能重新又再獲得呢？
問：但在睡夢中，我不記得我在做什麼。
尊者：是誰在說「我不記得」？
問：現在我在說。
尊者：妳與當時睡眠的妳是同一個人，為何妳睡覺時不這樣說呢？
問：睡覺時，我不記得我說了什麼。
尊者：在醒境時，你說「我知道，我記得」，這個具有人格性的相同的人說，「我不知道，睡覺時，我不記得。」為什麼這個問題，不睡覺時提起？
問：睡覺時我不知道發生了什麼事，這就是我現在要問的原因。
尊者：問題是涉及在睡眠的時段，所以必須睡覺時提起，但問題並無涉及清醒時段，故無顯著的理由要在醒時提起。
事實上，你睡覺時，是沒有局限的，也沒有問題提起，但現在你加此局限，認同身體為你自己，於是這類的問題便提起了。問：我聽得懂，但尚未了知（亦即，於諸多中合一）。
尊者：因為你在紛繁的諸多之中，而你說你瞭解合一，亦即你有閃光的體驗，或能記得很多事情等，你認為這些諸多散亂是真的，但在另一方面言，合一才是實相，紛然雜陳乃是妄見，妄見必須除去，合一才能呈現其自身實相，而始終為真的，不會在紛然雜陳之中發放閃光，相反的，這些諸多散亂阻礙了實相。
然後，另有人在這個對話中，繼續追問。
尊者：掃除無明，才是修練的目標，目標不是獲致了悟。了悟總是存在於此時此地，若了悟是新穎的東西而被獲得，則了悟的知曉，必然是不存在於此時段，而存在於彼時段。若是這樣，則了悟沒有永恆性，不值得努力得到；然則，了悟是永久而恆在於此時此地。
問：掃除無明，恩典是否為必要？
尊者：當然必要。但恩典始終在那裡，恩典就是真我，並不是要去取得的某物。一切所必要者，便是了知其存在。例如，太陽僅是光亮耀明，並沒有要去尋找黑暗，而人們所說的黑暗，卻是在太陽光的移進下，而自己逃離了；同理，無明只是幻相，並非真實，因為它非真實，若發現到它非真實的本質，則便說是它被掃除了。
又，太陽在那裡而耀明，你被太陽的光圍繞，而你要知道太陽，你必須將你的眼睛轉向那個方向；同理，恩典雖然始終在這裡，但你必須修練，才能發現恩典在這裡。
問：我希望藉著不斷執意於臣服，能增加恩典的體驗。
尊者：以執意而一次臣服到底。只要尚存有作為者的感知，就會存有欲望，這是人格性的個人存在使然，若這個遠離而去，則會發現真我粹然輝照。
作為的感知，就是困縛之所在，而非謂行動就是困縛。
「止於在，了知我是神。」這裡，止於在是全然臣服（交出），了無個人存在的痕跡。凝止之在，遍及一切，就沒有心思騷動；心思騷動是欲望、作為者的感知及人格性的個人所致，若這些能停止下來，則一切皆平靜。這裡，「知」（knowing）意即「在」（Being），這不是涉及三方的相對之知：所知、主體與客體問：思維「我是神」，或「我是至上之在」，有助益嗎？
尊者：「我就是那個我在。」；「我在」就是神，而不是去想「我是神」；了知我「在」，而不是去想「我是」；是在說「了知我是神」，而不是「去想我是神」。
尊者繼續說：在說「我就是那個我在」時，那個人必須以「我」而駐止之，他始終是那個獨在的「我」，他除此之外，並無一物，但當他問起「我是誰」時，一個受到虛幻的承受者卻在問「我是誰」，而不是全然覺知自己的那個人。就是這樣，將非真我認同為真我之身，使你在問「我是誰」？
稍後，尊者又說：抵達蒂魯瓦納瑪萊，有許多路徑可走，採行哪一條路徑，都同是朝向蒂魯瓦納瑪萊；同理，朝向某主體，每個人的人格性不一，但其真我相同，然而，你一直在蒂魯瓦納瑪萊，卻還在問路徑，這就荒謬了。因此，你已「在」真我，而又問如何了悟真我，這看起來也很奇怪，你就「是」真我了，如如其在，就這樣了。這些問題的提起，是因為將身體誤視為真我，這是無明，必須除掉。一旦掃除，那個真我，獨然而在。
對話三五五
問：比起不識字的文盲，難道教育不會使聖者更對世界有所裨益嗎？
尊者：甚至一個飽學的知識分子，都要在不識字的聖者面前鞠躬致敬。
不識字是無明，教育是學識的無明，二者皆昧於真實的目標，而聖者並非無明，因為對他而言，並無目標可言。
對話三五六
問：為什麼在世界上，人們沉睡（無意識）？
尊者：只是由於原罪。
問：可以消除嗎？
尊者：可以。
問：他們說，使其自身感覺到，則能終結沉睡。
尊者：那麼，為什麼要敬奉神呢？
問：沉睡又如何被消除呢？
尊者：不要在意其運作及其效應。
問：如何做到？
尊者：只能經由對真我的探究。
一位美國婦女，是通神學會成員問：我前去接近上師，有什麼方法可以更加靠近？
尊者：妳離他到底有多遠？
問：我離開他而在外，但我想靠近他。
尊者：若妳先知道妳的真我，則妳可能會知道另一個人離妳有多遠。現在，妳是誰？妳是具有人格性的人身嗎？
問：是的，我是這個人。
尊者：這個人，能自外於真我而獨立嗎？
問：有時候會。
尊者：什麼時候？
問：我的意思說，我有一些實相的閃光體驗，但有時沒有。
尊者：是誰在覺知那個閃光？
問：我，意即我這個人。
尊者：這個人以離卻於那個真我而在覺知嗎？
問：哪個真我？
尊者：妳認定的那個人是哪一個？
問：低階的我。
尊者：我就是在問，是那個低階的我，獨立於高階的真我之外，而在覺知嗎？
問：是的，有時候。
尊者：剛才，是誰在感覺她離開師父而在外？
問：那個高階的真我。
尊者：那個高階的真我，有其身體在說師父離她而在外嗎？難道不是從妳的口中說出來的嗎？你是自外於那個的嗎？
問：能否惠示教導，使我訓練自己，能覺知於我的任何行動作為，甚至在沒有身體的情況下，例如在睡夢中也能覺知？
尊者：覺知是你生命的本質，在熟睡中或在清醒時，皆同然也，如何能重新又再獲得呢？
問：但在睡夢中，我不記得我在做什麼。
尊者：是誰在說「我不記得」？
問：現在我在說。
尊者：妳與當時睡眠的妳是同一個人，為何妳睡覺時不這樣說呢？
問：睡覺時，我不記得我說了什麼。
尊者：在醒境時，你說「我知道，我記得」，這個具有人格性的相同的人說，「我不知道，睡覺時，我不記得。」為什麼這個問題，不睡覺時提起？
問：睡覺時我不知道發生了什麼事，這就是我現在要問的原因。
尊者：問題是涉及在睡眠的時段，所以必須睡覺時提起，但問題並無涉及清醒時段，故無顯著的理由要在醒時提起。
事實上，你睡覺時，是沒有局限的，也沒有問題提起，但現在你加此局限，認同身體為你自己，於是這類的問題便提起了。問：我聽得懂，但尚未了知（亦即，於諸多中合一）。
尊者：因為你在紛繁的諸多之中，而你說你瞭解合一，亦即你有閃光的體驗，或能記得很多事情等，你認為這些諸多散亂是真的，但在另一方面言，合一才是實相，紛然雜陳乃是妄見，妄見必須除去，合一才能呈現其自身實相，而始終為真的，不會在紛然雜陳之中發放閃光，相反的，這些諸多散亂阻礙了實相。
然後，另有人在這個對話中，繼續追問。
尊者：掃除無明，才是修練的目標，目標不是獲致了悟。了悟總是存在於此時此地，若了悟是新穎的東西而被獲得，則了悟的知曉，必然是不存在於此時段，而存在於彼時段。若是這樣，則了悟沒有永恆性，不值得努力得到；然則，了悟是永久而恆在於此時此地。
問：掃除無明，恩典是否為必要？
尊者：當然必要。但恩典始終在那裡，恩典就是真我，並不是要去取得的某物。一切所必要者，便是了知其存在。例如，太陽僅是光亮耀明，並沒有要去尋找黑暗，而人們所說的黑暗，卻是在太陽光的移進下，而自己逃離了；同理，無明只是幻相，並非真實，因為它非真實，若發現到它非真實的本質，則便說是它被掃除了。
又，太陽在那裡而耀明，你被太陽的光圍繞，而你要知道太陽，你必須將你的眼睛轉向那個方向；同理，恩典雖然始終在這裡，但你必須修練，才能發現恩典在這裡。
問：我希望藉著不斷執意於臣服，能增加恩典的體驗。
尊者：以執意而一次臣服到底。只要尚存有作為者的感知，就會存有欲望，這是人格性的個人存在使然，若這個遠離而去，則會發現真我粹然輝照。
作為的感知，就是困縛之所在，而非謂行動就是困縛。
「止於在，了知我是神。」這裡，止於在是全然臣服（交出），了無個人存在的痕跡。凝止之在，遍及一切，就沒有心思騷動；心思騷動是欲望、作為者的感知及人格性的個人所致，若這些能停止下來，則一切皆平靜。這裡，「知」（knowing）意即「在」（Being），這不是涉及三方的相對之知：所知、主體與客體問：思維「我是神」，或「我是至上之在」，有助益嗎？
尊者：「我就是那個我在。」；「我在」就是神，而不是去想「我是神」；了知我「在」，而不是去想「我是」；是在說「了知我是神」，而不是「去想我是神」。
尊者繼續說：在說「我就是那個我在」時，那個人必須以「我」而駐止之，他始終是那個獨在的「我」，他除此之外，並無一物，但當他問起「我是誰」時，一個受到虛幻的承受者卻在問「我是誰」，而不是全然覺知自己的那個人。就是這樣，將非真我認同為真我之身，使你在問「我是誰」？
稍後，尊者又說：抵達蒂魯瓦納瑪萊，有許多路徑可走，採行哪一條路徑，都同是朝向蒂魯瓦納瑪萊；同理，朝向某主體，每個人的人格性不一，但其真我相同，然而，你一直在蒂魯瓦納瑪萊，卻還在問路徑，這就荒謬了。因此，你已「在」真我，而又問如何了悟真我，這看起來也很奇怪，你就「是」真我了，如如其在，就這樣了。這些問題的提起，是因為將身體誤視為真我，這是無明，必須除掉。一旦掃除，那個真我，獨然而在。
對話三五五
問：比起不識字的文盲，難道教育不會使聖者更對世界有所裨益嗎？
尊者：甚至一個飽學的知識分子，都要在不識字的聖者面前鞠躬致敬。
不識字是無明，教育是學識的無明，二者皆昧於真實的目標，而聖者並非無明，因為對他而言，並無目標可言。
對話三五六
問：為什麼在世界上，人們沉睡（無意識）？
尊者：只是由於原罪。
問：可以消除嗎？
尊者：可以。
問：他們說，使其自身感覺到，則能終結沉睡。
尊者：那麼，為什麼要敬奉神呢？
問：沉睡又如何被消除呢？
尊者：不要在意其運作及其效應。
問：如何做到？
尊者：只能經由對真我的探究。
