菩提場之念佛勝義──二十四年十二月在香港菩提場講──
今日到了菩提場，各位正在舉行佛七勝會，至誠念佛；這是學佛修行上必做的工夫。因為、沒有天然的彌勒、自然的釋迦，佛之所以成為佛，不是在迦毗羅衛國的王宮裡就已成了佛，乃是經過幾多年苦行後在菩提場始成佛的。所以，我們現在既同在菩提場，就把佛在菩提場成佛的意義稍為一說。
菩提場，就是成佛的道場，佛在此證成阿耨多羅三藐三菩提的地方。阿耨多羅，此云無上；三藐三菩提，此云遍正覺；合而言之，即無上遍正覺。阿耨多羅三藐三菩提，略言之，則曰菩提。但菩提是通於聲聞菩提、緣覺菩提、佛果菩提，而聲聞、緣覺菩提是遍而未遍；菩薩於菩提雖遍而未滿，故是有上；唯佛所證的阿耨多羅三藐三菩提，方是無上遍正覺的菩提。所說菩提場的菩提意義，就是根據如此。再明顯的說，菩提場所以成為菩提場，即由於佛得阿耨多羅三藐三菩提於此地；而佛之所以成為佛，也就是成就此阿耨多羅三藐三菩提。若不證菩提，就不成其為佛，也無所謂菩提場了。所以各位現在念佛，應不為一佛的名字而念佛，亦不因佛像莊嚴相好而念佛，更不因佛有神通奇蹟而念佛，若是從這些膚淺的觀念為出發點而念佛，皆不得念佛的真義。念佛的真義，是要確知佛是成就阿耨多羅三藐三菩提者，對於菩提有深切的認識，則念佛即念菩提，念念不離菩提，念念與菩提相應，能如此，才可名念佛。
復次，在阿耨多羅三藐三菩提上說成佛，其意義亦有淺深的不同。因佛具有三身，即是法性身、受用身、變化身。法性身就是諸法平等的法性，若觀諸法若事若理，若色若心，若假若實，若因若果，皆是無相性空，此空所顯之法性，唯佛圓證，故名佛法性身。受用身亦名報身，有自受用報身與他受用報身：自受用報身是佛自所成就的功德莊嚴，不但凡小眾生不能測度，即等覺大士亦如隔雲看月，不知底蘊；他受用報身，就是佛及初地菩薩以上乃至等覺大士所現之身，如《梵網》之千華盧舍那身，《華嚴》之毗盧遮那佛等是。至於變化身，則有三類：一、大變化身，即是佛為四加行定中菩薩所現之身；二、小變化身，即如釋迦牟尼佛為吾人所現的身相；三、隨類變化身，即現大現小，現老現幼，上而菩薩、羅漢，下至飛禽走獸，隨於機緣，無所不現，如觀音菩薩之現三十二身，都是隨類變化身所攝。凡成為佛，必然具足以上所說的法、報、化三身，若缺一身，即不成為佛，因此沒有不具三身的佛的。
但是、佛雖然有三身，而佛之所以顯其為佛的特殊點，是在於佛的自受用身。因法性身是生佛平等的，眾生雖然沒有同佛一樣究竟證果，而亦是究竟具足的，故在法身言佛，不能顯明佛的特點。至於應化身，或大或小，或隨類變化，都是隨機化度，方便而現，亦顯不出佛的特點；而廣義的應化身，亦攝他受用身，因地上所現的他受用身，都是應機設化的性質；同時，他受用身亦通於菩薩所現之身。又廣義言變化身，如我們夢中所現之身，在香港而夢見自己身在上海，日間所不能做的事，夜裡亦可做到，這亦是屬於變化身攝。所以，在變化身，自然見不到佛之真相，佛的真相唯在自受用身。雖然菩薩亦有自受用身，而智力沒有佛的自受用身圓滿，因佛得成自受用身的要素，就是阿耨多羅三藐三菩提。說一個譬況：我們人類賴這個色身報體，所以能繼續維持生命，若這個色身壞了，生命就隨之死壞了；佛和自受用身的關係亦是如此，若無自受用身，失了佛之所以為佛的特質，佛即不成其為佛了；而自受用身即是阿耨多羅三藐三菩提，所以我們在菩提場念佛，應該明瞭此義！
今日到了菩提場，各位正在舉行佛七勝會，至誠念佛；這是學佛修行上必做的工夫。因為、沒有天然的彌勒、自然的釋迦，佛之所以成為佛，不是在迦毗羅衛國的王宮裡就已成了佛，乃是經過幾多年苦行後在菩提場始成佛的。所以，我們現在既同在菩提場，就把佛在菩提場成佛的意義稍為一說。
菩提場，就是成佛的道場，佛在此證成阿耨多羅三藐三菩提的地方。阿耨多羅，此云無上；三藐三菩提，此云遍正覺；合而言之，即無上遍正覺。阿耨多羅三藐三菩提，略言之，則曰菩提。但菩提是通於聲聞菩提、緣覺菩提、佛果菩提，而聲聞、緣覺菩提是遍而未遍；菩薩於菩提雖遍而未滿，故是有上；唯佛所證的阿耨多羅三藐三菩提，方是無上遍正覺的菩提。所說菩提場的菩提意義，就是根據如此。再明顯的說，菩提場所以成為菩提場，即由於佛得阿耨多羅三藐三菩提於此地；而佛之所以成為佛，也就是成就此阿耨多羅三藐三菩提。若不證菩提，就不成其為佛，也無所謂菩提場了。所以各位現在念佛，應不為一佛的名字而念佛，亦不因佛像莊嚴相好而念佛，更不因佛有神通奇蹟而念佛，若是從這些膚淺的觀念為出發點而念佛，皆不得念佛的真義。念佛的真義，是要確知佛是成就阿耨多羅三藐三菩提者，對於菩提有深切的認識，則念佛即念菩提，念念不離菩提，念念與菩提相應，能如此，才可名念佛。
復次，在阿耨多羅三藐三菩提上說成佛，其意義亦有淺深的不同。因佛具有三身，即是法性身、受用身、變化身。法性身就是諸法平等的法性，若觀諸法若事若理，若色若心，若假若實，若因若果，皆是無相性空，此空所顯之法性，唯佛圓證，故名佛法性身。受用身亦名報身，有自受用報身與他受用報身：自受用報身是佛自所成就的功德莊嚴，不但凡小眾生不能測度，即等覺大士亦如隔雲看月，不知底蘊；他受用報身，就是佛及初地菩薩以上乃至等覺大士所現之身，如《梵網》之千華盧舍那身，《華嚴》之毗盧遮那佛等是。至於變化身，則有三類：一、大變化身，即是佛為四加行定中菩薩所現之身；二、小變化身，即如釋迦牟尼佛為吾人所現的身相；三、隨類變化身，即現大現小，現老現幼，上而菩薩、羅漢，下至飛禽走獸，隨於機緣，無所不現，如觀音菩薩之現三十二身，都是隨類變化身所攝。凡成為佛，必然具足以上所說的法、報、化三身，若缺一身，即不成為佛，因此沒有不具三身的佛的。
但是、佛雖然有三身，而佛之所以顯其為佛的特殊點，是在於佛的自受用身。因法性身是生佛平等的，眾生雖然沒有同佛一樣究竟證果，而亦是究竟具足的，故在法身言佛，不能顯明佛的特點。至於應化身，或大或小，或隨類變化，都是隨機化度，方便而現，亦顯不出佛的特點；而廣義的應化身，亦攝他受用身，因地上所現的他受用身，都是應機設化的性質；同時，他受用身亦通於菩薩所現之身。又廣義言變化身，如我們夢中所現之身，在香港而夢見自己身在上海，日間所不能做的事，夜裡亦可做到，這亦是屬於變化身攝。所以，在變化身，自然見不到佛之真相，佛的真相唯在自受用身。雖然菩薩亦有自受用身，而智力沒有佛的自受用身圓滿，因佛得成自受用身的要素，就是阿耨多羅三藐三菩提。說一個譬況：我們人類賴這個色身報體，所以能繼續維持生命，若這個色身壞了，生命就隨之死壞了；佛和自受用身的關係亦是如此，若無自受用身，失了佛之所以為佛的特質，佛即不成其為佛了；而自受用身即是阿耨多羅三藐三菩提，所以我們在菩提場念佛，應該明瞭此義！
