第一章 《華嚴經》是生命境界的展現
這一會極殊勝，因為連續二十一天，一次將八十一卷《華嚴經》圓滿誦完，需要相當大的魄力。即使自己發願在家讀誦，也需要相當大的福報才成，就道場而言，則更得具足無量無邊的因緣。這一會多倫多的同修們能發願，乃至從頭到尾圓滿，那是多生累劫的福報。
每個人談起自己的法門，絕對認為天下第一，就像生病時覺得自己是天下第一苦，任何宗教、派別，也一定自詡本身的法最好。我們的人生觀也應該具備這種自信。家裡雖然窮，但比別人幸福；長得雖不美，至少心地善良；漂亮比不上，那就比慈悲嘛！這種情況，就經濟學而言，叫「相對利益」。
一個人在這世間若找不到相對利益的立足點，心理容易產生瑕疵。人要珍惜相對利益的優勢，但勿自滿、自大而忽略本身缺點，否則心理一樣會產生毛病。正因如此，放眼整個佛教界，大家似乎都很謙沖自牧。接納、稱讚別人以牧養自己，此即經典常提到的「供養」。供養就是培養我們的善根、福德及一切為人處世的資糧道。
二○○一年我在多倫多講「十大願王」，是從微觀的立場出發。而今要利用二十天，把華嚴這部「法界大經」完美地介紹完畢，實在有點困難。儘管如此，我們仍試著以創新而又不悖離傳統的方式，盡陳其精華。尤其這個時代，我們有電腦科技的輔助，物質財力和學術理論等工具也較以往充足，加上前輩們千餘年來的努力，及眼前同修們的協助，讓我們得以在此結合古今，中西合璧，共譜一曲美妙的生命樂章。
佛法談理論往往很理性，乃至於冷漠而不帶感情。然而生命存在的本身豐富多姿，充滿了張力，它應是非常活潑、沸騰的。過於理性、冷靜，以致生命難以綻放芬芳與微笑，那個理性本身便是錯誤。經典所載的「慶喜」就是指阿難，現在印度的書則寫成「喜悅」。換言之，以前「阿難」二字有慶祝、展現生命芬芳與喜悅之意；太冷漠的人，當然就無法「慶祝」，難以感受生命的喜悅。
在這個新時代，若想要接引眾生，就得打開心房，才能接納形形色色的人，使之分享到生命喜悅的滋味。此外，還得實實在在地「行」，才不至於流於口頭願，而能真正與群眾交融。
我到多倫多之前，在溫哥華見到一位喇嘛。他告訴我，中國和西藏的密法都是蓮花生大士的密法，所有法都從這邊來。這種說法其實無可厚非，但為何我不太認同呢？蓋因宗教總有些神話流傳，不宜太過沉醉而成迷思。其實盤古開天、宇宙尚未生成之前，佛法真理原本就已存在，是誰把這個真理請出來的呢？哪有比釋迦牟尼佛更早的法呢？真正的佛法從釋迦牟尼佛開始！
當然，真理在釋迦牟尼佛之前就有人傳遞，這就是所謂「迦葉佛時代」。如今印度尚有迦葉佛的佛塔，他的牙齒舍利尚在人間，但我們的本師只有釋迦牟尼佛。
我相信在座各位，有時也不免以沉醉於宗教迷思來自我安慰，尤其碰上挫折，想想祖師釋迦牟尼佛的行誼，對受傷的心靈也有極大的安慰。這種功能，任何宗教都有。每個教徒都認為教主萬能不可思議，你發現每個教主都主張世界和平，但教徒間卻彼此撻伐，互相攻詰，正因人人都奉自己教主為萬能，才會彼此對立，乃至天下大亂。宗教迷思演變至此，當然成了罪過。
雖然沉澱在「華嚴」美妙的傳說裡很容易得到慰藉，但也必須提醒諸位回到現實生活來，這是佛法認知很重要的一個立足點。
常有人說，假如能教化希特勒這種人，使之學佛、信佛，二次大戰是否能免？所有佛教徒大概都不免這樣想，但這根本是個錯誤的觀念。
舉例來說，佛圖澄是非常了不起的修行人，據說活到一百八十幾歲，神通廣大，是魏晉南北朝有名的暴君石勒和石虎的國師。石勒、石虎好幾次想殺他，但因他有神通，都事先躲起來了。石勒、石虎最後也如他所預言，被叛臣勒死綁在石頭上，沉到黃河裡。石勒、石虎之暴虐，無異於希特勒吧！但神通廣大如佛圖澄都難以調教，又有誰能教化希特勒呢？當今某國家的元首極推崇達賴喇嘛，但為何達賴喇嘛不直接勸阻他發動戰爭？政客們本來就不會接受這種意見。中東國家的信仰應不至於主張戰爭吧！可是為何戰事連連？佛教徒以為政客們只要來學佛，天下就能太平，這其實是一種迷思。學華嚴的人看事情尤其要知其圓融性、次第性，切勿陷入了宗教的迷思。
佛弟子們，尤其北傳佛教，大概對《華嚴經》的傳說都很熟稔。《華嚴經》是佛陀在菩提樹下成道後首先講的一部經，華嚴弟子們也往往因此落入一種自認為最了不起的陶醉感。然而冷靜想想，佛在菩提樹下成道，可不像我們現在辦法會，事先做廣告，把日期、地點、講題都公告周知。當釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟時，誰在現場呢？《華嚴經》到底講給誰聽？這個問題若不弄清楚，一樣會落入宗教迷思。
事實上，釋迦佛開悟成道時講《華嚴經》，對象並非我們凡夫眾生，而是那些肉眼所看不到的法身大士。換言之，佛陀在菩提樹下成道時，法身大士們都在。今天各位能來聽經，可見也都是法身大士，只不過真正的法身大士都已經覺醒，而我們依舊睡眼朦朧。所以《華嚴經‧如來出現品》載，佛陀朗然大悟時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相……」，然而佛陀明明是坐在地上，經文中卻記載「其地堅固，金剛所成，上妙寶輪……」，這不是很奇怪嗎？
事實上，這完全是指生命的境界，而非我們六根接觸六塵的那個塵境、那個相。如果我們無法將法身與色身的境界加以區分，而用色身的立場來看待法身，那根本難以了解《華嚴經》說什麼，而且肯定會解讀錯誤。《華嚴經》記載佛陀於菩提樹下成道時所顯現的法身境界，這是它的殊勝處，除此之外，也同時記載了佛陀如何修行。
生命本身是全方位的，不能夠從單一情境中來看此一境界，整部《華嚴經》所介紹記載的，就是六根接觸六塵上所顯現的法身境界。以此立場來說，《華嚴經》是第一部記載佛陀剛成道時所存在的法身境界，這一點沒有錯，而且很殊勝，此外除了《華嚴經》，其他經典也都不如它記載得如此周延窮盡。然而你若仔細觀察，其實並不很完整。就像看一幅畫，讚歎它很美；實際上那幅畫還沒畫好，但我們已經迷在其中了。了解這種情況後，接著我們再來看佛陀將其境界講出來的這一段。
實際上，佛陀並未開口，就色身的立場而言，佛陀沒開口，我們又從何落筆記載呢？但站在佛陀法身的立場，根本不用講，他無示無說，因為法身大士也無需佛陀開口，他們自然明白。以世間來說，氣質相當者自然相吸引，譬如學音樂的人自然就會湊在一起，他們不必透過語言，音樂一出來就能溝通了。同樣地，法身大士與佛之間的溝通也類似這樣，那種自然溝通的能力與狀況，非凡夫所能了解。
佛陀成道後，四十一個位次的法身大士都在場。他講了多久？有說一七日、二七日，也有說三七日。其實「七」並非指七天，而是圓滿之意。《華嚴經》有三個循環，每一循環謂「一七日」，共有三循環，故謂「三七日」，所以問題不在於實際上花了多少天。
佛陀在菩提樹下成道後，一直在那個境界裡，從未離開；我們凡夫則是到佛堂來菩薩境界，回家後變羅剎境界。佛進入那個境界就常處定中，境界一直不變；假如一直不變，表示他還一直在講這部經。故就《華嚴經》的立場而言，佛後來所說的經，乃至於我們今天所研究的佛傳與佛史，都屬「眷屬經」。
其次，佛在夜睹明星，朗然大悟的剎那間，那個成就的境界稱為「海印三昧」。它就像一張大圖片，整個生命境界全部現前，故稱「海會圖」。然而經典記載那個情境曰：「爾時……」，意思是「那個時候」，但這並不意味著後面再接著另一個時間。一般人讀經典，總以為「爾時」之後的描述，就好比看電影或電視那樣，一幕接著一幕，其實這是不對的。它有如一幅畫，所有情景一體映現。
此時，與會的大眾稱為「四十一位法身大士」。其中，有位大龍菩薩將此部經結集起來，收藏於龍宮。九百年後，龍樹菩薩進龍宮將《華嚴經》誦出來，才流傳到此世間。這個傳說真美，但就事實來看，龍宮在哪裡？日本有很多學者專家研究這個問題──龍宮究竟何指？大龍、龍宮、龍樹，都與龍有關，稱為「三龍因緣」；學華嚴的人最大的護法就是龍王，所有龍王都是華嚴的護法，可是它代表什麼意思呢？
龍，其實是「大心」的意思，發大心的人就叫龍王。發大心不是說「我要吃素三年」就算；所謂發心，與我們的生命、本性有關。大龍菩薩本身就是現場四十一位法身大士之一，所以他能結集此一經典。大龍，其實是指已成為法身大士的大善根者，將此種境界收集起來，藏於龍宮。然而龍宮又在何處？就在每個人的自性海中。龍樹菩薩從龍宮把它請出來，就是從自性海中流露出來的意思。事實上，《華嚴經》跟龍並無太大關係。
大龍菩薩親與菩提樹下普光明殿這一會，後來結集收藏於龍宮。其後經九百年（印度的記載是六百年，總之經過了很長一段時間），一位不世出的厲害人物──龍樹菩薩，他讀盡世間出世間的經典，尤其學了長壽法與隱身法。某天，他和幾位師兄弟潛入皇宮戲弄嬪妃，把國王氣炸了，請了術士，甚至是大力士來對付他，結果砍了三個人，唯獨龍樹菩薩幸運逃過一劫。驚魂未定的他，從此悔過不幹壞事。然而該做什麼呢？他想創宗立派，於是大龍菩薩出現了，愍其愚誠可悲，所以帶他進入龍宮。
龍樹菩薩到龍宮一看，發現《華嚴經》有三部：《大本華嚴》、《中本華嚴》、《下本華嚴》。《大本華嚴》有多大呢？十個三千大千世界磨成極微塵，一微塵一個偈頌；一個四天下磨成極微塵，一微塵一品，有那麼多品。既然多到無法受持，心想算了。他看《中本華嚴》有一千二百品，雖能背誦下來，但大地眾生卻無法受持。《下本華嚴》只有四十八品，十萬偈，於是龍樹菩薩乃將其背誦下來而流傳回世間。如今我們所見，乃略本華嚴，僅僅三十九品，四萬五千偈，八十卷經文。
大龍菩薩、龍樹菩薩都不屬於現實生活中的人，而是「性海」中的。龍宮即性海，就在每個人的生命裡；大龍指大善根者，龍樹則意謂此善根能在生命的成長上有所建設、有所成就的人。
由此可知，這些都跟我們的自性、性德有關，而不是遙不可及的東海龍王和祂的宮殿。《華嚴經》裡提到十一「位」大龍王，卻根本未提及龍宮何在。要明白經典陳述這些狀況時，真正所指為何；教派或宗教傳說固然能溫潤與滋長生命性德，但若演變成迷信和執著，那就不對了。
經典主要的重點，在於透過外在、色身或眼睛所見有形有色之物，引導世人了解法身，但千萬不能執著在這個地方。這一會，我們主要就是透過經典，來談語言模式、思惟模式與行為模式如何架構的問題。
其次要談的是，佛陀在菩提樹下所得到的境界究竟是什麼。這部分即使能講，一般人也未必能懂。佛所看到的境界，和我們所見是否相同呢？以這朵百合花為例，誰看都一樣，佛也不會把它看成牽牛花。既然這樣，成佛有什麼意思？問題的關鍵其實不在於花的形狀、樣貌，而在於你、我是什麼生命品質的人。
一般人都用大腦思惟，這種生命有如活在象牙塔裡，尤其不能有境界來干擾。我們常說修行的目的在於解脫，如果你請示師父如何解脫，師父會反問你：「誰綁住了你？」如果沒有人綑住你，你又從何解脫？問題關鍵在於：我們到底被什麼東西束縛、框住了？
佛法的修行與訓練，就是要讓人走出那個框框。你看待事物都一再地從自己的角度和立場出發，長此以往我執會變得很重，以為凡事都是肉眼所看到的那樣，而無法從其他層面、角度來審視。即使能換個角度，充其量也不過是兩個角度而已。我們之所以難以覺醒，原因就在這裡。人生有無量無邊的角度，我們是否也能用這種全方位的視野看待世間一切萬物？
看萬物比較簡單，看萬事難。譬如眼前這盆花，很多人視而不見，因為他的目的是拜佛、禮敬師父；一旦執著於這個目標，當然很難放開自己。若是以此態度與人相處，就叫「冤親債主」；凡事只見到壞的一面，看不到好的，那是器世間不良；尤其面對任何境界（人、事、物），老把念頭轉到惡劣的環境去，這是智正覺世間不佳，表示智慧福德不足，因此老被不好的東西所激發、牽引。
佛陀在菩提樹下所顯現的境界，就是六根接觸六塵境界所激發出來的，都屬光明善良的一面。這並非偏見，事實上佛陀對不良的那一面很清楚，可是他既不受影響，也不受逼迫，我們學佛真正要做到的就是這一點。讓良好的部分起作用，不好的不起作用，這才是修行所要達到的境界和領域。別以為此一境界遙不可及，就算無法滿分達到那個境界，至少也不能零分，應該盡量提升自己，成績一年比一年高，那就是在菩提道上努力，邁向菩提樹下的境界了。
這一會極殊勝，因為連續二十一天，一次將八十一卷《華嚴經》圓滿誦完，需要相當大的魄力。即使自己發願在家讀誦，也需要相當大的福報才成，就道場而言，則更得具足無量無邊的因緣。這一會多倫多的同修們能發願，乃至從頭到尾圓滿，那是多生累劫的福報。
每個人談起自己的法門，絕對認為天下第一，就像生病時覺得自己是天下第一苦，任何宗教、派別，也一定自詡本身的法最好。我們的人生觀也應該具備這種自信。家裡雖然窮，但比別人幸福；長得雖不美，至少心地善良；漂亮比不上，那就比慈悲嘛！這種情況，就經濟學而言，叫「相對利益」。
一個人在這世間若找不到相對利益的立足點，心理容易產生瑕疵。人要珍惜相對利益的優勢，但勿自滿、自大而忽略本身缺點，否則心理一樣會產生毛病。正因如此，放眼整個佛教界，大家似乎都很謙沖自牧。接納、稱讚別人以牧養自己，此即經典常提到的「供養」。供養就是培養我們的善根、福德及一切為人處世的資糧道。
二○○一年我在多倫多講「十大願王」，是從微觀的立場出發。而今要利用二十天，把華嚴這部「法界大經」完美地介紹完畢，實在有點困難。儘管如此，我們仍試著以創新而又不悖離傳統的方式，盡陳其精華。尤其這個時代，我們有電腦科技的輔助，物質財力和學術理論等工具也較以往充足，加上前輩們千餘年來的努力，及眼前同修們的協助，讓我們得以在此結合古今，中西合璧，共譜一曲美妙的生命樂章。
佛法談理論往往很理性，乃至於冷漠而不帶感情。然而生命存在的本身豐富多姿，充滿了張力，它應是非常活潑、沸騰的。過於理性、冷靜，以致生命難以綻放芬芳與微笑，那個理性本身便是錯誤。經典所載的「慶喜」就是指阿難，現在印度的書則寫成「喜悅」。換言之，以前「阿難」二字有慶祝、展現生命芬芳與喜悅之意；太冷漠的人，當然就無法「慶祝」，難以感受生命的喜悅。
在這個新時代，若想要接引眾生，就得打開心房，才能接納形形色色的人，使之分享到生命喜悅的滋味。此外，還得實實在在地「行」，才不至於流於口頭願，而能真正與群眾交融。
我到多倫多之前，在溫哥華見到一位喇嘛。他告訴我，中國和西藏的密法都是蓮花生大士的密法，所有法都從這邊來。這種說法其實無可厚非，但為何我不太認同呢？蓋因宗教總有些神話流傳，不宜太過沉醉而成迷思。其實盤古開天、宇宙尚未生成之前，佛法真理原本就已存在，是誰把這個真理請出來的呢？哪有比釋迦牟尼佛更早的法呢？真正的佛法從釋迦牟尼佛開始！
當然，真理在釋迦牟尼佛之前就有人傳遞，這就是所謂「迦葉佛時代」。如今印度尚有迦葉佛的佛塔，他的牙齒舍利尚在人間，但我們的本師只有釋迦牟尼佛。
我相信在座各位，有時也不免以沉醉於宗教迷思來自我安慰，尤其碰上挫折，想想祖師釋迦牟尼佛的行誼，對受傷的心靈也有極大的安慰。這種功能，任何宗教都有。每個教徒都認為教主萬能不可思議，你發現每個教主都主張世界和平，但教徒間卻彼此撻伐，互相攻詰，正因人人都奉自己教主為萬能，才會彼此對立，乃至天下大亂。宗教迷思演變至此，當然成了罪過。
雖然沉澱在「華嚴」美妙的傳說裡很容易得到慰藉，但也必須提醒諸位回到現實生活來，這是佛法認知很重要的一個立足點。
常有人說，假如能教化希特勒這種人，使之學佛、信佛，二次大戰是否能免？所有佛教徒大概都不免這樣想，但這根本是個錯誤的觀念。
舉例來說，佛圖澄是非常了不起的修行人，據說活到一百八十幾歲，神通廣大，是魏晉南北朝有名的暴君石勒和石虎的國師。石勒、石虎好幾次想殺他，但因他有神通，都事先躲起來了。石勒、石虎最後也如他所預言，被叛臣勒死綁在石頭上，沉到黃河裡。石勒、石虎之暴虐，無異於希特勒吧！但神通廣大如佛圖澄都難以調教，又有誰能教化希特勒呢？當今某國家的元首極推崇達賴喇嘛，但為何達賴喇嘛不直接勸阻他發動戰爭？政客們本來就不會接受這種意見。中東國家的信仰應不至於主張戰爭吧！可是為何戰事連連？佛教徒以為政客們只要來學佛，天下就能太平，這其實是一種迷思。學華嚴的人看事情尤其要知其圓融性、次第性，切勿陷入了宗教的迷思。
佛弟子們，尤其北傳佛教，大概對《華嚴經》的傳說都很熟稔。《華嚴經》是佛陀在菩提樹下成道後首先講的一部經，華嚴弟子們也往往因此落入一種自認為最了不起的陶醉感。然而冷靜想想，佛在菩提樹下成道，可不像我們現在辦法會，事先做廣告，把日期、地點、講題都公告周知。當釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟時，誰在現場呢？《華嚴經》到底講給誰聽？這個問題若不弄清楚，一樣會落入宗教迷思。
事實上，釋迦佛開悟成道時講《華嚴經》，對象並非我們凡夫眾生，而是那些肉眼所看不到的法身大士。換言之，佛陀在菩提樹下成道時，法身大士們都在。今天各位能來聽經，可見也都是法身大士，只不過真正的法身大士都已經覺醒，而我們依舊睡眼朦朧。所以《華嚴經‧如來出現品》載，佛陀朗然大悟時說道：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相……」，然而佛陀明明是坐在地上，經文中卻記載「其地堅固，金剛所成，上妙寶輪……」，這不是很奇怪嗎？
事實上，這完全是指生命的境界，而非我們六根接觸六塵的那個塵境、那個相。如果我們無法將法身與色身的境界加以區分，而用色身的立場來看待法身，那根本難以了解《華嚴經》說什麼，而且肯定會解讀錯誤。《華嚴經》記載佛陀於菩提樹下成道時所顯現的法身境界，這是它的殊勝處，除此之外，也同時記載了佛陀如何修行。
生命本身是全方位的，不能夠從單一情境中來看此一境界，整部《華嚴經》所介紹記載的，就是六根接觸六塵上所顯現的法身境界。以此立場來說，《華嚴經》是第一部記載佛陀剛成道時所存在的法身境界，這一點沒有錯，而且很殊勝，此外除了《華嚴經》，其他經典也都不如它記載得如此周延窮盡。然而你若仔細觀察，其實並不很完整。就像看一幅畫，讚歎它很美；實際上那幅畫還沒畫好，但我們已經迷在其中了。了解這種情況後，接著我們再來看佛陀將其境界講出來的這一段。
實際上，佛陀並未開口，就色身的立場而言，佛陀沒開口，我們又從何落筆記載呢？但站在佛陀法身的立場，根本不用講，他無示無說，因為法身大士也無需佛陀開口，他們自然明白。以世間來說，氣質相當者自然相吸引，譬如學音樂的人自然就會湊在一起，他們不必透過語言，音樂一出來就能溝通了。同樣地，法身大士與佛之間的溝通也類似這樣，那種自然溝通的能力與狀況，非凡夫所能了解。
佛陀成道後，四十一個位次的法身大士都在場。他講了多久？有說一七日、二七日，也有說三七日。其實「七」並非指七天，而是圓滿之意。《華嚴經》有三個循環，每一循環謂「一七日」，共有三循環，故謂「三七日」，所以問題不在於實際上花了多少天。
佛陀在菩提樹下成道後，一直在那個境界裡，從未離開；我們凡夫則是到佛堂來菩薩境界，回家後變羅剎境界。佛進入那個境界就常處定中，境界一直不變；假如一直不變，表示他還一直在講這部經。故就《華嚴經》的立場而言，佛後來所說的經，乃至於我們今天所研究的佛傳與佛史，都屬「眷屬經」。
其次，佛在夜睹明星，朗然大悟的剎那間，那個成就的境界稱為「海印三昧」。它就像一張大圖片，整個生命境界全部現前，故稱「海會圖」。然而經典記載那個情境曰：「爾時……」，意思是「那個時候」，但這並不意味著後面再接著另一個時間。一般人讀經典，總以為「爾時」之後的描述，就好比看電影或電視那樣，一幕接著一幕，其實這是不對的。它有如一幅畫，所有情景一體映現。
此時，與會的大眾稱為「四十一位法身大士」。其中，有位大龍菩薩將此部經結集起來，收藏於龍宮。九百年後，龍樹菩薩進龍宮將《華嚴經》誦出來，才流傳到此世間。這個傳說真美，但就事實來看，龍宮在哪裡？日本有很多學者專家研究這個問題──龍宮究竟何指？大龍、龍宮、龍樹，都與龍有關，稱為「三龍因緣」；學華嚴的人最大的護法就是龍王，所有龍王都是華嚴的護法，可是它代表什麼意思呢？
龍，其實是「大心」的意思，發大心的人就叫龍王。發大心不是說「我要吃素三年」就算；所謂發心，與我們的生命、本性有關。大龍菩薩本身就是現場四十一位法身大士之一，所以他能結集此一經典。大龍，其實是指已成為法身大士的大善根者，將此種境界收集起來，藏於龍宮。然而龍宮又在何處？就在每個人的自性海中。龍樹菩薩從龍宮把它請出來，就是從自性海中流露出來的意思。事實上，《華嚴經》跟龍並無太大關係。
大龍菩薩親與菩提樹下普光明殿這一會，後來結集收藏於龍宮。其後經九百年（印度的記載是六百年，總之經過了很長一段時間），一位不世出的厲害人物──龍樹菩薩，他讀盡世間出世間的經典，尤其學了長壽法與隱身法。某天，他和幾位師兄弟潛入皇宮戲弄嬪妃，把國王氣炸了，請了術士，甚至是大力士來對付他，結果砍了三個人，唯獨龍樹菩薩幸運逃過一劫。驚魂未定的他，從此悔過不幹壞事。然而該做什麼呢？他想創宗立派，於是大龍菩薩出現了，愍其愚誠可悲，所以帶他進入龍宮。
龍樹菩薩到龍宮一看，發現《華嚴經》有三部：《大本華嚴》、《中本華嚴》、《下本華嚴》。《大本華嚴》有多大呢？十個三千大千世界磨成極微塵，一微塵一個偈頌；一個四天下磨成極微塵，一微塵一品，有那麼多品。既然多到無法受持，心想算了。他看《中本華嚴》有一千二百品，雖能背誦下來，但大地眾生卻無法受持。《下本華嚴》只有四十八品，十萬偈，於是龍樹菩薩乃將其背誦下來而流傳回世間。如今我們所見，乃略本華嚴，僅僅三十九品，四萬五千偈，八十卷經文。
大龍菩薩、龍樹菩薩都不屬於現實生活中的人，而是「性海」中的。龍宮即性海，就在每個人的生命裡；大龍指大善根者，龍樹則意謂此善根能在生命的成長上有所建設、有所成就的人。
由此可知，這些都跟我們的自性、性德有關，而不是遙不可及的東海龍王和祂的宮殿。《華嚴經》裡提到十一「位」大龍王，卻根本未提及龍宮何在。要明白經典陳述這些狀況時，真正所指為何；教派或宗教傳說固然能溫潤與滋長生命性德，但若演變成迷信和執著，那就不對了。
經典主要的重點，在於透過外在、色身或眼睛所見有形有色之物，引導世人了解法身，但千萬不能執著在這個地方。這一會，我們主要就是透過經典，來談語言模式、思惟模式與行為模式如何架構的問題。
其次要談的是，佛陀在菩提樹下所得到的境界究竟是什麼。這部分即使能講，一般人也未必能懂。佛所看到的境界，和我們所見是否相同呢？以這朵百合花為例，誰看都一樣，佛也不會把它看成牽牛花。既然這樣，成佛有什麼意思？問題的關鍵其實不在於花的形狀、樣貌，而在於你、我是什麼生命品質的人。
一般人都用大腦思惟，這種生命有如活在象牙塔裡，尤其不能有境界來干擾。我們常說修行的目的在於解脫，如果你請示師父如何解脫，師父會反問你：「誰綁住了你？」如果沒有人綑住你，你又從何解脫？問題關鍵在於：我們到底被什麼東西束縛、框住了？
佛法的修行與訓練，就是要讓人走出那個框框。你看待事物都一再地從自己的角度和立場出發，長此以往我執會變得很重，以為凡事都是肉眼所看到的那樣，而無法從其他層面、角度來審視。即使能換個角度，充其量也不過是兩個角度而已。我們之所以難以覺醒，原因就在這裡。人生有無量無邊的角度，我們是否也能用這種全方位的視野看待世間一切萬物？
看萬物比較簡單，看萬事難。譬如眼前這盆花，很多人視而不見，因為他的目的是拜佛、禮敬師父；一旦執著於這個目標，當然很難放開自己。若是以此態度與人相處，就叫「冤親債主」；凡事只見到壞的一面，看不到好的，那是器世間不良；尤其面對任何境界（人、事、物），老把念頭轉到惡劣的環境去，這是智正覺世間不佳，表示智慧福德不足，因此老被不好的東西所激發、牽引。
佛陀在菩提樹下所顯現的境界，就是六根接觸六塵境界所激發出來的，都屬光明善良的一面。這並非偏見，事實上佛陀對不良的那一面很清楚，可是他既不受影響，也不受逼迫，我們學佛真正要做到的就是這一點。讓良好的部分起作用，不好的不起作用，這才是修行所要達到的境界和領域。別以為此一境界遙不可及，就算無法滿分達到那個境界，至少也不能零分，應該盡量提升自己，成績一年比一年高，那就是在菩提道上努力，邁向菩提樹下的境界了。
