試閱一、人生本苦的悲觀主義（節錄）
試著想一想，自己在每一天中，快樂的時間多還是不快樂的時間多呢？我猜想，多數人不快樂的時間比較多。但從客觀角度來說，跟全世界各地比起來，臺灣已經算是很幸福的地方了。為什麼這樣還不快樂呢？
佛學認為，人生基本上就是苦的，至少苦多於樂。就像傳統俗話所說，「人生不如意事十之八九。」既然不如意的事情這麼多，當然苦多樂少了。甚至還有人認為，佛學主張「一切皆苦」，也就是人生中的一切都是苦。
這算是一種對人生徹底否定的想法，但許多佛學專家反對這種看法，認為這是對經典的錯誤解讀。然而，先別管經典到底怎麼寫、有沒有錯，很明顯的，人生中有各式各樣的快樂，這是無法否認的事實。所以，至少從字面上來看，「人生皆苦」是錯的。當然，說不定「人生皆苦」這句話有其他含意。例如，所有一切都可能是苦的來源，或是所有一切的根本都是苦。這樣說或許有可能是對的。但這個問題其實並不重要，我們可以暫且先別管這個爭議，反正我們知道人生苦多於樂、或至少有很多苦，這應該是沒問題的。光是這樣，就已具備學佛的充分理由了。
世上最幸福的事情是什麼？
不僅東方有這種悲觀主義的思維，在西方古希臘神話中也有類似記載。有一天，想要追求幸福快樂的弗里吉亞國王米達斯遇見了森林之神，開口便問，「請問世上最幸福的事情是什麼？」森林之神聽了搖搖頭，用同情的眼光看著他，嘆氣地說，「唉！可悲的人類，這種事情還是不要知道的好，但既然問了，我就回答你吧！當你身為人類的當下，就已經失去最幸福的事情了。因為最幸福的事情是根本不要出生。你能追求的，就只是第二幸福的事情，那就是趕快去死。」
這真是典型的悲觀思想。但希望大家別太看重這個說法，許多故事其實只是作者一時想到就寫了，並沒有經過什麼深思熟慮，如果覺得這話聽起來像個笑話，就當作笑話也沒關係。而且感覺上也沒什麼說服力，大概也沒多少人會認同這種說法。
重點不在於古人說了什麼話，因為古人說的並不見得比現代人還要更好，而且從理性上思考，現代人比古人有著更豐富的教育訓練，照理說可以說得更好才對。但古人的話之所以可以流傳至今，表示它有一定的參考價值。那麼，我們想想這些話可以帶來什麼樣的思考？
從邏輯的合理性來探討，「如果人生真的苦多於樂，而且人生就是要追求最大的快樂，那麼，離開這個人生不就是追求最大的快樂嗎？」所以，仔細想想，這種看似笑話的說法其實還滿有道理的。
但從更嚴謹的邏輯角度來分析，這個推理要能成立，至少還需要兩個預設。第一，「減少痛苦就是追求快樂。」第二，「人生苦多於樂是無法改變的。」
以第一個預設來說，雖然「減少痛苦」是大家都想要的，但減少痛苦並不等於得到幸福快樂。所以，這個推理頂多只能得出，「想要獲得最少的痛苦，就是趕快去死。」由於人們天生確實希望減少痛苦，所以，這樣說也還算有點道理。但這卻和另一個前提，也就是天生想追求幸福快樂的欲望衝突，因為死亡是沒有幸福可言的。
而且，這個推理必須站在不考慮來生的情況下才能成立，如果不把死亡當作是一切的終結，那死亡就不一定能擺脫痛苦了。由於佛學相信輪迴，不認為死亡就是結束，所以，即使只是為了減少痛苦，從佛學的角度來說，「趕快去死」這一招是沒用的。也就是說，「死亡是最少痛苦的選擇」這個主張在佛學上行不通。不過，輪迴算是宗教信仰，非佛教徒未必認同這個觀點。
針對第二個預設，「人生苦多於樂無法改變」。佛學卻認為人生的苦是可以超越的。既然可以超越，那麼，人生最幸福的事情就不再是選擇最少痛苦的死亡，而是選擇超越痛苦後獲得的重生的喜悅。而如何超越這些苦，就成了佛學最重要的核心思想了，也是對世人最有價值的部分。所以，對佛學來說，雖然和希臘神話一樣認為人生苦多於樂，但卻不認同森林之神的推理。而佛學的推理則是：「人生雖苦多於樂，但可以改變。培養止息痛苦、獲得喜悅的能力，就是人生該走的道路。」這也就是學佛之路。
試閱二、修行中的神秘經驗（節錄）
在人的成長過程中，常常會體驗到新的經驗。例如，第一次戀愛時，才會知道「原來戀愛的感覺是這樣」。而第一次失戀時也才懂得何謂刻骨銘心的痛。
南宋詞人辛棄疾所作的〈醜奴兒〉寫道：「少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。 而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋。」這裡談到了少年人不知真正的愁，但學了「愁」字，便很愛用。一邊玩耍，一邊還要唉聲嘆氣，作詩填詞，好像生活中多麼不如意，盡是哀愁。但生活中真正體驗了愁滋味後，反而不想說了，轉而望向天涼秋好的意境。愁苦內化後，更顯淒涼。
每個人都有識得與不識得的苦滋味
真正識得苦滋味的人，大概都能體會這首詞的意境。但反過來說，能體會這首詞的，是否都是識得苦滋味的人呢？其實這大有問題，還要看看我們怎麼定義「真正的苦滋味」，否則，少年人看到這首詞又何嘗不覺得自己也有所感呢？也就是說，有感覺，並不代表感覺是對的。
每個人的人生境遇不同，遇過幾次失業與失戀的人會覺得已經識得苦滋味。但曾經在事業上大起大落、和親人生離死別的人，會覺得前者不懂何謂真正的苦。而經歷戰亂、瘟疫、生死邊緣的人，又覺得前面兩者都不懂人生。
簡單的說，所謂的「苦滋味」也有程度之別，但人們通常以自己的現有經驗去解讀文字，所以，其實包括為賦新詞的少年人在內，每個人都懂一些苦，也都不懂某些更深的苦。所以，懂和不懂，其實只是程度的差異。每個人都在某種程度上如同不知愁滋味的少年人。
掌握了這點，也算掌握了一種「無知之知」，知道自己不知道某種類別的愁滋味。如果不具有這種無知之知，每個人都會和少年人一樣，自以為懂。當我們缺乏某種經驗，自然會忽視它，把感覺不到的東西當作不存在。在這種心境下，當有人說出他們心中的苦時，都會以為自己很懂，用自己現有的知識去解讀，但事實未必如此。萬一遇到自己不懂的東西還自以為懂而去教導別人，不僅喪失學習新東西的機會，還讓人覺得討厭。
你有多少愛護流浪動物的慈悲心？
舉例來說，社會上許多人會去餵養流浪動物，但也有許多人認為這些餵養流浪動物的人是偽善者。常見的理由是，「這麼愛護流浪動物為何不帶回家養？」「在外餵養弄髒環境真不應該。」我不清楚那些餵養流浪動物的人裡，是不是真有偽善者，但可以了解為何有人會這麼認為。理由也很簡單，因為這些批評者缺乏對流浪動物的同情心。因為自己沒有，就自然會誤以為沒有這種東西，既然沒有這種東西，那麼，那些人為何要餵養流浪動物呢？如果行為不是來自於同情心，那很可能就是來自於想藉此標榜自己的善良吧，這樣的心態就屬於偽善者的心態。這樣的推理，不是很有道理嗎？
對流浪動物缺乏同情心的人會覺得這個推理很合理，但具有同情心的人卻很清楚知道這是錯誤推理。只要對流浪動物有同情心，就會依據這份心情去解讀那些餵養流浪動物的人。在這種情況下，就不會用偽善者來理解他們。
然而，如果我們對那些批評者說出這番道理，他們一定不會認同。他們會說，「我當然對流浪動物有同情心，只是認為不該餵養他們，而是應該帶回家養。」這裡的問題在於無法帶回家養時該怎麼辦？這些批評者會認為如果沒辦法帶回家養，那就讓流浪動物在自然界中自然生長。
聽起來其實也有道理，但重點在於，餵養者就是基於認為那些流浪動物在自然界中自然生長很可憐，又無法帶回家，只好在外餵養。這個爭議的關鍵點在於對流浪動物的同情心的程度是不同的。批評者也並非完全沒有同情心，如果有人虐待流浪動物，他們很可能也會反對。但兩者的同情心顯然有差距。如果沒有仔細思考，就很難看見自己的缺乏。
智慧提升到能夠看見自己的無知，就可以改善這類盲點。例如，我雖然具有不嫌麻煩、願意付出金錢買食物餵流浪動物的同情心，但如果看到流浪動物被車撞倒在地上，我的同情心還不會強到成為救助者。但連我的學生裡都有這種更強同情心的救助者存在，即使荷包沒什麼錢，每天靠著打工賺著微薄的時薪，還是願意把被撞傷的流浪動物送醫治療。如果我只用個人感受來解讀，大概也會覺得這些學生偽善、不明事理、或是愛過頭。但是，另一種更可能的解讀則是，他們具有比我更強的同情心。而這樣的同情心讓他們義無反顧的去行動。雖然我無法確認一定如此，只有在自己擁有類似經驗之後，才能證實這個看法。但依理性推測，我們可以想像存在有自己所不知道的經驗，而這些經驗主導著他人的行動。
當我們有了這層智慧的突破，就打開了一片屬於「無知之知」的天空，看見更廣闊的世界。例如，看到有人得了憂鬱症、聽到有人想自殺，一般人可能會說，「想這麼多幹嘛？」但更可能的解讀是，這些人心中有著一些我們所不知道的情感，才導致那些我們所不知道的想法與感受。
試著想一想，自己在每一天中，快樂的時間多還是不快樂的時間多呢？我猜想，多數人不快樂的時間比較多。但從客觀角度來說，跟全世界各地比起來，臺灣已經算是很幸福的地方了。為什麼這樣還不快樂呢？
佛學認為，人生基本上就是苦的，至少苦多於樂。就像傳統俗話所說，「人生不如意事十之八九。」既然不如意的事情這麼多，當然苦多樂少了。甚至還有人認為，佛學主張「一切皆苦」，也就是人生中的一切都是苦。
這算是一種對人生徹底否定的想法，但許多佛學專家反對這種看法，認為這是對經典的錯誤解讀。然而，先別管經典到底怎麼寫、有沒有錯，很明顯的，人生中有各式各樣的快樂，這是無法否認的事實。所以，至少從字面上來看，「人生皆苦」是錯的。當然，說不定「人生皆苦」這句話有其他含意。例如，所有一切都可能是苦的來源，或是所有一切的根本都是苦。這樣說或許有可能是對的。但這個問題其實並不重要，我們可以暫且先別管這個爭議，反正我們知道人生苦多於樂、或至少有很多苦，這應該是沒問題的。光是這樣，就已具備學佛的充分理由了。
世上最幸福的事情是什麼？
不僅東方有這種悲觀主義的思維，在西方古希臘神話中也有類似記載。有一天，想要追求幸福快樂的弗里吉亞國王米達斯遇見了森林之神，開口便問，「請問世上最幸福的事情是什麼？」森林之神聽了搖搖頭，用同情的眼光看著他，嘆氣地說，「唉！可悲的人類，這種事情還是不要知道的好，但既然問了，我就回答你吧！當你身為人類的當下，就已經失去最幸福的事情了。因為最幸福的事情是根本不要出生。你能追求的，就只是第二幸福的事情，那就是趕快去死。」
這真是典型的悲觀思想。但希望大家別太看重這個說法，許多故事其實只是作者一時想到就寫了，並沒有經過什麼深思熟慮，如果覺得這話聽起來像個笑話，就當作笑話也沒關係。而且感覺上也沒什麼說服力，大概也沒多少人會認同這種說法。
重點不在於古人說了什麼話，因為古人說的並不見得比現代人還要更好，而且從理性上思考，現代人比古人有著更豐富的教育訓練，照理說可以說得更好才對。但古人的話之所以可以流傳至今，表示它有一定的參考價值。那麼，我們想想這些話可以帶來什麼樣的思考？
從邏輯的合理性來探討，「如果人生真的苦多於樂，而且人生就是要追求最大的快樂，那麼，離開這個人生不就是追求最大的快樂嗎？」所以，仔細想想，這種看似笑話的說法其實還滿有道理的。
但從更嚴謹的邏輯角度來分析，這個推理要能成立，至少還需要兩個預設。第一，「減少痛苦就是追求快樂。」第二，「人生苦多於樂是無法改變的。」
以第一個預設來說，雖然「減少痛苦」是大家都想要的，但減少痛苦並不等於得到幸福快樂。所以，這個推理頂多只能得出，「想要獲得最少的痛苦，就是趕快去死。」由於人們天生確實希望減少痛苦，所以，這樣說也還算有點道理。但這卻和另一個前提，也就是天生想追求幸福快樂的欲望衝突，因為死亡是沒有幸福可言的。
而且，這個推理必須站在不考慮來生的情況下才能成立，如果不把死亡當作是一切的終結，那死亡就不一定能擺脫痛苦了。由於佛學相信輪迴，不認為死亡就是結束，所以，即使只是為了減少痛苦，從佛學的角度來說，「趕快去死」這一招是沒用的。也就是說，「死亡是最少痛苦的選擇」這個主張在佛學上行不通。不過，輪迴算是宗教信仰，非佛教徒未必認同這個觀點。
針對第二個預設，「人生苦多於樂無法改變」。佛學卻認為人生的苦是可以超越的。既然可以超越，那麼，人生最幸福的事情就不再是選擇最少痛苦的死亡，而是選擇超越痛苦後獲得的重生的喜悅。而如何超越這些苦，就成了佛學最重要的核心思想了，也是對世人最有價值的部分。所以，對佛學來說，雖然和希臘神話一樣認為人生苦多於樂，但卻不認同森林之神的推理。而佛學的推理則是：「人生雖苦多於樂，但可以改變。培養止息痛苦、獲得喜悅的能力，就是人生該走的道路。」這也就是學佛之路。
試閱二、修行中的神秘經驗（節錄）
在人的成長過程中，常常會體驗到新的經驗。例如，第一次戀愛時，才會知道「原來戀愛的感覺是這樣」。而第一次失戀時也才懂得何謂刻骨銘心的痛。
南宋詞人辛棄疾所作的〈醜奴兒〉寫道：「少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。 而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋。」這裡談到了少年人不知真正的愁，但學了「愁」字，便很愛用。一邊玩耍，一邊還要唉聲嘆氣，作詩填詞，好像生活中多麼不如意，盡是哀愁。但生活中真正體驗了愁滋味後，反而不想說了，轉而望向天涼秋好的意境。愁苦內化後，更顯淒涼。
每個人都有識得與不識得的苦滋味
真正識得苦滋味的人，大概都能體會這首詞的意境。但反過來說，能體會這首詞的，是否都是識得苦滋味的人呢？其實這大有問題，還要看看我們怎麼定義「真正的苦滋味」，否則，少年人看到這首詞又何嘗不覺得自己也有所感呢？也就是說，有感覺，並不代表感覺是對的。
每個人的人生境遇不同，遇過幾次失業與失戀的人會覺得已經識得苦滋味。但曾經在事業上大起大落、和親人生離死別的人，會覺得前者不懂何謂真正的苦。而經歷戰亂、瘟疫、生死邊緣的人，又覺得前面兩者都不懂人生。
簡單的說，所謂的「苦滋味」也有程度之別，但人們通常以自己的現有經驗去解讀文字，所以，其實包括為賦新詞的少年人在內，每個人都懂一些苦，也都不懂某些更深的苦。所以，懂和不懂，其實只是程度的差異。每個人都在某種程度上如同不知愁滋味的少年人。
掌握了這點，也算掌握了一種「無知之知」，知道自己不知道某種類別的愁滋味。如果不具有這種無知之知，每個人都會和少年人一樣，自以為懂。當我們缺乏某種經驗，自然會忽視它，把感覺不到的東西當作不存在。在這種心境下，當有人說出他們心中的苦時，都會以為自己很懂，用自己現有的知識去解讀，但事實未必如此。萬一遇到自己不懂的東西還自以為懂而去教導別人，不僅喪失學習新東西的機會，還讓人覺得討厭。
你有多少愛護流浪動物的慈悲心？
舉例來說，社會上許多人會去餵養流浪動物，但也有許多人認為這些餵養流浪動物的人是偽善者。常見的理由是，「這麼愛護流浪動物為何不帶回家養？」「在外餵養弄髒環境真不應該。」我不清楚那些餵養流浪動物的人裡，是不是真有偽善者，但可以了解為何有人會這麼認為。理由也很簡單，因為這些批評者缺乏對流浪動物的同情心。因為自己沒有，就自然會誤以為沒有這種東西，既然沒有這種東西，那麼，那些人為何要餵養流浪動物呢？如果行為不是來自於同情心，那很可能就是來自於想藉此標榜自己的善良吧，這樣的心態就屬於偽善者的心態。這樣的推理，不是很有道理嗎？
對流浪動物缺乏同情心的人會覺得這個推理很合理，但具有同情心的人卻很清楚知道這是錯誤推理。只要對流浪動物有同情心，就會依據這份心情去解讀那些餵養流浪動物的人。在這種情況下，就不會用偽善者來理解他們。
然而，如果我們對那些批評者說出這番道理，他們一定不會認同。他們會說，「我當然對流浪動物有同情心，只是認為不該餵養他們，而是應該帶回家養。」這裡的問題在於無法帶回家養時該怎麼辦？這些批評者會認為如果沒辦法帶回家養，那就讓流浪動物在自然界中自然生長。
聽起來其實也有道理，但重點在於，餵養者就是基於認為那些流浪動物在自然界中自然生長很可憐，又無法帶回家，只好在外餵養。這個爭議的關鍵點在於對流浪動物的同情心的程度是不同的。批評者也並非完全沒有同情心，如果有人虐待流浪動物，他們很可能也會反對。但兩者的同情心顯然有差距。如果沒有仔細思考，就很難看見自己的缺乏。
智慧提升到能夠看見自己的無知，就可以改善這類盲點。例如，我雖然具有不嫌麻煩、願意付出金錢買食物餵流浪動物的同情心，但如果看到流浪動物被車撞倒在地上，我的同情心還不會強到成為救助者。但連我的學生裡都有這種更強同情心的救助者存在，即使荷包沒什麼錢，每天靠著打工賺著微薄的時薪，還是願意把被撞傷的流浪動物送醫治療。如果我只用個人感受來解讀，大概也會覺得這些學生偽善、不明事理、或是愛過頭。但是，另一種更可能的解讀則是，他們具有比我更強的同情心。而這樣的同情心讓他們義無反顧的去行動。雖然我無法確認一定如此，只有在自己擁有類似經驗之後，才能證實這個看法。但依理性推測，我們可以想像存在有自己所不知道的經驗，而這些經驗主導著他人的行動。
當我們有了這層智慧的突破，就打開了一片屬於「無知之知」的天空，看見更廣闊的世界。例如，看到有人得了憂鬱症、聽到有人想自殺，一般人可能會說，「想這麼多幹嘛？」但更可能的解讀是，這些人心中有著一些我們所不知道的情感，才導致那些我們所不知道的想法與感受。
