佛以及解脫的菩薩，身、心都處於寂滅的狀態。寂滅也就是涅槃：寂是因為本性寂靜不動，滅是因為心沒有任何的染汙，只有在這寂靜和清淨之中，智慧的光明與相隨的慈悲才能顯現。眾生被欲望所控制而行動，菩薩則不然，菩薩只是回應眾生的行動，哪裡有眾生，菩薩就在哪裡示現。因此，菩薩可示現於無數的地方，然而，在菩薩的心中，並無眾生可度，亦無度眾生的我；而凡人呢，在幫助他人時，「我在行動」的自覺是非常清楚的。

菩薩的身、心在任何狀況下都是安定的。經文用「本」來形容這個遍徹的寂靜，它有「原本」、「無上」或是「實相」的涵義，指的是一切事物的真正基礎，而且，本來就在那裡了。沒有任何辭彙能完滿地形容大菩薩的智慧和慈悲，大菩薩的證悟也一樣，能完滿形容的，不會是真的證悟。

菩薩悟境的「寂靜」，充滿了整個宇宙，在這圓滿的境界中，沒有任何分別：沒有主和客，也沒有能知和所知，一切皆是佛性，有如靜止不動的湖面一樣寂靜。

眾生的意志作用促成了事物的示現，就像風在湖面上引起漣漪；眾生所經歷的一切事物都是業力的結果，由他們的意志、自我中心的貪欲和不正見所產生。然而，這些變化無數的漣漪都有相同的本性，就如陶製的花盆可以有不同的形狀，但它們的質料卻是相同的；佛也一樣，他可以在無數的世界和淨土中示現，以無量的方法幫助眾生。其實在根本上，一切皆是佛性。

經文中提到的淨土，也包括了我們現在居住的世界。佛和菩薩看這個世界是一個淨土，凡夫無法看到淨土，因為他們無法克服我執的顛倒耽溺，從而發現內在本有的三昧。至於已經跨過禪關的修行人，不會把世界看成是不淨的、悲慘的或是混亂的，對他們來說，世界是美好的。能進入這個修行層次的人，所見的一切都是美的。

其實，不需要進入三昧即能體驗到這樣的感覺。只要我們能暫時放下心中的不安和焦慮，放下分別心，專注凝視某樣東西，就會體驗到這個世界是個可愛的地方——一個清新、活潑的世界。反之，如果我們的心因執著與瞋厭而苦惱，那麼我們便會時時充滿擾亂和不安的念頭，沒有一件事看起來會是美好及安寧的，因為投射在我們心中的，是騷動的影像和氣氛，把我們蒙蔽和吞噬，使我們無法感受到周遭的寧靜。

在臺灣的一次禪七中，有一位年輕的女士，在大家出坡清理環境時，看見一位長得一點都不好看的比丘在打盹，但這位女士早些時候在禪坐時有很好的體驗，因此看到的是一個英俊的人，彷彿在她的生命中還不曾見過這麼好看的人。她深深地被這位比丘的外表所吸引，以致於想去擁抱他，最後，她還是把自己克制住了，畢竟那是位比丘。

一個小時後，因為禪修的體驗已經失效，她再看這位比丘時，所看到的又像一位普通人了。這位女士稍後問我：「我剛才為什麼覺得他那麼好看呢？」沒有三昧的力量，這種經驗是很短暫的。

經文接著描述聽佛說法的大眾。當佛進入甚深三昧時，十萬位菩薩圍繞在他身邊，經文沒有列出所有菩薩的名字，它只列出了最重要的十二位菩薩。這十二位菩薩扮演請法的角色，向佛陀請教通往圓覺的修行路上會遇到的一些問題。

我們常用太陽光來比喻悟境，雖然陽光無分別地照耀大地，每個人所見的卻不盡相同。房屋裡的人拉下窗簾，可能只看見窄窄的一道光，而在屋外的人，看到的多一些，但太陽可能被雲擋住，而且，即使在晴朗的日子裡，太陽也一定會下山；正如在地球上的我們不能時時刻刻見到太陽，菩薩們也不能完全覺知佛所覺知的一切。

經文中的每一位菩薩，都有不同的悟境，每一位都有各自的修行法門。他們的差別，都反映在各自的名字、出現的順序，以及發問的內容上，所以，經文是有適當的順序的。依出現的次序，這十二位菩薩是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩。

每位菩薩的名字都與他們的特徵、功德和能力相應，與一般的習俗不同。多數人都以傳統、宗教，或字的聲音來取名，而一般人的名字也多與他的性格和特徵無關，然而，佛和菩薩的名字幾乎都顯示了他們的特徵和功德的本質。（摘錄）