〔慢半拍〕
《楞嚴經》指出，眾生的一切煩惱，始於一念妄動，無明、能所、虛空、世界、眾生、業果，都是心的妄念。每個當下，我們都將識心變現的人、事、物，視以為真，看到現象、聽到聲音，就認為裡面有人，進而連結想法，拉出一堆妄念。要停止這種後念緣前念的意識心，可練習「慢半拍」。
所謂慢半拍，是無論看到什麼、聽到什麼，甚至想到什麼，不要馬上回應。當你發現自己把現象當成人，產生想法、語言、動作，知道這是意識心的盲動，此時，新的模式就會出現。大原則是：
一、接觸一切人、事、物，要知道一切現象都是心感知的，如同夢裡的張三、李四，全是心中的東西。
二、無論白天的想或是夜裡的夢，所有浮現的影像、念頭、想法等，都是無知無覺的物，生起後即消失，不是真正的我。
相信大家都有這樣的經驗，當我們入睡後，不看、不聽、不想，也不感知身體，對我們來說，這個世界和身體都消失了；醒來後，身體和世界又出現了。然而，醒來之際，如果心不取相，會發覺身體不見了，即如禪修至身心統一時，身體的覺受消失了那樣。反之，睡醒後馬上動念「現在幾點了？」，就會接連產生「我要趕快做這、做那」等一堆妄念。因為你不覺得想知道「現在幾點了？」是個妄念，就會跟著此一妄念相續互動。
如同禪坐時，腿痛得難受，動念「想放腿」，此時由大腦下「放腿」指令，接著，全身細胞準備執行。此時，已非僅是一個「放腿」的念頭而已，而是一堆妄念串流，產生連動效應，全身躁動，更增強腿痛的感受，於是你真的放腿了，事實上，這就是業力。所以，重點是「慢半拍」，發現有妄念生起，不要馬上連結。
「慢半拍」的目的，不是為了制止妄念，而是讓我們的心留有餘裕。如果去制止，就會陷在念頭有好壞之別，這已是後念緣前念，當然也看不到念頭當生當滅的特質。假使妄念生起，已連結觸、受、愛、取、有等身心反應，那就從當下開始練習，不去制止，也不改變，它要怎麼樣就讓它怎麼樣，只是清楚知道當下生起什麼感受。日常生活也是一樣，當你想到某人、某事，而浮現相關念頭時，先擱置，不要執行。因為一執行，念頭就會像瀑流般相續。
通常，我們都會抗拒情緒，一旦生起情緒，會急著想把糾結的情緒轉為平靜心。其實化解情緒的重點，不是讓自己沒有情緒或是轉為平靜心，而是認識情緒裡沒有我。所以，不要害怕情緒，也不要控制情緒，只要練習「慢半拍」，就有機會看見情緒如何生起，從源頭去化解情緒。如同水龍頭故障，水流不止，此時，用手去阻擋是沒有用的，只有關閉水閥，才是解決的辦法。
「慢半拍」相當於在一堆妄念中，有人等著上台，你雖然看到了，但是不急著配合。只要心的主人沒有請它出場，它就上不了台。因此，聖嚴師父演講時，通常會帶領大眾進行五分鐘的禪坐，目的就是引導大眾體驗：先讓自己對身心世界的執著慢下來，然後再重新去體驗身心世界是什麼。
當情緒生起時，可把注意力拉回到身體，體驗呼吸或是感受身體的感覺。如果還是被情緒牽著走，也不要急於把情緒轉化為平靜心，畢竟發飆與平靜，都是心性的功能。假使還是有情緒，你就練習當一名旁觀者，欣賞情緒如何發洩，感受情緒如何驅動你的身體。
因此，有情緒是正常的，想要壓制情緒是正常的，即使情緒排山倒海而來也是正常的，因緣、因果就是如此。對覺悟者而言，世間現象通通有，然而他們以平等心看待一切現象，不取、不著、不住，因為心中已無人我是非的分別相。
生活中練習「慢半拍」的原則有四：
一、只看：心中浮出觸、受、愛、取、有等反應，不制止、不改變，只是看到。
二、不壓、不跟：念頭生起時，不壓制，也不跟隨，練習讓自己的心不停留在任何地方。
三、反問：當心中浮出某人影像時，試著反問自己：影像是心外的人，還是你心中的東西？
四、歸源：釐清煩惱的根本，認清情緒裡沒有「我」，心念、感受和情緒，都是當生當滅的暫時現象，不是真正的「我」。
〔如何發揮「影響力」〕
什麼是「影響」？一般人為什麼會「受影響」？「影響力」又是如何產生的？
探究「影響」二字，可以是名詞、可以是形容詞，也可當動詞用。以講說為例，演說者的色相是「影」，言談的聲相是「響」。比如上課時，我的談話產生「影」與「響」，聽者接收後，各自在心中產生連結、重組，這就是聽者「受影響」了。這裡的「影響」、「受影響」，都是動詞。
「影響」是心運作的事實。我用心性產生講話的現象，包括講話的聲音、表情、感受等，統稱為「影響」。對聽者而言，我所產生的「影」與「響」，其實是從聽者心中浮現的，但一般人會認為那是心外的「影」與「響」，因此連結記憶中的「影」與「響」來回應。
又如路上偶遇一人，覺得很眼熟，馬上動用記憶來判斷「這是誰？」「在哪裡見過？」也就是說，從當下所見的「影」與「響」，啟動記憶檔案予以連結；同時，又將記憶中的影像當真，產生種種感受、想法，就叫作「受影響」，其實這都是意識心的運作模式。
意識心的運作屬探照燈模式，並非平等普照。我常舉例，有四個人到一家餐廳聚餐，後來我問他們，對這次聚餐有什麼心得，結果人人不同。有人說這家餐廳的裝潢很有特色；有人說他看到餐廳供奉一尊佛像，感到很親切；有人關注餐具擺盤，認為很有品味；另有一人只感到飢腸轆轆，一坐定就馬上點餐。每個人各以現前身心所感知的外境截然不同，就是意識心的探照模式。
《楞伽經》云：「識者識所識，意者意謂然。」意思是說，每個人的意識心選擇自己想看的對象，然後各自解讀。看到現象，認為是心外的東西，再針對現象連結記憶中的舊檔案，合併存儲，便是各自「受影響」。
其實，無論現象生起或是連結，都是心性的功能，一切現象都是自心物。以講話為例，不論內容為何，只是心性穿著不同的「衣服」而已，重點在於穿著哪些「衣服」，比較能夠使得他人接受，進而產生相應的「影響」。一般而言，相對於「命令」、「指責」、「批評」、「抱怨」等衣服，一般人更願意接受「包容」、「關懷」、「安定」、「慈悲」等衣服。
因此，發揮影響力，就是讓別人願意接受你的「影響」，我們可以運用這種方式行菩薩道，也可藉由這種方式，轉化錯誤的操作模式。舉例來說，我曾數次與師父同車，除非有必要，否則師父很少開口；但是只要師父在車上，全車的人都能感受到一股安定的攝受力，即使你想打妄念，也不容易生起。
對覺悟者而言，一切的「影」與「響」，都在人人心中整體呈現。我的心呈現什麼，你的心也呈現什麼，此中沒有人我之別，便是「張翁喫酒李翁醉」、「東山下雨西山濕」。當然也不會加料，產生貪瞋取捨、恩怨情仇，時時處處都是「佛佛體同」、「同見同行」。
如何體驗呢？一種是透過禪修，練習止的工夫；一種是生活中運用「八式動禪」的原則，隨時把注意力拉回到身體放鬆、清楚身體覺受的每個動作上。至於獨處時，可練習「一支香」模式，也就是全心投入，工作時，全身心都在工作；走路時，全身心都在走路；吃飯時，全身心都在吃飯。當下只有一念，而每一念都是圓滿的。
《楞嚴經》指出，眾生的一切煩惱，始於一念妄動，無明、能所、虛空、世界、眾生、業果，都是心的妄念。每個當下，我們都將識心變現的人、事、物，視以為真，看到現象、聽到聲音，就認為裡面有人，進而連結想法，拉出一堆妄念。要停止這種後念緣前念的意識心，可練習「慢半拍」。
所謂慢半拍，是無論看到什麼、聽到什麼，甚至想到什麼，不要馬上回應。當你發現自己把現象當成人，產生想法、語言、動作，知道這是意識心的盲動，此時，新的模式就會出現。大原則是：
一、接觸一切人、事、物，要知道一切現象都是心感知的，如同夢裡的張三、李四，全是心中的東西。
二、無論白天的想或是夜裡的夢，所有浮現的影像、念頭、想法等，都是無知無覺的物，生起後即消失，不是真正的我。
相信大家都有這樣的經驗，當我們入睡後，不看、不聽、不想，也不感知身體，對我們來說，這個世界和身體都消失了；醒來後，身體和世界又出現了。然而，醒來之際，如果心不取相，會發覺身體不見了，即如禪修至身心統一時，身體的覺受消失了那樣。反之，睡醒後馬上動念「現在幾點了？」，就會接連產生「我要趕快做這、做那」等一堆妄念。因為你不覺得想知道「現在幾點了？」是個妄念，就會跟著此一妄念相續互動。
如同禪坐時，腿痛得難受，動念「想放腿」，此時由大腦下「放腿」指令，接著，全身細胞準備執行。此時，已非僅是一個「放腿」的念頭而已，而是一堆妄念串流，產生連動效應，全身躁動，更增強腿痛的感受，於是你真的放腿了，事實上，這就是業力。所以，重點是「慢半拍」，發現有妄念生起，不要馬上連結。
「慢半拍」的目的，不是為了制止妄念，而是讓我們的心留有餘裕。如果去制止，就會陷在念頭有好壞之別，這已是後念緣前念，當然也看不到念頭當生當滅的特質。假使妄念生起，已連結觸、受、愛、取、有等身心反應，那就從當下開始練習，不去制止，也不改變，它要怎麼樣就讓它怎麼樣，只是清楚知道當下生起什麼感受。日常生活也是一樣，當你想到某人、某事，而浮現相關念頭時，先擱置，不要執行。因為一執行，念頭就會像瀑流般相續。
通常，我們都會抗拒情緒，一旦生起情緒，會急著想把糾結的情緒轉為平靜心。其實化解情緒的重點，不是讓自己沒有情緒或是轉為平靜心，而是認識情緒裡沒有我。所以，不要害怕情緒，也不要控制情緒，只要練習「慢半拍」，就有機會看見情緒如何生起，從源頭去化解情緒。如同水龍頭故障，水流不止，此時，用手去阻擋是沒有用的，只有關閉水閥，才是解決的辦法。
「慢半拍」相當於在一堆妄念中，有人等著上台，你雖然看到了，但是不急著配合。只要心的主人沒有請它出場，它就上不了台。因此，聖嚴師父演講時，通常會帶領大眾進行五分鐘的禪坐，目的就是引導大眾體驗：先讓自己對身心世界的執著慢下來，然後再重新去體驗身心世界是什麼。
當情緒生起時，可把注意力拉回到身體，體驗呼吸或是感受身體的感覺。如果還是被情緒牽著走，也不要急於把情緒轉化為平靜心，畢竟發飆與平靜，都是心性的功能。假使還是有情緒，你就練習當一名旁觀者，欣賞情緒如何發洩，感受情緒如何驅動你的身體。
因此，有情緒是正常的，想要壓制情緒是正常的，即使情緒排山倒海而來也是正常的，因緣、因果就是如此。對覺悟者而言，世間現象通通有，然而他們以平等心看待一切現象，不取、不著、不住，因為心中已無人我是非的分別相。
生活中練習「慢半拍」的原則有四：
一、只看：心中浮出觸、受、愛、取、有等反應，不制止、不改變，只是看到。
二、不壓、不跟：念頭生起時，不壓制，也不跟隨，練習讓自己的心不停留在任何地方。
三、反問：當心中浮出某人影像時，試著反問自己：影像是心外的人，還是你心中的東西？
四、歸源：釐清煩惱的根本，認清情緒裡沒有「我」，心念、感受和情緒，都是當生當滅的暫時現象，不是真正的「我」。
〔如何發揮「影響力」〕
什麼是「影響」？一般人為什麼會「受影響」？「影響力」又是如何產生的？
探究「影響」二字，可以是名詞、可以是形容詞，也可當動詞用。以講說為例，演說者的色相是「影」，言談的聲相是「響」。比如上課時，我的談話產生「影」與「響」，聽者接收後，各自在心中產生連結、重組，這就是聽者「受影響」了。這裡的「影響」、「受影響」，都是動詞。
「影響」是心運作的事實。我用心性產生講話的現象，包括講話的聲音、表情、感受等，統稱為「影響」。對聽者而言，我所產生的「影」與「響」，其實是從聽者心中浮現的，但一般人會認為那是心外的「影」與「響」，因此連結記憶中的「影」與「響」來回應。
又如路上偶遇一人，覺得很眼熟，馬上動用記憶來判斷「這是誰？」「在哪裡見過？」也就是說，從當下所見的「影」與「響」，啟動記憶檔案予以連結；同時，又將記憶中的影像當真，產生種種感受、想法，就叫作「受影響」，其實這都是意識心的運作模式。
意識心的運作屬探照燈模式，並非平等普照。我常舉例，有四個人到一家餐廳聚餐，後來我問他們，對這次聚餐有什麼心得，結果人人不同。有人說這家餐廳的裝潢很有特色；有人說他看到餐廳供奉一尊佛像，感到很親切；有人關注餐具擺盤，認為很有品味；另有一人只感到飢腸轆轆，一坐定就馬上點餐。每個人各以現前身心所感知的外境截然不同，就是意識心的探照模式。
《楞伽經》云：「識者識所識，意者意謂然。」意思是說，每個人的意識心選擇自己想看的對象，然後各自解讀。看到現象，認為是心外的東西，再針對現象連結記憶中的舊檔案，合併存儲，便是各自「受影響」。
其實，無論現象生起或是連結，都是心性的功能，一切現象都是自心物。以講話為例，不論內容為何，只是心性穿著不同的「衣服」而已，重點在於穿著哪些「衣服」，比較能夠使得他人接受，進而產生相應的「影響」。一般而言，相對於「命令」、「指責」、「批評」、「抱怨」等衣服，一般人更願意接受「包容」、「關懷」、「安定」、「慈悲」等衣服。
因此，發揮影響力，就是讓別人願意接受你的「影響」，我們可以運用這種方式行菩薩道，也可藉由這種方式，轉化錯誤的操作模式。舉例來說，我曾數次與師父同車，除非有必要，否則師父很少開口；但是只要師父在車上，全車的人都能感受到一股安定的攝受力，即使你想打妄念，也不容易生起。
對覺悟者而言，一切的「影」與「響」，都在人人心中整體呈現。我的心呈現什麼，你的心也呈現什麼，此中沒有人我之別，便是「張翁喫酒李翁醉」、「東山下雨西山濕」。當然也不會加料，產生貪瞋取捨、恩怨情仇，時時處處都是「佛佛體同」、「同見同行」。
如何體驗呢？一種是透過禪修，練習止的工夫；一種是生活中運用「八式動禪」的原則，隨時把注意力拉回到身體放鬆、清楚身體覺受的每個動作上。至於獨處時，可練習「一支香」模式，也就是全心投入，工作時，全身心都在工作；走路時，全身心都在走路；吃飯時，全身心都在吃飯。當下只有一念，而每一念都是圓滿的。
