經文：【「廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那，不見阿陀那識；不見阿賴耶，不見阿賴耶識；不見積集，不見心；不見眼、色及眼識；不見耳、聲及耳識；不見鼻、香及鼻識；不見舌、味及舌識；不見身、觸及身識；不見意、法及意識；是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「
阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」】
語譯：【這時世尊又開示說：「廣慧啊！如果諸多的菩薩們，對於自己在五陰身心之內實證了阿陀那，但是卻各自都如實地沒有看見阿陀那的功能，也不見阿陀那識心體；並且不看見阿賴耶集藏生死種子的體性，也沒有看見阿賴耶識這個心體；沒有看見第八識具有積集諸法種子的自性，也沒有看見第八識這個心；沒有看見眼的功能、和色塵的功能，也沒有看見眼識；沒有看見耳的功能、聲的功能以及耳識；沒有看見鼻的功能、香的功能以及鼻識；沒有看見舌的功能、味的功能以及舌識；沒有看見身的功能、觸的功能以及身識；沒有看見意的功能、法的功能以及意識；這樣的人就稱之為於勝義有善巧的菩薩，如來又施設說這樣的人叫作於勝義善巧的菩薩。廣慧！要到達這個地步的人，我說他叫作於心意識一切祕密善巧的菩薩，如來就依於這樣的標準來施設說，這樣的人就是於心、意、識一切祕密善巧的菩薩。」這時世尊想要重新宣示這個義理，而說了一首頌：「
阿陀那識非常地深奧以及微細，這第八識中所含藏的一切種子猶如大水流一樣的瀑流；
這個阿陀那識的義理我對於凡夫和二乘愚人不作開示和演說，因為恐怕他們對阿陀那識錯誤地生起分別而執著為五陰的我。」】
講義：佛陀先呼喚廣慧，也就是要讓他注意聽著：如果諸菩薩於各自不同的五陰身心中「如實不見阿陀那」，也就是每一個實證者都同樣的如實沒有看見阿陀那的功能，也沒有看見阿陀那識心體。但什麼叫作「沒有看見阿陀那」？當你證得第八阿陀那識以後要如實觀察，不但你是這樣，其他的菩薩們也一樣，全都要各別如是詳細觀察：證悟第八識之後轉依成功了，不是單單不跟人家計較東、計較西而已，乃至於對阿陀那識這個阿陀那的功能，你還得要連看都沒看見；沒看見這個阿陀那的自性以後，還要對阿陀那這個第八識心也沒有看見。這樣聽起來，有沒有很奇怪？是很奇怪吧？對呀，對一般人來講，要很奇怪才對啊！
例如禪師，人家問他說：「你懂佛法了沒有？」他說：「我不懂。」人家問：「禪師！你不是開悟了？一定懂佛法，為什麼卻說都不懂？」他說：「我也不懂！」那一般人聽了，丈二金剛摸不著頭腦。那為什麼他這麼講？明明他說起佛法來，頭頭是道，口若懸河；而他卻告訴你說不懂佛法，原來他講的是轉依後的第八識真我的境界。當你轉依於如來藏時，如來藏不懂佛法，你就說是不懂佛法。那麼問題來了，為什麼如來藏不懂佛法？因為如來藏的不懂佛法是你要親證的事，祂不會親證自己的不懂佛法。
這聽起來像是繞口令，但實相就是這樣；所以你悟了以後，是你五陰懂佛法，而如來藏不懂佛法；那你轉依了不懂佛法的如來藏時，你就說自己是不懂佛法；像這樣不懂佛法的人，才是真懂佛法的人。所以這個證解很重要，一定要親證了，才能夠真正地生起勝解；否則我這些話，你聽了雖然不會白聽，但不是真正的證解。不是真的證解時，就表示還沒有發起離繫果，也就不會有證悟後的等流果等四果。
所以為什麼 如來還要施設教外別傳？如來不是單單講般若，講完就算了；祂講般若時，同時有教外別傳的施設，在私底下看誰的因緣熟了，就指導他證悟般若。這個教外別傳不是沒意義的，因為這個教外別傳是證解般若與大乘佛法的第一步。在佛法中，你要證解的內容太多了！但你要證解所有的佛法，第一步就是真見道，就是證悟這個第八識而現觀祂的真如法性，而第八識心體是你所要證悟的標的；而第八識祂不需要證悟，祂也不需要知道任何諸法。所以你證悟之後，有沒有轉依成功？就看這個。沒有轉依成功的人，就不是「於心、意、識祕密善巧」的「菩薩」。所以你對於心、對於意、對於六識的密意有了善巧，表示你轉依成功了；而你轉依成功時卻是「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，否則就被法所繫縛了。也就是說，一般人總是想：「我要是悟了，就能飛天遁地，百般的神通。」他沒想到的是：悟了轉依如來藏，是什麼都沒有的，全都要歸於空性心第八識。
所以轉依之後，每一個菩薩各別都是要這樣的。要怎麼樣呢？要「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」。也就是說，你知道阿陀那是什麼了，確定這第八識的功能，而且你已經證得阿陀那識了，但是當你轉依之後卻「如實不見阿陀那」，也「不見阿陀那識」，所以祂對五陰與各類種子的執藏性，你都住於第八識自住境界而不再看見，也就都不執著於阿陀那識以及祂的功能；因為你轉依了祂，依止祂的境界而住時就什麼都沒有了；什麼都沒有時才是解脫。如果什麼都有呢？完了！你連覺都睡不好。
如果你有滿屋的金銀財寶，能睡覺嗎？你一定要雇請保全來看顧，才有辦法睡覺。那很小心的人還會想：「那保全會不會監守自盜？」所以還要再雇請一個人，來監視那些保全；因為他的「有」太多了！如果他一貧如洗，家徒四壁，門都不用關，照樣睡覺。如果竊賊來了，笑一笑，跟那個竊賊講：「我白天都找不到什麼值錢的東西了，你晚上還能找得到嗎？」（大眾笑…）那竊賊聽了，也只好摸摸鼻子走了。所以佛世的出家人就只有三衣一缽，山洞、樹下過夜，擁有太多就被繫縛。
同樣的道理，你證得阿陀那識心體，也執著於祂的阿陀那自性，就被阿陀那識心體與自性所繫縛，這在唯識學裡面叫作「恆內執我」。所以證得以後，不要看見路上出家人在走路，就搖頭、搖頭、搖頭，都不用了，因為若是這樣的表現，就是「恆內執我」；而祂第八識對此是完全不知道的，當祂完全不反觀自己的自性而不知道，你轉依於祂這個解脫境界時，也就是「不見阿陀那，不見阿陀那識」，就是本來解脫。你放下了，「不見阿陀那，不見阿陀那識」，而祂自己也「不見阿陀那，不見阿陀那識」；這時祂不是跟你五陰身心一樣了嗎？是不是？是喔？或者不是？也就是說，你轉依阿陀那識以後，逾越繫縛，不被阿陀那識所繫縛；所以你如實地「不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，離繫果就現前了。證真如也是這個道理，每一個位階的真如實證，都告訴你說：「你實證並且轉依成功之後，要現觀你所轉依的那個智慧境界、與第八識真如心平等平等。」換句話說，你轉依阿陀那識以後而擁有的解脫智慧，這個智慧跟你的阿陀那識心體平等平等；那你就不會被這智慧所繫縛了，因為阿陀那識沒有被繫縛，祂是本來就解脫的。
那麼同樣的道理，「不見阿賴耶，不見阿賴耶識」，什麼叫作阿賴耶？就是對於三界生死種子的能藏、所藏、我愛執藏。你的七轉識有貪愛三界法的表現時，第八識就會有這種執藏分段生死各類種子的識性，那你就要探究說你這個第八識為何會有這樣的種子，就叫作阿賴耶？但修行不是叫阿賴耶識修行，而是你七轉識自己要修行；你經由修行，把這個七轉識藉種種行而造成第八識心體的阿賴耶性，也就是貪愛三界生死法的心性種子滅除時，第八識心體集藏分段生死種子的這種集藏性：能藏、所藏、我愛執藏的自性，就會跟著滅除而不再有阿賴耶性。因為這三種集藏性的種子流注出來時是與你七轉識相應，不跟第八識自己相應的；那麼悟後轉依真如而進修一段長時間，滅了分段生死種子的集藏性以後，你的阿賴耶識就沒有這些種子，就不再叫作阿賴耶識了，這時就叫作「滅阿賴耶」，或是「滅阿賴耶識」。這並不是說阿賴耶識心體可滅，因為阿賴耶識這個心體永不可滅，祂是金剛心，沒有一法可以壞滅祂；但是你悟後修行要滅的是「阿賴耶」的自性，所以當你悟後修行如實轉依阿賴耶識心體的真如法性以後，不再貪愛三界生死法時，第八識心體就不會再有阿賴耶的自性，所以叫作「不見阿賴耶」。
所以你剛證悟時，發覺自己意識每天還是在分段生死的種子上面現行、以及受熏，但是有這個現行與受熏不打緊，你只要自己把七轉識這個執藏分段生死的行為，一步一步慢慢地去把它修除，這樣就行了。到最後，你把這些外我所、內我所，包括自我的貪愛全部滅除了，阿賴耶性就消失了，你的第八識心體就沒有集藏分段生死種子的功能存在，這時候就解脫了，因為你第八識中的種子已經沒有了阿賴耶性；沒有了這個自性以後，你也就不會看見阿賴耶識，所見的第八識就變成是異熟識了。
所以悟後過一段時間，不應該繼續觀察自己阿賴耶識心體在不在，只有剛悟的人會說：「欸！這個第八識很奇特欸！」每天空閒沒事，就把祂拿來玩一玩；可是久了以後覺得這很自然，就沒什麼奇特的，本來就這樣。這就是法界，套一句俗話說：「習慣成自然。」自然而然就是這樣。這時候就是「不見阿賴耶識」，因為你轉依阿賴耶識自體的真如性以後，祂的自體境界中已無有任何一法存在，「無智亦無得」，這時還怎麼看得見阿賴耶識？所以阿賴耶識自己不見阿賴耶識，阿賴耶識自己也不見阿賴耶性，這樣轉依成功之後，就是不見阿賴耶、不見阿賴耶識。
接下來，「不見積集，不見心；」前面有說過「心意識祕密善巧」。心，為什麼名之為心，因為祂有積集性；凡所有一切種子，祂都累積下來，集合在自己心中；有這種積集性的識，就叫作心，因為這個能積集各類種子的心才是有情的真正主體。這個心會有這個積集性的原因，卻是七轉識不斷地虛妄熏習而成就給祂的，並不是說祂想要這樣子害你七轉識流轉生死。而你七轉識曾經什麼時候流轉生死？其實你七識之中只有意根能流轉生死，而你的六識都只有一世住，何曾流轉生死？但是因為意識背後有個意根，意根是作決定的思量心，凡所造業都是意根造的。
意根有時會聽意識的，那是被意識所瞞，但是大部分時間都是意根在決定；除非修行得力了，意識說應該這樣、不應該那樣，而意根聽受了，所以才有了改變；可是一旦境界現前時，意根又依著原來的習性而不聽意識的了，所以造惡的其實就是意根。意根很奇特，偏又是無記性；但因為祂的有覆性，就導致眾生不斷地輪迴生死；而輪迴生死之中，祂又不領受苦、樂、憂、喜、捨；可是不領受當中，只要意識同時現起時祂又全部領受了；但其實是意識跟五識領受的，意根卻認為是自己領受的，你說怪不怪？這就是佛法，諸佛菩薩全部都同一見，都是這樣見的，所以同證解脫。
因此說，能積集諸法種子叫作心；不但是分段生死的種子，包括異熟性的無記種子，祂也全部都積集在自己心中。所以年輕人崇拜歌星，有沒有？某一個歌星要辦演唱會了，他們擠著去買門票。那些被年輕人崇拜而當歌星，他們的身分到底是什麼？是來娛樂大家的，對不對？有沒有人異議？請舉手！沒有。而歌星為什麼要會唱歌？因為往世在忉利天就是娛樂釋提桓因的人，他們就是釋提桓因的歌神，名為緊那羅。那麼究竟是釋提桓因尊貴、還是歌神尊貴？對了！那你去聽他們唱歌，你是消費者，他是賺你金錢的人，是來服務你、娛樂你的人；那麼是你尊貴、還是他尊貴？結果那些年輕人顛倒啊！崇拜歌星崇拜得不得了！那叫作沒智慧。而我們學佛的人不這樣，所以你悟得第八識時，轉依了第八識真如；你再來看看第八識會不會反觀自己有這個積集種子的功能？不會！祂也沒有反觀自己的功能，你轉依祂這個自性，所以就說你是「不見積集」。
因為有積集種子的功能就叫作心，既然是積集種子的心，這心能不能分別？能不能？能！可是問題來了，經中又告訴你，祂叫作「無分別法」，這表示：祂之所分別，跟你六識心的分別不同。你六識分別的是六塵境界中的事，可是六塵境界以外，有更多的那些事情全部都是第八識「心」在分別；所以祂於六塵不分別，可是祂會分別器世間、會分別五陰身、會分別四大種子、會分別七轉識的心行與種子，也會分別業種等，舉凡六塵以外的都是祂所分別，就叫作「心」。
所以七轉識在想什麼，都瞞不過祂，祂都知道。因此，當你肚子餓了，看見人家正在飲食，你心裡面想：「餓了，該吃飯了！」於是，祂就幫你流口水出來。口水是你讓它流的嗎？不是啊！是第八識心流的。但是你不要以為說：「喔！我知道了！原來這就是如來藏。」還差得遠呢！天差地別。你轉依成功以後，沒有看見了；因為你依於如來藏而住，所以如來藏沒有看見時，你就等於沒有看見；這時你就沒有看見祂的積集性，你也不會看見祂在六塵外的分別心，就是「不見心」，因為祂不會反觀自己，看不見自己，而你悟後轉依祂的境界而住時，就是如實不見心、不見有分別。
阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」】
語譯：【這時世尊又開示說：「廣慧啊！如果諸多的菩薩們，對於自己在五陰身心之內實證了阿陀那，但是卻各自都如實地沒有看見阿陀那的功能，也不見阿陀那識心體；並且不看見阿賴耶集藏生死種子的體性，也沒有看見阿賴耶識這個心體；沒有看見第八識具有積集諸法種子的自性，也沒有看見第八識這個心；沒有看見眼的功能、和色塵的功能，也沒有看見眼識；沒有看見耳的功能、聲的功能以及耳識；沒有看見鼻的功能、香的功能以及鼻識；沒有看見舌的功能、味的功能以及舌識；沒有看見身的功能、觸的功能以及身識；沒有看見意的功能、法的功能以及意識；這樣的人就稱之為於勝義有善巧的菩薩，如來又施設說這樣的人叫作於勝義善巧的菩薩。廣慧！要到達這個地步的人，我說他叫作於心意識一切祕密善巧的菩薩，如來就依於這樣的標準來施設說，這樣的人就是於心、意、識一切祕密善巧的菩薩。」這時世尊想要重新宣示這個義理，而說了一首頌：「
阿陀那識非常地深奧以及微細，這第八識中所含藏的一切種子猶如大水流一樣的瀑流；
這個阿陀那識的義理我對於凡夫和二乘愚人不作開示和演說，因為恐怕他們對阿陀那識錯誤地生起分別而執著為五陰的我。」】
講義：佛陀先呼喚廣慧，也就是要讓他注意聽著：如果諸菩薩於各自不同的五陰身心中「如實不見阿陀那」，也就是每一個實證者都同樣的如實沒有看見阿陀那的功能，也沒有看見阿陀那識心體。但什麼叫作「沒有看見阿陀那」？當你證得第八阿陀那識以後要如實觀察，不但你是這樣，其他的菩薩們也一樣，全都要各別如是詳細觀察：證悟第八識之後轉依成功了，不是單單不跟人家計較東、計較西而已，乃至於對阿陀那識這個阿陀那的功能，你還得要連看都沒看見；沒看見這個阿陀那的自性以後，還要對阿陀那這個第八識心也沒有看見。這樣聽起來，有沒有很奇怪？是很奇怪吧？對呀，對一般人來講，要很奇怪才對啊！
例如禪師，人家問他說：「你懂佛法了沒有？」他說：「我不懂。」人家問：「禪師！你不是開悟了？一定懂佛法，為什麼卻說都不懂？」他說：「我也不懂！」那一般人聽了，丈二金剛摸不著頭腦。那為什麼他這麼講？明明他說起佛法來，頭頭是道，口若懸河；而他卻告訴你說不懂佛法，原來他講的是轉依後的第八識真我的境界。當你轉依於如來藏時，如來藏不懂佛法，你就說是不懂佛法。那麼問題來了，為什麼如來藏不懂佛法？因為如來藏的不懂佛法是你要親證的事，祂不會親證自己的不懂佛法。
這聽起來像是繞口令，但實相就是這樣；所以你悟了以後，是你五陰懂佛法，而如來藏不懂佛法；那你轉依了不懂佛法的如來藏時，你就說自己是不懂佛法；像這樣不懂佛法的人，才是真懂佛法的人。所以這個證解很重要，一定要親證了，才能夠真正地生起勝解；否則我這些話，你聽了雖然不會白聽，但不是真正的證解。不是真的證解時，就表示還沒有發起離繫果，也就不會有證悟後的等流果等四果。
所以為什麼 如來還要施設教外別傳？如來不是單單講般若，講完就算了；祂講般若時，同時有教外別傳的施設，在私底下看誰的因緣熟了，就指導他證悟般若。這個教外別傳不是沒意義的，因為這個教外別傳是證解般若與大乘佛法的第一步。在佛法中，你要證解的內容太多了！但你要證解所有的佛法，第一步就是真見道，就是證悟這個第八識而現觀祂的真如法性，而第八識心體是你所要證悟的標的；而第八識祂不需要證悟，祂也不需要知道任何諸法。所以你證悟之後，有沒有轉依成功？就看這個。沒有轉依成功的人，就不是「於心、意、識祕密善巧」的「菩薩」。所以你對於心、對於意、對於六識的密意有了善巧，表示你轉依成功了；而你轉依成功時卻是「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，否則就被法所繫縛了。也就是說，一般人總是想：「我要是悟了，就能飛天遁地，百般的神通。」他沒想到的是：悟了轉依如來藏，是什麼都沒有的，全都要歸於空性心第八識。
所以轉依之後，每一個菩薩各別都是要這樣的。要怎麼樣呢？要「如實不見阿陀那，不見阿陀那識」。也就是說，你知道阿陀那是什麼了，確定這第八識的功能，而且你已經證得阿陀那識了，但是當你轉依之後卻「如實不見阿陀那」，也「不見阿陀那識」，所以祂對五陰與各類種子的執藏性，你都住於第八識自住境界而不再看見，也就都不執著於阿陀那識以及祂的功能；因為你轉依了祂，依止祂的境界而住時就什麼都沒有了；什麼都沒有時才是解脫。如果什麼都有呢？完了！你連覺都睡不好。
如果你有滿屋的金銀財寶，能睡覺嗎？你一定要雇請保全來看顧，才有辦法睡覺。那很小心的人還會想：「那保全會不會監守自盜？」所以還要再雇請一個人，來監視那些保全；因為他的「有」太多了！如果他一貧如洗，家徒四壁，門都不用關，照樣睡覺。如果竊賊來了，笑一笑，跟那個竊賊講：「我白天都找不到什麼值錢的東西了，你晚上還能找得到嗎？」（大眾笑…）那竊賊聽了，也只好摸摸鼻子走了。所以佛世的出家人就只有三衣一缽，山洞、樹下過夜，擁有太多就被繫縛。
同樣的道理，你證得阿陀那識心體，也執著於祂的阿陀那自性，就被阿陀那識心體與自性所繫縛，這在唯識學裡面叫作「恆內執我」。所以證得以後，不要看見路上出家人在走路，就搖頭、搖頭、搖頭，都不用了，因為若是這樣的表現，就是「恆內執我」；而祂第八識對此是完全不知道的，當祂完全不反觀自己的自性而不知道，你轉依於祂這個解脫境界時，也就是「不見阿陀那，不見阿陀那識」，就是本來解脫。你放下了，「不見阿陀那，不見阿陀那識」，而祂自己也「不見阿陀那，不見阿陀那識」；這時祂不是跟你五陰身心一樣了嗎？是不是？是喔？或者不是？也就是說，你轉依阿陀那識以後，逾越繫縛，不被阿陀那識所繫縛；所以你如實地「不見阿陀那，不見阿陀那識」，這樣才是真解脫，離繫果就現前了。證真如也是這個道理，每一個位階的真如實證，都告訴你說：「你實證並且轉依成功之後，要現觀你所轉依的那個智慧境界、與第八識真如心平等平等。」換句話說，你轉依阿陀那識以後而擁有的解脫智慧，這個智慧跟你的阿陀那識心體平等平等；那你就不會被這智慧所繫縛了，因為阿陀那識沒有被繫縛，祂是本來就解脫的。
那麼同樣的道理，「不見阿賴耶，不見阿賴耶識」，什麼叫作阿賴耶？就是對於三界生死種子的能藏、所藏、我愛執藏。你的七轉識有貪愛三界法的表現時，第八識就會有這種執藏分段生死各類種子的識性，那你就要探究說你這個第八識為何會有這樣的種子，就叫作阿賴耶？但修行不是叫阿賴耶識修行，而是你七轉識自己要修行；你經由修行，把這個七轉識藉種種行而造成第八識心體的阿賴耶性，也就是貪愛三界生死法的心性種子滅除時，第八識心體集藏分段生死種子的這種集藏性：能藏、所藏、我愛執藏的自性，就會跟著滅除而不再有阿賴耶性。因為這三種集藏性的種子流注出來時是與你七轉識相應，不跟第八識自己相應的；那麼悟後轉依真如而進修一段長時間，滅了分段生死種子的集藏性以後，你的阿賴耶識就沒有這些種子，就不再叫作阿賴耶識了，這時就叫作「滅阿賴耶」，或是「滅阿賴耶識」。這並不是說阿賴耶識心體可滅，因為阿賴耶識這個心體永不可滅，祂是金剛心，沒有一法可以壞滅祂；但是你悟後修行要滅的是「阿賴耶」的自性，所以當你悟後修行如實轉依阿賴耶識心體的真如法性以後，不再貪愛三界生死法時，第八識心體就不會再有阿賴耶的自性，所以叫作「不見阿賴耶」。
所以你剛證悟時，發覺自己意識每天還是在分段生死的種子上面現行、以及受熏，但是有這個現行與受熏不打緊，你只要自己把七轉識這個執藏分段生死的行為，一步一步慢慢地去把它修除，這樣就行了。到最後，你把這些外我所、內我所，包括自我的貪愛全部滅除了，阿賴耶性就消失了，你的第八識心體就沒有集藏分段生死種子的功能存在，這時候就解脫了，因為你第八識中的種子已經沒有了阿賴耶性；沒有了這個自性以後，你也就不會看見阿賴耶識，所見的第八識就變成是異熟識了。
所以悟後過一段時間，不應該繼續觀察自己阿賴耶識心體在不在，只有剛悟的人會說：「欸！這個第八識很奇特欸！」每天空閒沒事，就把祂拿來玩一玩；可是久了以後覺得這很自然，就沒什麼奇特的，本來就這樣。這就是法界，套一句俗話說：「習慣成自然。」自然而然就是這樣。這時候就是「不見阿賴耶識」，因為你轉依阿賴耶識自體的真如性以後，祂的自體境界中已無有任何一法存在，「無智亦無得」，這時還怎麼看得見阿賴耶識？所以阿賴耶識自己不見阿賴耶識，阿賴耶識自己也不見阿賴耶性，這樣轉依成功之後，就是不見阿賴耶、不見阿賴耶識。
接下來，「不見積集，不見心；」前面有說過「心意識祕密善巧」。心，為什麼名之為心，因為祂有積集性；凡所有一切種子，祂都累積下來，集合在自己心中；有這種積集性的識，就叫作心，因為這個能積集各類種子的心才是有情的真正主體。這個心會有這個積集性的原因，卻是七轉識不斷地虛妄熏習而成就給祂的，並不是說祂想要這樣子害你七轉識流轉生死。而你七轉識曾經什麼時候流轉生死？其實你七識之中只有意根能流轉生死，而你的六識都只有一世住，何曾流轉生死？但是因為意識背後有個意根，意根是作決定的思量心，凡所造業都是意根造的。
意根有時會聽意識的，那是被意識所瞞，但是大部分時間都是意根在決定；除非修行得力了，意識說應該這樣、不應該那樣，而意根聽受了，所以才有了改變；可是一旦境界現前時，意根又依著原來的習性而不聽意識的了，所以造惡的其實就是意根。意根很奇特，偏又是無記性；但因為祂的有覆性，就導致眾生不斷地輪迴生死；而輪迴生死之中，祂又不領受苦、樂、憂、喜、捨；可是不領受當中，只要意識同時現起時祂又全部領受了；但其實是意識跟五識領受的，意根卻認為是自己領受的，你說怪不怪？這就是佛法，諸佛菩薩全部都同一見，都是這樣見的，所以同證解脫。
因此說，能積集諸法種子叫作心；不但是分段生死的種子，包括異熟性的無記種子，祂也全部都積集在自己心中。所以年輕人崇拜歌星，有沒有？某一個歌星要辦演唱會了，他們擠著去買門票。那些被年輕人崇拜而當歌星，他們的身分到底是什麼？是來娛樂大家的，對不對？有沒有人異議？請舉手！沒有。而歌星為什麼要會唱歌？因為往世在忉利天就是娛樂釋提桓因的人，他們就是釋提桓因的歌神，名為緊那羅。那麼究竟是釋提桓因尊貴、還是歌神尊貴？對了！那你去聽他們唱歌，你是消費者，他是賺你金錢的人，是來服務你、娛樂你的人；那麼是你尊貴、還是他尊貴？結果那些年輕人顛倒啊！崇拜歌星崇拜得不得了！那叫作沒智慧。而我們學佛的人不這樣，所以你悟得第八識時，轉依了第八識真如；你再來看看第八識會不會反觀自己有這個積集種子的功能？不會！祂也沒有反觀自己的功能，你轉依祂這個自性，所以就說你是「不見積集」。
因為有積集種子的功能就叫作心，既然是積集種子的心，這心能不能分別？能不能？能！可是問題來了，經中又告訴你，祂叫作「無分別法」，這表示：祂之所分別，跟你六識心的分別不同。你六識分別的是六塵境界中的事，可是六塵境界以外，有更多的那些事情全部都是第八識「心」在分別；所以祂於六塵不分別，可是祂會分別器世間、會分別五陰身、會分別四大種子、會分別七轉識的心行與種子，也會分別業種等，舉凡六塵以外的都是祂所分別，就叫作「心」。
所以七轉識在想什麼，都瞞不過祂，祂都知道。因此，當你肚子餓了，看見人家正在飲食，你心裡面想：「餓了，該吃飯了！」於是，祂就幫你流口水出來。口水是你讓它流的嗎？不是啊！是第八識心流的。但是你不要以為說：「喔！我知道了！原來這就是如來藏。」還差得遠呢！天差地別。你轉依成功以後，沒有看見了；因為你依於如來藏而住，所以如來藏沒有看見時，你就等於沒有看見；這時你就沒有看見祂的積集性，你也不會看見祂在六塵外的分別心，就是「不見心」，因為祂不會反觀自己，看不見自己，而你悟後轉依祂的境界而住時，就是如實不見心、不見有分別。
