波羅蜜多
「波羅蜜多」在印度是很好用的，意思是成就或圓滿。一件事圓滿成就便叫「波羅蜜多」，因此印度人吃飽了也叫「波羅蜜多」。此外，還有過程或方法的意思。從一件事開始到完成的過程，叫波羅蜜多；依義中譯便是「度」或「到彼岸」，度即過程，到彼岸即圓滿成就。故其涵蓋面極廣，比如開始學佛到成就這段過程叫「波羅蜜多」，成就時也叫「波羅蜜多」——即到彼岸。
如依梵文直譯，波羅蜜多是「彼岸到」。「到彼岸」是何意思呢？印度人的觀念中有凡夫與聖人，我們都屬凡夫，都在「此」岸，要到達「彼」岸才是成就；要到達彼岸須渡過這條河流，便是整個過程。學習佛法是從此岸到彼岸，此岸是「煩惱」的岸，彼岸是「解脫」的岸；渡過了苦海，就是解脫。所以，佛教的「波羅蜜多」就是要解除人生各種苦，這些苦在《心經》裡的四聖諦中會講到，先略談此苦。
苦
佛教講的苦和我們所了解的不太一樣，我們了解的僅是一部分而已。佛教講的苦，其主要觀念是：人生是不圓滿的。如果你看透此不圓滿而不執著於它，就不是苦事了。但人卻偏偏不圓滿地要它圓滿，明知會壞失還要使它不壞失，或以種種方法得到它。在這過程中，就會感受到苦。若能看透苦的真相，很多問題就解決了。佛法就是要告訴我們，如何透徹地了解世間真相。
苦苦
就是一般我們所了解的苦，比如生病時，很苦；現在年輕，以後會老，就是生命上的苦，我們可直接感受到，就是苦苦。此外，要求一樣事物而得不到也是苦（求不得苦）。或者，你所討厭的人偏偏要和他見面；你所喜歡的人，最後卻要和他離別，這些都是生理和心理的苦。
壞苦
有些人說我不服氣，一切都是苦嗎？我有很多快樂啊！特別是有些年輕人，父母有錢，要什麼有什麼，駕大房車上課，又有大房子住，生活舒適、快樂。可是在佛教的眼光，這些都不長久。比如和朋友相聚時很快樂，但愈快樂，離別時，眼淚一定流得特別多，因為要分開了，捨不得。其實，痛苦以後，還是痛苦的成分很多，當這些快樂失去的時刻，你也是苦（壞苦）。
苦的因——無明與愛染
講到這裡，主要是說我們對世間的現象了解不透徹，變成強烈的執著。這是起於無明與愛染，它是一切苦的原因，是原動力。我們說「集」有招感的意思，苦則有「束縛」的意思。
愛染
我們最深細的愛，是自我愛。如我們愛一個人，都是站在自己的眼光，以自己為出發點。比如說夫妻有夫妻相（當然不是絕對），就是兩人看起來很像。因為常常在鏡中看自己，看久了，找對象時自然會找像自己的人。另一個情形是，有的人從小崇拜父親，所喜歡、選擇的對象便要像她父親；或戀母的人，所選的對象就要像他母親。
因此，選擇的對象是內心（自我愛）的一種反應。可能一時不易感覺，但慢慢地往內心注意就會發覺到了。而這自我愛其實是生死輪迴的根源，我們都不希望死了就告一段落，這是人的共欲。宗教的產生，共欲也是因素之一，若人死後就沒有了，人類的希望與價值又如何延續？所以，宗教的投生、輪迴、永生等思想便出現了。
自古以來，人類相信人死後還有另一種生命的存在，死只不過是生的另一種狀態罷了。因此，如華人死後要弄多少東西給他，西方人則相信可以上天堂、永生。又如埃及的法老建金字塔；秦始皇的思想近唯物論，也在地下建了很大的陵墓，造兵馬俑等。考古學家發現幾萬年前的人類墳墓中，有生活用具……，意思是死後在另一個世界生存。從這些陪葬物及人死為鬼的觀念，還有華人燒東西的風俗等，可以明顯看出我們強烈的自我愛，而引申出「後有愛」，希望生命能夠延續下去。
在自我愛的現象中，從思想上去看會發現到，這個世界上有很多人，想把自己的想法套在別人頭上。這就是把自我愛的執著發展到思想裡去，想用其思想來控制別人，以聽從於他。比如一些獨裁者就是如此，只有聽他的話，所謂「順我者昌，逆我者亡」。他說：「……我給你兩條路選擇，要上天堂還是下地獄……」、「要錢還是要命」，表面上你不能說他不夠民主，他已經給你選擇，只是顯現出強硬的態度。其實這哪裡是選擇？這是很明顯的自我愛。又如在印度的宗教裡，梵天的慢心很強，他說天地是他所創造的，這世界應歸於他，這慢心就是起於自我愛。
自我愛再發展下去，則成後有愛，對每個人來說，就是自己生命的延續。因為完全不知道死後的真相，對生命的延續沒十分把握，在強烈的希望下，就希望傳宗接代，讓自己的影子、肉體的一部分傳下去。譬如儒家，在講個人生命價值時，皆重視這一世，不講前世與後世。但我們不相信這些人真的能夠超脫，他們仍有很強烈的後有愛，故特別強調若無後代便是最大的不孝，因為必須把生命延續下去。而這非你個人生命的延續，而是另一個生命即你的後代的延續。
若從思想上看，儒家有很高的理想，認為一定要設法在現實生活中完成它；若無法，也要將其學說、思想傳下去，一代傳一代，故產生我們所見到的傳承。
世人都有愛染，我們就生活在這樣的情況下，這是我們內心的一種狀態——自體愛、境界愛及後有愛等。生命的出現與延續，我們的造作及世間種種現象，往內心看，其實就是如此，根源就在此愛染的作用。因此，當我們欲完成所應做的事，會盡量用各種方法來發揮它；遇到障礙就逐一衝破，正當的手段不能，就不妨用不正當的手段來達到目的。
所以，從內心引發的一種很深刻的愛，它會慢慢顯現出我們所看到的種種現象，這是從無明和愛去談（也就是集諦，即所有煩惱、不好的心理）。
無明
無明是種很深細的動力，有時在某種情形下很難給它一個價值的判斷。因無知不一定是錯的，但它會引發我們做出很多錯誤的事情。比如白癡，他本來沒有錯，可是往往他會因癡而做了很多錯事。這種無明的狀態，有時在佛經裡亦不會明顯地給它一種絕對價值的判斷。但若以整個生死來說，它還是不好的，因無知絕對不能解脫生死。
很多人對喝酒提出不少意見。飲酒本身非大罪過，但喝酒後鬧事就很麻煩。有些人說不會鬧事的，但能嗎？即使沒鬧事，那醜態也是夠難看的，如亂講話，或平時看不到的行為，那時全看到了。
這裡也順便講不飲酒戒。有人說他要應酬怎麼辦？其實這是藉口，自己要喝啦！朋友若因此不跟你交往，那些朋友不交也罷！這都是酒肉朋友。那談生意又怎麼辦？說喝酒才融洽、才能做生意，但喝茶、喝汽水不可嗎？所以往內心看，還是自己想喝為主因！如果堅持的話，反而會有意想不到的好處。朋友會有興趣到底是什麼力量使得一個人不喝酒，興趣一來，你就有辦法去度他。這也是一種善巧呢！若發心弘法，這也是一個好機會。
喝酒以後，它會麻醉神經對身體有害等是另一回事；它跟殺、盜等戒不同，酒本身非絕對錯，但會引發問題，就如無知不一定是錯。學佛的人要有清醒的頭腦，才能引發智慧，而酒會麻醉人。我們平常都不夠清醒了，有時還在做夢，有的大夢、有的小夢，有的還在大夢中做小夢。又加上藥物、酒來麻醉自己，如此，如何開發智慧呢？
我們修行，就是要保持明覺的心，而愚癡就是障礙。當然，在平常生活中它雖不完全是錯，但修行上會障礙你，故把它列為煩惱（漏）。
在修道上，說明很多不應該做的事，主要是做了以後會障礙我們，不管是損人、損己都是。佛教最高目標是解脫，故要清楚道上的路障，才知如何解決它。可是我們不但不知解決，還去加更多的路障，這些障礙都是從無明和愛引發出來的。無明的作用比較深細，愛的作用有些也是非常深的，如自我愛和後有愛不易被發現。我們所顯現那種強烈、染著的愛，觀察下去就如有個原動力。有愛就會招感種種的苦，如愛別離苦、求不得苦等，這些愛都可以感覺到。無愛則無苦，在精神上、在內心，對環境和社會的苦就解決了。
當能看出五蘊根身是個緣起和合的現象，是色法與心法和合，即所謂色心緣起。色法，四大的各種性能，及所造色，加上受、想、行、識的和合。識是精神主體，依它而發出精神的作用或心理的作用，結合起來而成一個生命的型態。若能透徹地看出生命是五蘊和合、十二處和合，或十八界和合的緣起和合現象，就不會執著了。
「波羅蜜多」在印度是很好用的，意思是成就或圓滿。一件事圓滿成就便叫「波羅蜜多」，因此印度人吃飽了也叫「波羅蜜多」。此外，還有過程或方法的意思。從一件事開始到完成的過程，叫波羅蜜多；依義中譯便是「度」或「到彼岸」，度即過程，到彼岸即圓滿成就。故其涵蓋面極廣，比如開始學佛到成就這段過程叫「波羅蜜多」，成就時也叫「波羅蜜多」——即到彼岸。
如依梵文直譯，波羅蜜多是「彼岸到」。「到彼岸」是何意思呢？印度人的觀念中有凡夫與聖人，我們都屬凡夫，都在「此」岸，要到達「彼」岸才是成就；要到達彼岸須渡過這條河流，便是整個過程。學習佛法是從此岸到彼岸，此岸是「煩惱」的岸，彼岸是「解脫」的岸；渡過了苦海，就是解脫。所以，佛教的「波羅蜜多」就是要解除人生各種苦，這些苦在《心經》裡的四聖諦中會講到，先略談此苦。
苦
佛教講的苦和我們所了解的不太一樣，我們了解的僅是一部分而已。佛教講的苦，其主要觀念是：人生是不圓滿的。如果你看透此不圓滿而不執著於它，就不是苦事了。但人卻偏偏不圓滿地要它圓滿，明知會壞失還要使它不壞失，或以種種方法得到它。在這過程中，就會感受到苦。若能看透苦的真相，很多問題就解決了。佛法就是要告訴我們，如何透徹地了解世間真相。
苦苦
就是一般我們所了解的苦，比如生病時，很苦；現在年輕，以後會老，就是生命上的苦，我們可直接感受到，就是苦苦。此外，要求一樣事物而得不到也是苦（求不得苦）。或者，你所討厭的人偏偏要和他見面；你所喜歡的人，最後卻要和他離別，這些都是生理和心理的苦。
壞苦
有些人說我不服氣，一切都是苦嗎？我有很多快樂啊！特別是有些年輕人，父母有錢，要什麼有什麼，駕大房車上課，又有大房子住，生活舒適、快樂。可是在佛教的眼光，這些都不長久。比如和朋友相聚時很快樂，但愈快樂，離別時，眼淚一定流得特別多，因為要分開了，捨不得。其實，痛苦以後，還是痛苦的成分很多，當這些快樂失去的時刻，你也是苦（壞苦）。
苦的因——無明與愛染
講到這裡，主要是說我們對世間的現象了解不透徹，變成強烈的執著。這是起於無明與愛染，它是一切苦的原因，是原動力。我們說「集」有招感的意思，苦則有「束縛」的意思。
愛染
我們最深細的愛，是自我愛。如我們愛一個人，都是站在自己的眼光，以自己為出發點。比如說夫妻有夫妻相（當然不是絕對），就是兩人看起來很像。因為常常在鏡中看自己，看久了，找對象時自然會找像自己的人。另一個情形是，有的人從小崇拜父親，所喜歡、選擇的對象便要像她父親；或戀母的人，所選的對象就要像他母親。
因此，選擇的對象是內心（自我愛）的一種反應。可能一時不易感覺，但慢慢地往內心注意就會發覺到了。而這自我愛其實是生死輪迴的根源，我們都不希望死了就告一段落，這是人的共欲。宗教的產生，共欲也是因素之一，若人死後就沒有了，人類的希望與價值又如何延續？所以，宗教的投生、輪迴、永生等思想便出現了。
自古以來，人類相信人死後還有另一種生命的存在，死只不過是生的另一種狀態罷了。因此，如華人死後要弄多少東西給他，西方人則相信可以上天堂、永生。又如埃及的法老建金字塔；秦始皇的思想近唯物論，也在地下建了很大的陵墓，造兵馬俑等。考古學家發現幾萬年前的人類墳墓中，有生活用具……，意思是死後在另一個世界生存。從這些陪葬物及人死為鬼的觀念，還有華人燒東西的風俗等，可以明顯看出我們強烈的自我愛，而引申出「後有愛」，希望生命能夠延續下去。
在自我愛的現象中，從思想上去看會發現到，這個世界上有很多人，想把自己的想法套在別人頭上。這就是把自我愛的執著發展到思想裡去，想用其思想來控制別人，以聽從於他。比如一些獨裁者就是如此，只有聽他的話，所謂「順我者昌，逆我者亡」。他說：「……我給你兩條路選擇，要上天堂還是下地獄……」、「要錢還是要命」，表面上你不能說他不夠民主，他已經給你選擇，只是顯現出強硬的態度。其實這哪裡是選擇？這是很明顯的自我愛。又如在印度的宗教裡，梵天的慢心很強，他說天地是他所創造的，這世界應歸於他，這慢心就是起於自我愛。
自我愛再發展下去，則成後有愛，對每個人來說，就是自己生命的延續。因為完全不知道死後的真相，對生命的延續沒十分把握，在強烈的希望下，就希望傳宗接代，讓自己的影子、肉體的一部分傳下去。譬如儒家，在講個人生命價值時，皆重視這一世，不講前世與後世。但我們不相信這些人真的能夠超脫，他們仍有很強烈的後有愛，故特別強調若無後代便是最大的不孝，因為必須把生命延續下去。而這非你個人生命的延續，而是另一個生命即你的後代的延續。
若從思想上看，儒家有很高的理想，認為一定要設法在現實生活中完成它；若無法，也要將其學說、思想傳下去，一代傳一代，故產生我們所見到的傳承。
世人都有愛染，我們就生活在這樣的情況下，這是我們內心的一種狀態——自體愛、境界愛及後有愛等。生命的出現與延續，我們的造作及世間種種現象，往內心看，其實就是如此，根源就在此愛染的作用。因此，當我們欲完成所應做的事，會盡量用各種方法來發揮它；遇到障礙就逐一衝破，正當的手段不能，就不妨用不正當的手段來達到目的。
所以，從內心引發的一種很深刻的愛，它會慢慢顯現出我們所看到的種種現象，這是從無明和愛去談（也就是集諦，即所有煩惱、不好的心理）。
無明
無明是種很深細的動力，有時在某種情形下很難給它一個價值的判斷。因無知不一定是錯的，但它會引發我們做出很多錯誤的事情。比如白癡，他本來沒有錯，可是往往他會因癡而做了很多錯事。這種無明的狀態，有時在佛經裡亦不會明顯地給它一種絕對價值的判斷。但若以整個生死來說，它還是不好的，因無知絕對不能解脫生死。
很多人對喝酒提出不少意見。飲酒本身非大罪過，但喝酒後鬧事就很麻煩。有些人說不會鬧事的，但能嗎？即使沒鬧事，那醜態也是夠難看的，如亂講話，或平時看不到的行為，那時全看到了。
這裡也順便講不飲酒戒。有人說他要應酬怎麼辦？其實這是藉口，自己要喝啦！朋友若因此不跟你交往，那些朋友不交也罷！這都是酒肉朋友。那談生意又怎麼辦？說喝酒才融洽、才能做生意，但喝茶、喝汽水不可嗎？所以往內心看，還是自己想喝為主因！如果堅持的話，反而會有意想不到的好處。朋友會有興趣到底是什麼力量使得一個人不喝酒，興趣一來，你就有辦法去度他。這也是一種善巧呢！若發心弘法，這也是一個好機會。
喝酒以後，它會麻醉神經對身體有害等是另一回事；它跟殺、盜等戒不同，酒本身非絕對錯，但會引發問題，就如無知不一定是錯。學佛的人要有清醒的頭腦，才能引發智慧，而酒會麻醉人。我們平常都不夠清醒了，有時還在做夢，有的大夢、有的小夢，有的還在大夢中做小夢。又加上藥物、酒來麻醉自己，如此，如何開發智慧呢？
我們修行，就是要保持明覺的心，而愚癡就是障礙。當然，在平常生活中它雖不完全是錯，但修行上會障礙你，故把它列為煩惱（漏）。
在修道上，說明很多不應該做的事，主要是做了以後會障礙我們，不管是損人、損己都是。佛教最高目標是解脫，故要清楚道上的路障，才知如何解決它。可是我們不但不知解決，還去加更多的路障，這些障礙都是從無明和愛引發出來的。無明的作用比較深細，愛的作用有些也是非常深的，如自我愛和後有愛不易被發現。我們所顯現那種強烈、染著的愛，觀察下去就如有個原動力。有愛就會招感種種的苦，如愛別離苦、求不得苦等，這些愛都可以感覺到。無愛則無苦，在精神上、在內心，對環境和社會的苦就解決了。
當能看出五蘊根身是個緣起和合的現象，是色法與心法和合，即所謂色心緣起。色法，四大的各種性能，及所造色，加上受、想、行、識的和合。識是精神主體，依它而發出精神的作用或心理的作用，結合起來而成一個生命的型態。若能透徹地看出生命是五蘊和合、十二處和合，或十八界和合的緣起和合現象，就不會執著了。
