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華嚴經在說什麼:九九華嚴玄談02

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第一章 因真理而發心 以生命力行菩薩道

從這一章開始,要來談〈十行品〉。正行分五階段,〈十行品〉屬第二階段。五階段中加行位並未算進去,從經文上來看,加行位的部分是漏掉了。
這個時代能修到〈十行品〉的位次,已經算相當高了,因為已經是法身大士的第二十個位次,很難超越。而這世間是否有這樣的人呢?很多,但通常都屬「再來人」,這輩子直接修到這種程度的,大概還沒有。然而再來人通常不會讓你知道,因為這時代批評、誹謗相當多,諸佛菩薩大悲心,不會示現讓眾生造惡口業。
社會上有很多人自詡成就比佛陀還偉大,他們或許有一點初果向或初果位,但卻狂妄地質疑:「釋迦牟尼佛成佛有什麼?要放紅光才了不起!」彩虹出來就放紅光了,有何了不起?由於傳說有此狀況,所以弄到最後也誤以為這是修行最終的成就境界。
還有某些練氣功的人也一樣。我們不否認練氣功可能會有一點成就,但切勿因此自命不凡,否則很危險。我們一再強調,學「禪」不要練成氣功和瑜伽,你可以學得身體柔軟如蛇,氣功也可健身,但別把外道的特異功能扯進參禪的目的,那絕非佛法,不要在這上面產生混淆和偏差。
要如何避免偏差,得發菩提心,發菩提心有眾多因緣,但依三個因緣(或說是三個方向)來發心不會錯。第一,因佛發心;第二,因真理發心;第三,因眾生發心。你若無法弄懂,就先提著疑情去參。
第一,因佛發心,永不退轉。因佛發心並非像阿難當初看佛一樣:「哇!好莊嚴!我也要成佛!」所以阿難一輩子難以成就;然而,儘管他是因佛的「相」而發心,至少也不退轉。真正的「因佛發心」,是要因人生、生命或人性的覺醒而發心,並非聽到佛教音樂很美,或因誦經很高興而發心,這種外緣發心都容易退心。真正基於生命的覺醒,發心追求止於至善的境界,那便永不退轉,直到成佛,這是第一點。
第二,要依真理而發心。真理是正法,何謂正法?有位天才,十一歲拿到兩個博士。回到台灣,記者問他:「談戀愛了沒?」那孩子道:「什麼叫戀愛?」十一歲的孩子光應付讀書、寫論文都來不及了,哪懂這些。他的知識領域固然無遠弗屆,但感情世界卻難以體會。
用很多腦筋的人,感受不到「生命是什麼」。假如無法很具體感受到何謂生命,那就得「參」,慢慢去體會生命何在、究竟是什麼。生命,在《楞嚴經》上指的是「心」,如「七處徵心」,然而心在哪裡?在內?在外?事實上,心既不在內,也不在外。那究竟在哪裡?就在於我們所謂的「第二生命」,而這必須慢慢去體會和感受。
心的定義很廣,剛開始修法時講心,指的是注意力,而談到最後,就是指生命。生命的本體有一些生命的「相」與「作用」,例如思惟、覺受等,都是在整個修行過程所產生的相與作用(此外,注意力也是一種作用), 剛開始時,我們必須由此去體會。同樣地,三法印是真理,但何謂「諸行無常」,你體會得到嗎?洗完澡後,不管手怎麼搓都還有東西,那就是無常;你是否經由昨天和今天的天氣,感受到無常?有位同事叫人家順便幫她買個排骨便當,人家準備好要出大門時,她突然改雞腿飯,等人家把門關上,她又追出來說要換牛肉飯。真是善變!但,你能體會這叫無常嗎?這就是無常的一種相。
還有很多無常,我們身體的細胞(骨骼除外),大概每七天便全部更新,可是你看不出來,除了像指甲、頭髮過一陣子就得剪一次。可見無常其實無所不在,但體會、感受得到嗎?我們想的都是明年做什麼、儲蓄滿十年做什麼。人無遠慮,必有近憂,可是遠慮與近憂經常打架、衝突。無常到底講什麼?「諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃」是什麼?這些若能弄清楚,便能了解空性,但這三句加起來,不見得就是空性的內容。
這三句都是佛法的真理,能與此真理相應,才可能因真理而發心;或者由較小一點的四念處──觀身不淨、觀法無我、觀心無常、觀受是苦,你感受得到嗎?從這邊下手,因此而發心也可以。這些若都感受不到,便得學著去參!
第三是「因眾生而發心」,因為感受到眾生之苦而發心。這比較具體,但也比較容易產生偏差。這跟一般社會慈悲救濟的發心不同,它是為使眾生免除苦難而讓人性得以覺醒,並不是提供眾生吃穿等等。眾生若沒得吃沒得穿,當然必須設法協助,但最重要的是啟發、指導他生命與人生的覺醒。感受眾生之苦,是感受其人生毫無方向感的苦,你能指引他明確的方向,就是給予人生的啟示與覺醒。你若願意從事此等工作,當不至於退心。
社會上很多人因眾生而發心,但多半從事救濟工作, 而非啟發生命的覺醒。因上述三點而發心,永不退心啊! 不但今生今世,而且生生世世不退心。從這裡發心,不管實踐時間多長,成就多大,都將生生世世見佛聞法,生如來家、得如來種姓,發心的重要性在此。如果認為退休閒閒沒事,於是做點社會服務工作,這也是一種發心,值得鼓勵,但在佛法中不產生作用。所謂覺醒,是從自己生命裡激發出一股非常強大的力量,此時生命的光和熱會無限地綻放,此乃其殊勝之處,但同時也是難行之處。
社會上很多人行有餘力,回饋社會,此乃世間善法。他內心裡並無特別目標和企圖,只因行有餘力而常行善舉,這會修得極大的有漏福報,但仍不脫有限的範疇。各位留意喔!很多大德也不自覺地陷在這種漩渦而無法出離,因為福報太大了,下輩子再來便迷惑顛倒。表面上,任何人見到你的善行一定讚歎,但你是由於生命的覺醒而發心,或只是隨世間善法流轉呢?
若隨世間善法而發心,會因生長、信仰的環境而不同,生在西方世界就信仰天主教或基督教,若生在中國則多半信仰佛教或道教,所以中國人會夢到觀世音菩薩,而不是夢到聖母瑪利亞,可見文化系統對我們有很多潛在的暗示或引導。行有餘力而隨世間善法發心的人,並非真正發菩提心,只是發慈善心、公益心、社會服務心,是犧牲小我完成大我。這種善行,不管哪個宗教都會肯定和讚歎,但這並非發菩提心。
〈十行品〉是功德林菩薩承佛威力「入菩薩善思惟三昧」所講的,在此之前是〈夜摩宮中偈讚品〉,此品中有十偈覺林菩薩的讚,我提兩個供大家參考。
其一是「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造。」心像高明的畫家一樣,能描繪諸世間,世間一切都由心所畫,而五蘊都由此心而來;「無法而不造」,什麼法都能造,天下森羅萬象都由此心所造出來。
為何跟各位提這一偈呢?因為前面談〈初發心功德品〉時提到「一切世間唯是想,於中種種各差別」,這森羅萬象、琳瑯滿目的世間,都是由你想出來的。這個「想」是什麼?就是「心」。心真的很難定義,尤其中國人到處用這個字,其實它在此處的定義即是「想」。
「知想境界險且深」,「想」這個境界既危險又深;「以智而入心無畏」,只有以智來切入,用智而不用識(想識),這樣生命就無所畏懼了。心無畏的這個「心」即指生命,同一個「心」字在此處的定義和前面那一偈不同;前面「心如工畫師」的心是「想」,是意識。兩者從文字上看無異,其實意義完全不同。
舉個例子,有個人事業很忙碌,所以朋友主動幫忙。第一天朋友來,他很高興,忙了一天後,兩人聊起工作的事,頗覺愉快。可是到了第五天晚上,他開始覺得不對勁,心想怎麼朋友一直問客戶和成本、售價的事,會不會是盜取業務機密、搶生意,於是接著幾天他很不高興。朋友覺得莫名其妙,問他:「我哪兒得罪你了?」他答道:「你心懷不軌,居心險惡!」這朋友覺得很冤枉,好心幫忙卻落得如此下場,這不就是心想險且深嗎?
同樣的,言者無心,聽者有意。別人無心一句話,聽者卻萬箭穿心,牢牢記住並不斷揣測其意,說者呼呼大睡,而聽者始終輾轉難眠。你看,「想」多可怕!各位不要想啊!尤其中箭時更要提醒自己放下,不管所想對不對,先把種種「想」、種種意識布施掉。今天你若身為大將軍,繫天下重任於一身,可能不得不想,然居家生活相處之事最好別多慮,否則盡是無謂的邏輯推理,會很難過。
上面的例子就是這樣,朋友若真的居心不良,自有其果報,而你站在受助者立場,應當心存感恩才是。何況會做生意的人是用心經營,不會做生意的人則是掠奪的心態;盜取客戶資料,只能劫奪一時,並非長久經營之計。
人生亦然!人格、人生觀健全者用心經營生命,一再地成長,挫折固然難免,娑婆世界嘛!但從經營角度來看,切莫墮入識性的運作。蓋以劫奪處世的人,毫無生命價值可言,因為他很容易陷入鬥爭場合,那是造業。
第二偈要提出來的是:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」本偈重點在於「應觀法界性」。我們雖然知道「一切唯心造」,可是不懂法界性,唯心造的「心」就不起作用,心不能主動,只是被動;能觀法界性、知法界性,心才可能從意識轉為主動的「能」,那個意識會轉變成你的生命、能力。假如心不能轉成主動,那就是剛才所說的「想」,亦即意識的作用。
不懂法界性,心無法主動,便是活在慣性裡。這是一個法門,你資糧道若具足,此處馬上能入。佛法告訴我們:「相續心是輪迴本」,相續心是一種慣性,以此所造的世間即「五蘊悉從生」,因為你「心如工畫師」,基於慣性就墮入前一偈的生死輪迴去了。若「能觀法界性」,就不再是相續心,有覺醒會成為主動、當家作主,轉過來即「三世一切佛,一切唯心造」,這時的心是「智」,亦即「以智而入心無畏」的心。
「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生」的「心」是「想」;「應觀法界性,一切唯心造」的「心」則是「智」。中國的「心」字,在佛法中的定義縱深很長,從「注意力」到「想」、到「智」、到最後「生命兌現」,整體過程很長,而且一再轉變,但通通用「心」字表達。
心與禪連在一起就更慘了,常常既不懂禪,又不懂心。參禪要能發揮作用,必須掌握住心,否則參禪真的會很慘。能掌握這個心的運用,參禪要破關就很快。各位留意,這其實是有技巧的。大華嚴寺未來打算成立一個參禪學院,就從這兩處下手:一是回歸生命故鄉的這條路怎麼走;一是「心」如何處理。歷代禪師的傳記或著作中,心的用法有好多種,最複雜的當屬大慧宗皋禪師與臨濟祖師,他們兩人談到心的文字念起來很怡人,但多數人其實看不懂,因為那個心的意義有數十種。
看看祖師們的語錄,你去分析一下心在講什麼,才會明白禪確實不可說。其實禪並非不可說,而是公案不可說,因為每個公案皆有個「心」蘊藏其中,公案裡的心如何起作用,唯有當事者雙方當下那時候才知,我們不在局中、不在現場,如何解?怎麼知道?
你現在還講「庭前柏樹子」嗎?大概只能說「桌上一盆花」。古人講「喫茶去」,如今恐怕是「喝咖啡去」!我們甚至連禪堂最初的設計來由都不知道!覲見禪師必須具備哪些條件?進入禪堂前必須先過五關斬六將,經雲水寮寮主、堂主、知客、侍者等外面幾關,藉此弄清楚禪師的語言模式和思惟模式之後,才得以進去和禪師見面。如今這時代有禪師嗎?恐怕禪師沒有,很「慘」的師父倒是一堆。有的人一進來就問:「我爸爸十年前死了,不知現在往生沒?」另一個又進來問:「一切法無生,是怎麼無生的?」師父的腦筋馬上得從古裝劇跳到現代劇,不然就是有人問很深的理論,或問用功很久的那種工夫問題,甚至問身體病痛、訴訟、遺產稅等。師父一會兒當醫師,一會兒當律師、會計師。如此,怎麼處理甚深心性的修行問題?
提醒諸位,切莫把修行看成如讀書一般或視為簡單的事。這是心靈工程,是生命洪流中最精密、最偉大的改造工程,委實馬虎不得。就像很多人洗澡,手溼溼的還去按開關,你認為無所謂,但何時會觸電不知道。修行的精密度比這個更危險,不過,危險只有在起步之初,並非危機處處。譬如一開始發心,若發到世間善法或氣功、瑜伽那邊,雖不能說錯,但畢竟和佛法相去甚遠,與佛法不相應。又譬如你已進入參禪階段,心的層次那麼多,必須先弄清楚才能修行,否則得花一番努力與奮鬥了。這是非常重要的關鍵,所以特別提出來對上一章所說的作個結論。
〈十行品〉,第一是歡喜行,第二饒益行,第三是無違逆行,第四無屈撓行,第五無癡亂行,第六善現行,第七無著行,第八難得行,第九善法行,第十真實行。「行」即實踐、力行。實踐什麼呢?實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智。智慧是指「根本智」,而最後的智則指「後得智」,這在前面已經談過了。現在先簡單介紹一下布施。
談到實踐,若論布施,並非指布施金錢而已,甚至得把意識型態布施掉,所以最大的布施就是不用大腦取向的思惟模式,而用生命取向的思惟模式。這世界會這樣吵吵嚷嚷便是意見太多,所以世尊指示我們「寂默」──安靜一點,意見別那麼多。這時代正好相反,大家有話就說,吵成一團。不講似乎也不行,該怎麼辦呢?好吧,只能盡量不用大腦。用生命來說,關鍵在這裡,也是我們必須用功之處。
各位,當你能從第一生命轉入第二生命時,則《華嚴經》裡所說的種種布施,乃至頭、目、腦髓、國家、王位、妻子等一切也皆能布施;一旦我們用大腦:「哇!砍頭、挖眼睛,那怎麼行?」這時代的法律當然不允許,可是進入第二生命就有可能。偉大的行徑都在第二生命的範圍,而不在第一生命的範疇,這部分必須了解。
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