經題
佛說阿彌陀經
【解】釋迦牟尼佛說的這一部經，叫作阿彌陀經。
【釋】「佛」就是釋迦牟尼佛。這釋迦牟尼佛，本來早就已經成了佛。因為要勸化我們這個世界上的人，所以特地來投胎做人。在中印度迦毗羅衛國，那個國王的名號叫淨飯王，他的夫人叫摩耶夫人。釋迦牟尼佛投胎到摩耶夫人肚裡，在周朝的昭王二十六年，是甲寅年四月初八日，從摩耶夫人的右脅生出來的，就是堂堂皇皇的一位太子。後來長大成人了，看見世界上的人受種種的苦惱，覺得在這個世界上做人，沒有什麼好的，於是一切都看破了，情願不做太子，出家去修行。從十九歲出家起，修到三十歲，就得了道，成了佛。後來就在各處地方說佛法，勸化世界上的人。到了七十九歲，就入了涅槃。
什麼叫作「涅槃」呢。「涅槃」是梵語。「涅」字的解釋，是「不生」。「不生」就是沒有生相（覺得有生出來的形相叫作生相）。「槃」字的解釋是不滅。不滅就是沒有滅相。覺得有消滅去的形相叫作滅相。沒有生的形相，也沒有滅的形相。（編按：涅槃（nirvāṇa, nibbana）最早出現在吠陀本集及奧義書，字源是動詞「vā」（吹），過去分詞是「vāna」；其前綴「nis」加在一起為「吹掉」、「吹熄」的意思，所以漢譯為「滅」。）就是佛所證的真如實相（「證」是得到的意思。「真如實相」就是自己本性的清淨心，因為沒有虛假，所以說是「真」；因為完全平等，所以說是「如」。這是真實的心相，所以說是「實相」。清淨心也可以叫真實心；本性的清淨心也就可以叫真性，是看不見的，雖然看不見，但是永遠不會改變，永遠不會消滅。不論什麼東西，凡是會改變的，會消滅的，就是虛的假的。這種永遠不改變、永遠不消滅的真性，才可以說是真的。那是從佛起一直到地獄裡頭的眾生都有的，都是一樣的，所以叫完全平等。各種佛書裡頭常常說到眾生就是佛，就是這個緣故。「眾生」兩個字，除了佛，從菩薩起一直到地獄，都可以叫的。下面解釋「其國眾生」一句裡會詳細說明白），究竟常住不變的道理（常常是這個樣子，永遠沒有變動，所以叫常住不變）。
佛因為要教化眾生，所以現出投胎出世的形相來。到了教化的事情完畢了，仍舊歸到他本來沒有生也沒有滅的真如實相去，這就叫作入涅槃。那些不知道的人，看見佛入涅槃，就當作佛死了，哪裡曉得佛是永遠不會死的。這種道理很深很深，不說明白，恐怕人家倒反要起疑惑。但是要拿白話來說明白，實在是很不容易。
我先把佛的三種身體約略說幾句，使得大家可以知道佛的涅槃，比起凡人的死，是大不相同的。怎麼說佛的三種身體呢？凡是一個人，修到成佛，都是有三種身體。哪三種身體呢？一種叫作「法身」。是拿所有一切法平等的真實性來做他的本體，不可以用形色相貌拘泥它（「法」字在佛經裡頭解釋起來，不論什麼東西，不論什麼事情，不論什麼境界，凡是有名目可以叫得出來的，有形相可以看得見的，都叫作法。一切法平等，就是不論隨便什麼都是一樣的，沒有分別的。這就是佛的本性，也就是佛的身體的根本，所以叫拿這個真實性來做本體；這個道理實在是佛法真正的道理，但是很深奧，很不容易懂，又沒有辦法用淺顯的話解釋明白，看了不懂，可以不去管他，只要記牢了佛的法身不同於人有形色相貌就是了。本體的「體」字，實在就是從佛起一直到地獄的眾生本來有的那個真實性，也實在就是身體的根本。但是並不是我們這種血肉的身體，千萬不可以弄錯）。
一種叫作「報身」。是因為所修的種種功德修得長久了，積得多了，現出這個極為莊嚴的身體的形相（「莊嚴」兩個字有端正尊重的意思，下文解釋「池中蓮華」會說明），享受快樂的報應，這種報身只有大菩薩能夠看得見。凡夫是看不到的。一種叫作「應身」，是因為眾生的根機緣分感應了佛，所以變化出這種身體的形相，到世界上來專門度脫眾生的。
大家不要聽我說了佛有三種身體。就疑惑一尊佛有三種身體，不是就變成了三尊佛嗎？要曉得雖然說起來有三種身體，實在仍舊只是一尊佛，況且所說的只是一尊佛，還是就法身報身說的。若是講到應身，那麼一尊佛，就可以變化出無窮無盡的佛來了。譬如天上月亮的影子映在各種的水裡頭，不論是江、是河、是海，就是很小的水缸裡頭，也都有一個月的影子。現出來的這許多影子，究竟還是有許多的月亮呢？還是只有一個月亮呢？自然是只有一個月亮了。
佛說阿彌陀經
【解】釋迦牟尼佛說的這一部經，叫作阿彌陀經。
【釋】「佛」就是釋迦牟尼佛。這釋迦牟尼佛，本來早就已經成了佛。因為要勸化我們這個世界上的人，所以特地來投胎做人。在中印度迦毗羅衛國，那個國王的名號叫淨飯王，他的夫人叫摩耶夫人。釋迦牟尼佛投胎到摩耶夫人肚裡，在周朝的昭王二十六年，是甲寅年四月初八日，從摩耶夫人的右脅生出來的，就是堂堂皇皇的一位太子。後來長大成人了，看見世界上的人受種種的苦惱，覺得在這個世界上做人，沒有什麼好的，於是一切都看破了，情願不做太子，出家去修行。從十九歲出家起，修到三十歲，就得了道，成了佛。後來就在各處地方說佛法，勸化世界上的人。到了七十九歲，就入了涅槃。
什麼叫作「涅槃」呢。「涅槃」是梵語。「涅」字的解釋，是「不生」。「不生」就是沒有生相（覺得有生出來的形相叫作生相）。「槃」字的解釋是不滅。不滅就是沒有滅相。覺得有消滅去的形相叫作滅相。沒有生的形相，也沒有滅的形相。（編按：涅槃（nirvāṇa, nibbana）最早出現在吠陀本集及奧義書，字源是動詞「vā」（吹），過去分詞是「vāna」；其前綴「nis」加在一起為「吹掉」、「吹熄」的意思，所以漢譯為「滅」。）就是佛所證的真如實相（「證」是得到的意思。「真如實相」就是自己本性的清淨心，因為沒有虛假，所以說是「真」；因為完全平等，所以說是「如」。這是真實的心相，所以說是「實相」。清淨心也可以叫真實心；本性的清淨心也就可以叫真性，是看不見的，雖然看不見，但是永遠不會改變，永遠不會消滅。不論什麼東西，凡是會改變的，會消滅的，就是虛的假的。這種永遠不改變、永遠不消滅的真性，才可以說是真的。那是從佛起一直到地獄裡頭的眾生都有的，都是一樣的，所以叫完全平等。各種佛書裡頭常常說到眾生就是佛，就是這個緣故。「眾生」兩個字，除了佛，從菩薩起一直到地獄，都可以叫的。下面解釋「其國眾生」一句裡會詳細說明白），究竟常住不變的道理（常常是這個樣子，永遠沒有變動，所以叫常住不變）。
佛因為要教化眾生，所以現出投胎出世的形相來。到了教化的事情完畢了，仍舊歸到他本來沒有生也沒有滅的真如實相去，這就叫作入涅槃。那些不知道的人，看見佛入涅槃，就當作佛死了，哪裡曉得佛是永遠不會死的。這種道理很深很深，不說明白，恐怕人家倒反要起疑惑。但是要拿白話來說明白，實在是很不容易。
我先把佛的三種身體約略說幾句，使得大家可以知道佛的涅槃，比起凡人的死，是大不相同的。怎麼說佛的三種身體呢？凡是一個人，修到成佛，都是有三種身體。哪三種身體呢？一種叫作「法身」。是拿所有一切法平等的真實性來做他的本體，不可以用形色相貌拘泥它（「法」字在佛經裡頭解釋起來，不論什麼東西，不論什麼事情，不論什麼境界，凡是有名目可以叫得出來的，有形相可以看得見的，都叫作法。一切法平等，就是不論隨便什麼都是一樣的，沒有分別的。這就是佛的本性，也就是佛的身體的根本，所以叫拿這個真實性來做本體；這個道理實在是佛法真正的道理，但是很深奧，很不容易懂，又沒有辦法用淺顯的話解釋明白，看了不懂，可以不去管他，只要記牢了佛的法身不同於人有形色相貌就是了。本體的「體」字，實在就是從佛起一直到地獄的眾生本來有的那個真實性，也實在就是身體的根本。但是並不是我們這種血肉的身體，千萬不可以弄錯）。
一種叫作「報身」。是因為所修的種種功德修得長久了，積得多了，現出這個極為莊嚴的身體的形相（「莊嚴」兩個字有端正尊重的意思，下文解釋「池中蓮華」會說明），享受快樂的報應，這種報身只有大菩薩能夠看得見。凡夫是看不到的。一種叫作「應身」，是因為眾生的根機緣分感應了佛，所以變化出這種身體的形相，到世界上來專門度脫眾生的。
大家不要聽我說了佛有三種身體。就疑惑一尊佛有三種身體，不是就變成了三尊佛嗎？要曉得雖然說起來有三種身體，實在仍舊只是一尊佛，況且所說的只是一尊佛，還是就法身報身說的。若是講到應身，那麼一尊佛，就可以變化出無窮無盡的佛來了。譬如天上月亮的影子映在各種的水裡頭，不論是江、是河、是海，就是很小的水缸裡頭，也都有一個月的影子。現出來的這許多影子，究竟還是有許多的月亮呢？還是只有一個月亮呢？自然是只有一個月亮了。
