人間化與平常心
我們都知道像《阿含經》這一類早期的佛教經典，內容都是很人間化的。比如說，佛陀在清早散步時看到有人在禮拜六方，就這樣為他說了《善生經》。當然，像這一類生活化的經典，有時也是因為天人下凡向佛陀請法而說的。對於佛陀人間化的開示，我們都可以從經典的「序分」裡，看到有關訊息。
佛陀的開示都是有當機眾在場，而他們的根器又與該經典的內容有著密不可分的關係。比如說，《阿彌陀經》是佛陀為舍利弗尊者而說的經典，而舍利弗尊者是佛陀諸弟子中智慧第一的聖弟子。因此，我們可以知道這部經是佛陀為一些有智慧者而開示的。換句話說，如果有人想要修持這部經的話，他不只要有信心，還要有足夠的智慧才能聽得懂，並接受義理。因此，我們可以明白某經典的當機眾是什麼根器的人，該部經就會是那樣的內容。
我們也可以從當機眾的智力，來知道某部經典在義理上的深淺程度。如果聽眾的智力較深，佛陀就會對他們說既深又簡略的法；而對於智力較淺者，佛陀的說法則會比較淺白，並且解釋成較為詳細的法。以《善生經》來說，經文固然很長，但是所講的內容不外是要善生子不交惡友，也不學人賭博，乃至不做殺生、偷盜、邪淫等惡事，甚至還告訴他，要把所賺取到的錢財分成幾份來處理生活中的事。佛陀為什麼要對他講這樣的佛法呢？因為善生子是沒有聽聞過佛法的人，所以佛陀向善生子所開示的，都是一般人應有的生活修養。
我們還可以從佛弟子請法的過程，看到一些有趣的情節。比如說，佛陀在開示《法華經》之前，就是舍利弗一直向佛陀請法，但是佛陀卻沒有開講該經的意願。一直到當時在場的五千個比丘與比丘尼都退席後，佛陀才覺得開講的因緣終於成熟了。為什麼要這樣呢？因為佛陀知道那些離席的弟子們都沒有能力聽懂這部經的義理，而為了不讓他們因此而誹謗，才沒及時答應舍利弗的請法要求。
同樣地，開講《華嚴經》的因緣也是如此。當不久前才覺悟的佛陀坐在菩提樹下開示時，有許多來自十方的菩薩、天王、鬼神、人等都前來聽法。待說完了「一會」後，佛陀便覺得有需要換個場所來繼續演說。於是，傳法的地點就換到天宮去了。過後，佛陀又到其他地方去開示。《華嚴經》就是佛陀前前後後去了好幾個地方才圓滿講完的，總計是七處九會。從經典的序分所透露出來的消息，可以理解一部經的聽眾與聞法的因緣，都和該部經典的思想有著密切的關係。因此，當我們閱讀一部經時，要將有關內容和佛陀說法的對象連接起來，加以理解。
提及《金剛經》倍受禪宗者喜歡的原因，也是因為其序分帶有人間化的色彩。這意謂著禪宗的修行情況是相當人間化的。比如說，他們會經常提到平常心就是道。所謂平常心，指的就是過著日常生活的一般心情。以這部經來說，這種心情的寫照就像佛陀知道托缽時間到了，就會出門去托缽；待托缽回來後，就去吃飯；吃了飯後，就去洗腳；洗好了腳，就去打坐；打了坐後，則開始說法。這不就是很生活化的事嗎？修持禪法的心境，也是需要這樣平常化。
《金剛經》的當機眾是須菩提尊者，而經典的內容即是尊者向佛陀請法而完成的。另外，由於須菩提尊者是佛弟子當中解空能力最好的人，並已證得無諍三昧，所以佛陀為他開示空的義理。不過，佛陀並沒有把這樣重要的觀念講得很高深、很玄妙，而是表明要如何將該思想落實在生活中。這情況正如佛陀本身反映在日常生活中的修行一樣：托了缽，吃飽了飯，洗了腳，打了坐後，才向弟子開示佛法。換句話說，佛陀所開示的空法，必須在現實生活中去修持。唯有在現實生活中勤修空慧，才能夠證悟到其中的無相道理，解決生死的問題。
我們從中可以看出空慧本身，乃至菩薩道的行持，實際上就是要在生活中實踐。因此，這部經的序分內容所透露的人間化色彩，明顯就是與禪修所強調的「平常心是道」的觀念頗為相應。也許，這就是《金剛經》廣受禪眾喜愛的原因。
心性本淨
由於我們的心裡經常摻雜很多東西，就造成清淨的作用處於「阻塞」的狀況，而無法發揮出來。在這種情況之下，生活當然就過得很不自在了。相反地，如果能把心放空的話，心就會有了空間，而能自在地去運作它的功能了。正如一個空間如果夠大的話，則不管有多少人進來都能容納得下，而當那些人出去時，對這個空間本身來說，是沒有影響的。
因此，我們的心境也要像空間一樣，經常處於空的境界。當我們空掉心裡的一切執著，不管有什麼事物出現或離去，都清楚知道這一切不過是因緣生、因緣滅的現象而已，而心則依然是空的。當真有這樣的智慧去了解所發生的一切事時，生活中就不會有任何問題可以干擾到自己，自然能活得快樂與自在了。
只不過，現實中並不是人人都能如此，反而往往是自己給自己的心加進了很多煩惱。比如說，由於事先已對某人存有成見，即使對方還沒「進」到心裡來，我們只要一看到他，就以先前的成見來對待他了。此外，有時是因為自己的心已塞滿其他事物，所以無法讓人進來。換句話說，我們不是打從心底拒絕讓人進入自己的內心世界，就是心裡沒有位子可以容得下對方。這些都是知見上有問題，而引起心理不平衡的現象。
如果我們能夠把心空掉，也就有了智慧，如果能掌握、體悟空慧的話，心的本然功能就能無限地發揮出來了。心的空間便會因為無盡，而能無限地使用，我們的生活也就過得自在了。心的空間原本就能這樣廣闊，只要我們可以清除積存在心裡的雜物，便可避免「擋住」我們的視線，而看不清事情的真相。
針對這個問題，《金剛經》的說法可謂一針見血，直接就講空了。然而，想體悟空，放下心中所有的執著，空去所有附加在心裡的雜物，並非易事，連周遭的現象都不能看清楚，如何直接淨化心？即使可以勉強空掉，遲早還是會出現問題的。由於如此，只要能掌握到事相的根本原理，進而悟空，即使還沒有清除心裡的雜物，也不會受到干擾。無論別人如何刺激，因悟者的心已證空，所以不會受到對方的任何干擾。正因如此，很多開悟的禪師已能將各自的心理功能發揮得很好了。
每一個人都有能力將自己的心調伏好。為了讓我們的心不受到環境的干擾，從而發揮本具的清淨功能，我們就得先掌握到修心的根本處，也就是悟到空的智慧。我們的心原本就有清淨的功能，只要讓它處於一個完全沒有阻礙的空間，就能夠很好地發揮出力量來了。為了悟到空的智慧，我們就必須對事相的狀態，尤其是心的部分，有充分的認知。為此，《金剛經》的內容含藏了十分珍貴的說明。
鳩摩羅什所翻譯的《金剛經》，雖然是文言文，但是用詞很淺白。因此，如果我們能先掌握好基礎佛理，整部經的內容就不難懂了。基本上，這部經於理的部分所講的就是無相，比如「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，或是「凡所有相，皆是虛妄」，乃至像三段辯證式的內容：所說有相，即非有相，是名有相。這些都是在傳達無相的概念。我們只要翻閱《金剛經》的有關內容，會發現所講的義理，其實並不深奧。
《金剛經》反覆說明了菩薩的修行過程。菩薩的修行過程有不同的階段，而且是需要逐段地用功上去，由此達至修行的最終目標。不過，將修行階段貫穿起來的，實際上就是無相的智慧。雖然如此，空慧的修學並不會讓我們因此而離開現實的生活，反而可以在現實的生活中過得自在快樂。
因此，我們不要把「無相」，也就是空的智慧，想像得既玄妙與遙遠，以為修學是那樣困難，甚至看輕自己，以為根基駑鈍而無法學習。我們要清楚知道在學習過程中，所採用的方法是否恰當，始終是問題的關鍵點。只要我們能掌握《金剛經》所說的菩薩行基本方法，看懂經文就不會是難事了。
就學習能力而言，社會上不少人有一種奇怪的觀念，自認為是鈍根的人。表面上看來，這種心態似乎很謙虛，其實包含的是心虛與虛偽。這是一種成見，也是一種慣性。我們對於任何事都不要有如此的判斷，更不要去否定自己的能力。因為世間所有的一切都是無常、無我的。因此，我們不能認定自己應當就是什麼狀態，反而要用空慧來看待生活中的一切現象。
我們都知道像《阿含經》這一類早期的佛教經典，內容都是很人間化的。比如說，佛陀在清早散步時看到有人在禮拜六方，就這樣為他說了《善生經》。當然，像這一類生活化的經典，有時也是因為天人下凡向佛陀請法而說的。對於佛陀人間化的開示，我們都可以從經典的「序分」裡，看到有關訊息。
佛陀的開示都是有當機眾在場，而他們的根器又與該經典的內容有著密不可分的關係。比如說，《阿彌陀經》是佛陀為舍利弗尊者而說的經典，而舍利弗尊者是佛陀諸弟子中智慧第一的聖弟子。因此，我們可以知道這部經是佛陀為一些有智慧者而開示的。換句話說，如果有人想要修持這部經的話，他不只要有信心，還要有足夠的智慧才能聽得懂，並接受義理。因此，我們可以明白某經典的當機眾是什麼根器的人，該部經就會是那樣的內容。
我們也可以從當機眾的智力，來知道某部經典在義理上的深淺程度。如果聽眾的智力較深，佛陀就會對他們說既深又簡略的法；而對於智力較淺者，佛陀的說法則會比較淺白，並且解釋成較為詳細的法。以《善生經》來說，經文固然很長，但是所講的內容不外是要善生子不交惡友，也不學人賭博，乃至不做殺生、偷盜、邪淫等惡事，甚至還告訴他，要把所賺取到的錢財分成幾份來處理生活中的事。佛陀為什麼要對他講這樣的佛法呢？因為善生子是沒有聽聞過佛法的人，所以佛陀向善生子所開示的，都是一般人應有的生活修養。
我們還可以從佛弟子請法的過程，看到一些有趣的情節。比如說，佛陀在開示《法華經》之前，就是舍利弗一直向佛陀請法，但是佛陀卻沒有開講該經的意願。一直到當時在場的五千個比丘與比丘尼都退席後，佛陀才覺得開講的因緣終於成熟了。為什麼要這樣呢？因為佛陀知道那些離席的弟子們都沒有能力聽懂這部經的義理，而為了不讓他們因此而誹謗，才沒及時答應舍利弗的請法要求。
同樣地，開講《華嚴經》的因緣也是如此。當不久前才覺悟的佛陀坐在菩提樹下開示時，有許多來自十方的菩薩、天王、鬼神、人等都前來聽法。待說完了「一會」後，佛陀便覺得有需要換個場所來繼續演說。於是，傳法的地點就換到天宮去了。過後，佛陀又到其他地方去開示。《華嚴經》就是佛陀前前後後去了好幾個地方才圓滿講完的，總計是七處九會。從經典的序分所透露出來的消息，可以理解一部經的聽眾與聞法的因緣，都和該部經典的思想有著密切的關係。因此，當我們閱讀一部經時，要將有關內容和佛陀說法的對象連接起來，加以理解。
提及《金剛經》倍受禪宗者喜歡的原因，也是因為其序分帶有人間化的色彩。這意謂著禪宗的修行情況是相當人間化的。比如說，他們會經常提到平常心就是道。所謂平常心，指的就是過著日常生活的一般心情。以這部經來說，這種心情的寫照就像佛陀知道托缽時間到了，就會出門去托缽；待托缽回來後，就去吃飯；吃了飯後，就去洗腳；洗好了腳，就去打坐；打了坐後，則開始說法。這不就是很生活化的事嗎？修持禪法的心境，也是需要這樣平常化。
《金剛經》的當機眾是須菩提尊者，而經典的內容即是尊者向佛陀請法而完成的。另外，由於須菩提尊者是佛弟子當中解空能力最好的人，並已證得無諍三昧，所以佛陀為他開示空的義理。不過，佛陀並沒有把這樣重要的觀念講得很高深、很玄妙，而是表明要如何將該思想落實在生活中。這情況正如佛陀本身反映在日常生活中的修行一樣：托了缽，吃飽了飯，洗了腳，打了坐後，才向弟子開示佛法。換句話說，佛陀所開示的空法，必須在現實生活中去修持。唯有在現實生活中勤修空慧，才能夠證悟到其中的無相道理，解決生死的問題。
我們從中可以看出空慧本身，乃至菩薩道的行持，實際上就是要在生活中實踐。因此，這部經的序分內容所透露的人間化色彩，明顯就是與禪修所強調的「平常心是道」的觀念頗為相應。也許，這就是《金剛經》廣受禪眾喜愛的原因。
心性本淨
由於我們的心裡經常摻雜很多東西，就造成清淨的作用處於「阻塞」的狀況，而無法發揮出來。在這種情況之下，生活當然就過得很不自在了。相反地，如果能把心放空的話，心就會有了空間，而能自在地去運作它的功能了。正如一個空間如果夠大的話，則不管有多少人進來都能容納得下，而當那些人出去時，對這個空間本身來說，是沒有影響的。
因此，我們的心境也要像空間一樣，經常處於空的境界。當我們空掉心裡的一切執著，不管有什麼事物出現或離去，都清楚知道這一切不過是因緣生、因緣滅的現象而已，而心則依然是空的。當真有這樣的智慧去了解所發生的一切事時，生活中就不會有任何問題可以干擾到自己，自然能活得快樂與自在了。
只不過，現實中並不是人人都能如此，反而往往是自己給自己的心加進了很多煩惱。比如說，由於事先已對某人存有成見，即使對方還沒「進」到心裡來，我們只要一看到他，就以先前的成見來對待他了。此外，有時是因為自己的心已塞滿其他事物，所以無法讓人進來。換句話說，我們不是打從心底拒絕讓人進入自己的內心世界，就是心裡沒有位子可以容得下對方。這些都是知見上有問題，而引起心理不平衡的現象。
如果我們能夠把心空掉，也就有了智慧，如果能掌握、體悟空慧的話，心的本然功能就能無限地發揮出來了。心的空間便會因為無盡，而能無限地使用，我們的生活也就過得自在了。心的空間原本就能這樣廣闊，只要我們可以清除積存在心裡的雜物，便可避免「擋住」我們的視線，而看不清事情的真相。
針對這個問題，《金剛經》的說法可謂一針見血，直接就講空了。然而，想體悟空，放下心中所有的執著，空去所有附加在心裡的雜物，並非易事，連周遭的現象都不能看清楚，如何直接淨化心？即使可以勉強空掉，遲早還是會出現問題的。由於如此，只要能掌握到事相的根本原理，進而悟空，即使還沒有清除心裡的雜物，也不會受到干擾。無論別人如何刺激，因悟者的心已證空，所以不會受到對方的任何干擾。正因如此，很多開悟的禪師已能將各自的心理功能發揮得很好了。
每一個人都有能力將自己的心調伏好。為了讓我們的心不受到環境的干擾，從而發揮本具的清淨功能，我們就得先掌握到修心的根本處，也就是悟到空的智慧。我們的心原本就有清淨的功能，只要讓它處於一個完全沒有阻礙的空間，就能夠很好地發揮出力量來了。為了悟到空的智慧，我們就必須對事相的狀態，尤其是心的部分，有充分的認知。為此，《金剛經》的內容含藏了十分珍貴的說明。
鳩摩羅什所翻譯的《金剛經》，雖然是文言文，但是用詞很淺白。因此，如果我們能先掌握好基礎佛理，整部經的內容就不難懂了。基本上，這部經於理的部分所講的就是無相，比如「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，或是「凡所有相，皆是虛妄」，乃至像三段辯證式的內容：所說有相，即非有相，是名有相。這些都是在傳達無相的概念。我們只要翻閱《金剛經》的有關內容，會發現所講的義理，其實並不深奧。
《金剛經》反覆說明了菩薩的修行過程。菩薩的修行過程有不同的階段，而且是需要逐段地用功上去，由此達至修行的最終目標。不過，將修行階段貫穿起來的，實際上就是無相的智慧。雖然如此，空慧的修學並不會讓我們因此而離開現實的生活，反而可以在現實的生活中過得自在快樂。
因此，我們不要把「無相」，也就是空的智慧，想像得既玄妙與遙遠，以為修學是那樣困難，甚至看輕自己，以為根基駑鈍而無法學習。我們要清楚知道在學習過程中，所採用的方法是否恰當，始終是問題的關鍵點。只要我們能掌握《金剛經》所說的菩薩行基本方法，看懂經文就不會是難事了。
就學習能力而言，社會上不少人有一種奇怪的觀念，自認為是鈍根的人。表面上看來，這種心態似乎很謙虛，其實包含的是心虛與虛偽。這是一種成見，也是一種慣性。我們對於任何事都不要有如此的判斷，更不要去否定自己的能力。因為世間所有的一切都是無常、無我的。因此，我們不能認定自己應當就是什麼狀態，反而要用空慧來看待生活中的一切現象。
