【作者序】
雲與山洞
在越南群山，許多鳥兒在山洞中築巢。清晨，鳥兒到外面覓食，回來餵養雛鳥。有時，浮雲遮蔽了山洞，鳥兒找不到回家的路。只有當朝陽的光輝照破浮雲時，鳥兒才能清晰地看到洞口，飛回家中。在我們的生命中，也許有東西在阻礙著我們，讓我們感到困惑，找不到真正的家。然而，不只是障礙與困苦使我們迷失。有時，如果沒有正確的理解，即使最微妙的佛法也能使我們生起錯誤知見。如果我們不懂得善巧修學，佛經也可能妨礙我們的解脫之道。《心經》甚深微妙，是非常重要的經典，能夠帶我們到解脫、安樂的彼岸。但在過去逾一千五百年，有人誤解了《心經》的教導。
我們知道，領悟實相的無上智慧，超越一切言詞，但出於慈悲，世世代代的佛法導師都盡力以善巧的言詞引導我們走上解脫之道。當一位導師使用文字來詮釋佛法時，他知道文字只是概括，並不能完全表達真正的般若智慧；他知道，無論他怎樣謹慎，還是有人會有疑惑，但是他還是得盡力引導學子離苦得樂。
我重新用英文翻譯了《心經》，同時也提供了詳盡的闡釋，為你呈現於本書中，希望這一版本比舊有版本更為清晰；也希望能如慧日照破浮雲，讓你看到歸家的路。在此，我希望與你分享兩個故事。第一個故事關於一位沙彌到禪師處參訪，第二個故事關於一位比丘向慧中上士請益。慧中上士是十三世紀越南著
名的詩人和在家佛法老師，越南陳氏王朝陳仁宗皇年輕時已拜他為師。
沙彌及其鼻子
禪師問沙彌：「你如何理解《心經》？」
沙彌合十回答：「我的理解是五蘊皆空，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味
觸法，無十八界，無十二因緣，無智慧，無所得。」
「你這樣相信嗎？」
「是的，我真的如此相信。」
「走近點，」禪師喚沙彌。當沙彌走近時，禪師伸手捏住他的鼻子，使
勁地扭了一下。
沙彌十分痛楚，喊道：「師父，您扭痛我了！」
禪師揚揚眉，問道：「你剛剛不是說無鼻子嗎？如果你沒有鼻子，那是
什麼在痛？」
《心經》的精髓在於「空即是色，色即是空」這兩句。然後經中繼續
說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意。」這是多麼奇怪！
經中先說「空即是色，色即是空。」然後又說「是故空中無色，無受想行
識。」有人會因此而誤解一切皆無，一切皆不存在—把空性視為斷滅。
在佛教中，斷滅論被視為邊見，會帶來苦。當我們遇到一組組的對立時，我們傾向於相信一邊是對，另一邊是錯。舉例說，我們認為或者一切皆存在，一切皆為真實；或者一切都皆不存在，一切皆為非真實。這是執著於二邊：恆常或斷滅。我們相信自己有一個永恆的靈魂，恆久常存；又或是我們相信自己只是無意義的原子構成，當我們死去時就會永滅，什麼都不留下。但是，佛陀教導我們要避免落入「有」與「無」二邊。如果我們善巧地學習，《心經》將幫助我們找到兩者間的中道。
現在，讓我們來看第二個故事。
你有一個身體嗎？
一天，一位比丘到慧中上士處參訪，就《心經》向上士請益。
「尊敬的上士，『色即是空，空即是色』是什麼意思？」
最初上士保持沈默，但不久後他說：「比丘，你有一個色身嗎？」
「有。」
「那麼你為何說色即是空？」然後上士指著房間一個空的角落，問：
「你看到那個空的角落有一個色身嗎？」
「不。」
「那你為何說『空即是色』？」
比丘起身合十，準備離去，但上士把他叫住，為他說了此偈：
色即是空空即是色
三世諸佛權巧方便
空不異色色不異空
自性本然清淨光明
不執於有不執於無
在這個故事裡，慧中上士說的與《心經》相反，他挑戰了「色即是空，空即是色」這一說法。
我認為，慧中上士走得有點太遠了。那位比丘的疑惑不在於「色即是空，空即是色」，而是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」
《心經》已說得很清楚，但如果能在「不生不滅」 後加上「非有非無」，能幫助我們超越「有」與「無」的概念，避免執著於「無眼耳鼻舌身意」的想法。
神秀是中國禪宗五祖弘忍的弟子，他寫了這首非常實用的偈子：
身是菩提樹
心是明鏡台
時時勤拂拭
勿使惹塵埃
六祖惠能看了以後，寫了一首偈子回應：
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
六祖的偈子，也有點執著於「有」與「無」的概念。
新的英譯版本
《般若經》最深妙的教理在於我空（adhyātmaśūnyatā）和法空（sarvadharmaśūnyatā），而非我無、法無。因此在新的英文版裡，我選擇了新的用詞，是《心經》梵文版和玄奘大師翻譯的漢文版中所沒有的。我用了「因
此在空性中，身受想行識並不獨立存在」來代替「是故空中無色，無受想行識。「
一切現象皆從因緣生，無有獨立的自我，這是《般若經》的中心。萬物無法獨自存在，必須相互依存。因此，「不獨立存在」這樣的字詞非常有用。即使是智慧和所得，也不獨立存在。新的演繹—「不獨立存在」，與傳統的演繹「色即是空，空即是色」同樣重要。
空，是指空無獨立自我，而不是說「我」不存在。就如氣球內裡是空的，但那不代表氣球不存在。我們沒有獨立的我，但那不是說你沒有鼻子。當然，我們有鼻子，我們有色身，我們在這裡。對於「是諸法空相」這一句亦然，這一句說的是一切現象皆空，不是說現象不存在。就如一朵花是由非花的元素組成，花沒有獨立的自我，但不代表沒有花。般若智慧是究竟實相，超越一切世俗諦，是佛教無上的智慧。經藏中凡是沒有反映出般若智慧的經文，即使是在《般若經》裡，仍是屬於世俗諦，而非真諦。
般若智慧幫助我們超越生滅、有無、垢淨、增減、主客等等的對立，幫助
我們接觸到一切現象不生不滅、非有非無的本性。這是清涼、安詳、無畏的狀
態，在此生以我們的身體和五蘊，我們就能體驗到。這即是涅槃。中文《法
句經》泥洹品中有這美麗的幾句：「麋鹿依野，鳥依虛空，法歸其報，真人
歸滅。」
「非有非無」的教導，與「不生不滅」的教導一致。因此，我在新譯英文版中，在以「不」為首的一組否定句中加上了「非有非無」。佛陀在《迦
旃延經》中開示何謂正見時，解釋了「非有非無」最深妙的教導。這四個字
將幫助後代子孫不至於被扭鼻子。
《心經》出現於大乘經典興盛的後期，大約五、六世紀。那時密宗的影響逐漸擴展，修行密宗的人開始更加依賴密咒和手印，來幫助他們證悟。因此編寫《心經》的祖師們，也許是為了善巧方便，希望幫助密宗的追隨者修行，因而以心咒作為《心經》的結尾。
智慧到彼岸
我們常說的《心經》， 是《般若波羅蜜多心經》（Prajñāpāramitāhṛdaya-
sūtram）的簡稱。Pāram 的意思是彼岸，ita 是去、到，prajñā 是智慧。Hṛdaya 是心，sūtra 是經。在這個新英譯本中，我用了《智慧到彼岸》作題目。在經文最後的心咒中，亦有pāragate 這個詞，意即到彼岸去。而在《經集》中，亦有《彼岸道》這一品。《經集》屬於巴利語經藏中的小部，是一部佛教早期經文匯編，早於《心經》數個世紀。
願你喜歡修習和念誦這個新英文譯本。二○一四年八月二十一日凌晨三時，我剛完成這篇翻譯，月光照進我的房間。
雲與山洞
在越南群山，許多鳥兒在山洞中築巢。清晨，鳥兒到外面覓食，回來餵養雛鳥。有時，浮雲遮蔽了山洞，鳥兒找不到回家的路。只有當朝陽的光輝照破浮雲時，鳥兒才能清晰地看到洞口，飛回家中。在我們的生命中，也許有東西在阻礙著我們，讓我們感到困惑，找不到真正的家。然而，不只是障礙與困苦使我們迷失。有時，如果沒有正確的理解，即使最微妙的佛法也能使我們生起錯誤知見。如果我們不懂得善巧修學，佛經也可能妨礙我們的解脫之道。《心經》甚深微妙，是非常重要的經典，能夠帶我們到解脫、安樂的彼岸。但在過去逾一千五百年，有人誤解了《心經》的教導。
我們知道，領悟實相的無上智慧，超越一切言詞，但出於慈悲，世世代代的佛法導師都盡力以善巧的言詞引導我們走上解脫之道。當一位導師使用文字來詮釋佛法時，他知道文字只是概括，並不能完全表達真正的般若智慧；他知道，無論他怎樣謹慎，還是有人會有疑惑，但是他還是得盡力引導學子離苦得樂。
我重新用英文翻譯了《心經》，同時也提供了詳盡的闡釋，為你呈現於本書中，希望這一版本比舊有版本更為清晰；也希望能如慧日照破浮雲，讓你看到歸家的路。在此，我希望與你分享兩個故事。第一個故事關於一位沙彌到禪師處參訪，第二個故事關於一位比丘向慧中上士請益。慧中上士是十三世紀越南著
名的詩人和在家佛法老師，越南陳氏王朝陳仁宗皇年輕時已拜他為師。
沙彌及其鼻子
禪師問沙彌：「你如何理解《心經》？」
沙彌合十回答：「我的理解是五蘊皆空，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味
觸法，無十八界，無十二因緣，無智慧，無所得。」
「你這樣相信嗎？」
「是的，我真的如此相信。」
「走近點，」禪師喚沙彌。當沙彌走近時，禪師伸手捏住他的鼻子，使
勁地扭了一下。
沙彌十分痛楚，喊道：「師父，您扭痛我了！」
禪師揚揚眉，問道：「你剛剛不是說無鼻子嗎？如果你沒有鼻子，那是
什麼在痛？」
《心經》的精髓在於「空即是色，色即是空」這兩句。然後經中繼續
說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意。」這是多麼奇怪！
經中先說「空即是色，色即是空。」然後又說「是故空中無色，無受想行
識。」有人會因此而誤解一切皆無，一切皆不存在—把空性視為斷滅。
在佛教中，斷滅論被視為邊見，會帶來苦。當我們遇到一組組的對立時，我們傾向於相信一邊是對，另一邊是錯。舉例說，我們認為或者一切皆存在，一切皆為真實；或者一切都皆不存在，一切皆為非真實。這是執著於二邊：恆常或斷滅。我們相信自己有一個永恆的靈魂，恆久常存；又或是我們相信自己只是無意義的原子構成，當我們死去時就會永滅，什麼都不留下。但是，佛陀教導我們要避免落入「有」與「無」二邊。如果我們善巧地學習，《心經》將幫助我們找到兩者間的中道。
現在，讓我們來看第二個故事。
你有一個身體嗎？
一天，一位比丘到慧中上士處參訪，就《心經》向上士請益。
「尊敬的上士，『色即是空，空即是色』是什麼意思？」
最初上士保持沈默，但不久後他說：「比丘，你有一個色身嗎？」
「有。」
「那麼你為何說色即是空？」然後上士指著房間一個空的角落，問：
「你看到那個空的角落有一個色身嗎？」
「不。」
「那你為何說『空即是色』？」
比丘起身合十，準備離去，但上士把他叫住，為他說了此偈：
色即是空空即是色
三世諸佛權巧方便
空不異色色不異空
自性本然清淨光明
不執於有不執於無
在這個故事裡，慧中上士說的與《心經》相反，他挑戰了「色即是空，空即是色」這一說法。
我認為，慧中上士走得有點太遠了。那位比丘的疑惑不在於「色即是空，空即是色」，而是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」
《心經》已說得很清楚，但如果能在「不生不滅」 後加上「非有非無」，能幫助我們超越「有」與「無」的概念，避免執著於「無眼耳鼻舌身意」的想法。
神秀是中國禪宗五祖弘忍的弟子，他寫了這首非常實用的偈子：
身是菩提樹
心是明鏡台
時時勤拂拭
勿使惹塵埃
六祖惠能看了以後，寫了一首偈子回應：
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
六祖的偈子，也有點執著於「有」與「無」的概念。
新的英譯版本
《般若經》最深妙的教理在於我空（adhyātmaśūnyatā）和法空（sarvadharmaśūnyatā），而非我無、法無。因此在新的英文版裡，我選擇了新的用詞，是《心經》梵文版和玄奘大師翻譯的漢文版中所沒有的。我用了「因
此在空性中，身受想行識並不獨立存在」來代替「是故空中無色，無受想行識。「
一切現象皆從因緣生，無有獨立的自我，這是《般若經》的中心。萬物無法獨自存在，必須相互依存。因此，「不獨立存在」這樣的字詞非常有用。即使是智慧和所得，也不獨立存在。新的演繹—「不獨立存在」，與傳統的演繹「色即是空，空即是色」同樣重要。
空，是指空無獨立自我，而不是說「我」不存在。就如氣球內裡是空的，但那不代表氣球不存在。我們沒有獨立的我，但那不是說你沒有鼻子。當然，我們有鼻子，我們有色身，我們在這裡。對於「是諸法空相」這一句亦然，這一句說的是一切現象皆空，不是說現象不存在。就如一朵花是由非花的元素組成，花沒有獨立的自我，但不代表沒有花。般若智慧是究竟實相，超越一切世俗諦，是佛教無上的智慧。經藏中凡是沒有反映出般若智慧的經文，即使是在《般若經》裡，仍是屬於世俗諦，而非真諦。
般若智慧幫助我們超越生滅、有無、垢淨、增減、主客等等的對立，幫助
我們接觸到一切現象不生不滅、非有非無的本性。這是清涼、安詳、無畏的狀
態，在此生以我們的身體和五蘊，我們就能體驗到。這即是涅槃。中文《法
句經》泥洹品中有這美麗的幾句：「麋鹿依野，鳥依虛空，法歸其報，真人
歸滅。」
「非有非無」的教導，與「不生不滅」的教導一致。因此，我在新譯英文版中，在以「不」為首的一組否定句中加上了「非有非無」。佛陀在《迦
旃延經》中開示何謂正見時，解釋了「非有非無」最深妙的教導。這四個字
將幫助後代子孫不至於被扭鼻子。
《心經》出現於大乘經典興盛的後期，大約五、六世紀。那時密宗的影響逐漸擴展，修行密宗的人開始更加依賴密咒和手印，來幫助他們證悟。因此編寫《心經》的祖師們，也許是為了善巧方便，希望幫助密宗的追隨者修行，因而以心咒作為《心經》的結尾。
智慧到彼岸
我們常說的《心經》， 是《般若波羅蜜多心經》（Prajñāpāramitāhṛdaya-
sūtram）的簡稱。Pāram 的意思是彼岸，ita 是去、到，prajñā 是智慧。Hṛdaya 是心，sūtra 是經。在這個新英譯本中，我用了《智慧到彼岸》作題目。在經文最後的心咒中，亦有pāragate 這個詞，意即到彼岸去。而在《經集》中，亦有《彼岸道》這一品。《經集》屬於巴利語經藏中的小部，是一部佛教早期經文匯編，早於《心經》數個世紀。
願你喜歡修習和念誦這個新英文譯本。二○一四年八月二十一日凌晨三時，我剛完成這篇翻譯，月光照進我的房間。
