度量決定一切
住持問：「家師在世的時候，信徒眾多，萬人景仰，可說是叢林興旺；可是家師滅度以後，我繼任了住持，為什麼信徒日益減少，我和家師都是一樣的行事做法啊！像信徒來了，我給予他們吃喝安住，給予種種的接待；我們師徒的道風相同，為什麼換成我住持後，法務、社教、信徒不增反減？大師！可以告訴我領導信徒的方法嗎？」
大師說：「這不是寺廟大小的問題，也不是尊師的本領比你高明，更無關老少的問題，這是肚量的關係。尊師對信徒能夠包容，願意給各有專長的信徒機會去發揮；此外，他不會向信徒索求，只想給予信徒佛法。『給』的行事風格，就能夠讓常住興隆。」
大師接著說：「肚量決定一切。你對信徒的真心，也決定了一切。你要讓信徒參與，給予信徒學習的空間，給予信徒尊嚴。你不能只看到你師父行事的皮毛，要學習尊師的肚量，這才是度眾的真髓。信徒不只是信徒，還是寺廟常住的施主，是我們的老闆，能這樣想就可以改善了。」
大師指出寺廟發展的關鍵點，這位住持聽了大師的指點迷津，對於弘法度眾的熱誠重新又燃起了信心，乃至誠頂禮而回。
有緣走遍天下
居士問：「為什麼我明明有理，可是人家都說我沒有理，這世間實在不公平！」
大師說：「這不是公不公平的問題，你先承認自己沒有理，那就公平了。人家說你沒有理，這很公平，你現在講的道理，都只是自認為有理，實際上並沒有得到別人的認同，就不能算是有理。譬如說，十點鐘開會，有人十點半、十一點才到，然後他就講了很多理由，什麼下雨、客人來、電話、塞車……其實那許多理由都不重要，重要的是按時出席開會才有理、不準時就沒有理。但是當事人不認為自己沒有理，老是用其他的歪理來代替有理。」
大師又說：「現在的人可說被『有理』害了自己，也障礙了自己的前途、人緣、事業，全都因為自己『太有理』。假如能謙虛客觀，認為自己有缺陷、有不足；一個人有了慚愧心，就能有所改進，增加自己的實力。你有真正的慚愧、道歉、對不起，知道自己的不足、不能，這樣的道理會對你的事業、人緣很有幫助。」
最後，大師提出「有理走遍天下」，但不一定都給人認同、接受，所以應該改做「有緣走遍天下」。
居士說：「一字之不同，有如醍醐之灌頂，謝謝大師指點迷津！今後當改變處事的原則方法，希望自己能提升更高的心境。」
一流的管理是用真心
大師提出「佛教對應用管理的看法」：
一、管理的要領：管理是一門藝術，透過計畫、組織、目標的設定，讓事情更有次序的運作。管理之妙，存乎一心，無固定之方，因時、地、人而異。管理非權術、非心機，而是用真心、誠意。最好的管理，還是自己管理自己。
二、如何把人管理好：人難管，心更難管，管人先要管好自心。人往往慣於抱怨別人不聽從自己的管理，其實自己最不聽自己的話。例如無法履行自己說過的承諾、無法實踐自己許下的願心；自己不管好，想要管理別人，就更難了。所謂「有佛法就有辦法」，管人要用「佛法」（慈悲心、智慧、方便善巧），比較容易讓人心悅誠服。尤其，要讓屬下心甘情願的接受領導，先要解決屬下的問題，並以人性的管理，展現尊重、信賴、真心，才能讓人服從。
三、如何做好「心」的管理：心如工廠，好的工廠出產好的產品，壞的工廠排放汙煙、廢氣。心的管理即是六根的管理；「身」可以用四威儀來管理、「心」可以用五停心觀來管理。
「經典裡的管理法，就是最高妙的管理學，比如《普門品》中的『一心稱名』、『施無畏』、『滿足所願』，就是管理學。《阿彌陀經》所敘述的淨土，包括都市的堂皇莊嚴、自然界的美麗、沒有人我是非、沒有交通事故、沒有三惡道等，這些都是最好的管理。《普賢十大願》也是一門管理學。」大師為與會大眾闡述經典管理學的巧妙。
住持問：「家師在世的時候，信徒眾多，萬人景仰，可說是叢林興旺；可是家師滅度以後，我繼任了住持，為什麼信徒日益減少，我和家師都是一樣的行事做法啊！像信徒來了，我給予他們吃喝安住，給予種種的接待；我們師徒的道風相同，為什麼換成我住持後，法務、社教、信徒不增反減？大師！可以告訴我領導信徒的方法嗎？」
大師說：「這不是寺廟大小的問題，也不是尊師的本領比你高明，更無關老少的問題，這是肚量的關係。尊師對信徒能夠包容，願意給各有專長的信徒機會去發揮；此外，他不會向信徒索求，只想給予信徒佛法。『給』的行事風格，就能夠讓常住興隆。」
大師接著說：「肚量決定一切。你對信徒的真心，也決定了一切。你要讓信徒參與，給予信徒學習的空間，給予信徒尊嚴。你不能只看到你師父行事的皮毛，要學習尊師的肚量，這才是度眾的真髓。信徒不只是信徒，還是寺廟常住的施主，是我們的老闆，能這樣想就可以改善了。」
大師指出寺廟發展的關鍵點，這位住持聽了大師的指點迷津，對於弘法度眾的熱誠重新又燃起了信心，乃至誠頂禮而回。
有緣走遍天下
居士問：「為什麼我明明有理，可是人家都說我沒有理，這世間實在不公平！」
大師說：「這不是公不公平的問題，你先承認自己沒有理，那就公平了。人家說你沒有理，這很公平，你現在講的道理，都只是自認為有理，實際上並沒有得到別人的認同，就不能算是有理。譬如說，十點鐘開會，有人十點半、十一點才到，然後他就講了很多理由，什麼下雨、客人來、電話、塞車……其實那許多理由都不重要，重要的是按時出席開會才有理、不準時就沒有理。但是當事人不認為自己沒有理，老是用其他的歪理來代替有理。」
大師又說：「現在的人可說被『有理』害了自己，也障礙了自己的前途、人緣、事業，全都因為自己『太有理』。假如能謙虛客觀，認為自己有缺陷、有不足；一個人有了慚愧心，就能有所改進，增加自己的實力。你有真正的慚愧、道歉、對不起，知道自己的不足、不能，這樣的道理會對你的事業、人緣很有幫助。」
最後，大師提出「有理走遍天下」，但不一定都給人認同、接受，所以應該改做「有緣走遍天下」。
居士說：「一字之不同，有如醍醐之灌頂，謝謝大師指點迷津！今後當改變處事的原則方法，希望自己能提升更高的心境。」
一流的管理是用真心
大師提出「佛教對應用管理的看法」：
一、管理的要領：管理是一門藝術，透過計畫、組織、目標的設定，讓事情更有次序的運作。管理之妙，存乎一心，無固定之方，因時、地、人而異。管理非權術、非心機，而是用真心、誠意。最好的管理，還是自己管理自己。
二、如何把人管理好：人難管，心更難管，管人先要管好自心。人往往慣於抱怨別人不聽從自己的管理，其實自己最不聽自己的話。例如無法履行自己說過的承諾、無法實踐自己許下的願心；自己不管好，想要管理別人，就更難了。所謂「有佛法就有辦法」，管人要用「佛法」（慈悲心、智慧、方便善巧），比較容易讓人心悅誠服。尤其，要讓屬下心甘情願的接受領導，先要解決屬下的問題，並以人性的管理，展現尊重、信賴、真心，才能讓人服從。
三、如何做好「心」的管理：心如工廠，好的工廠出產好的產品，壞的工廠排放汙煙、廢氣。心的管理即是六根的管理；「身」可以用四威儀來管理、「心」可以用五停心觀來管理。
「經典裡的管理法，就是最高妙的管理學，比如《普門品》中的『一心稱名』、『施無畏』、『滿足所願』，就是管理學。《阿彌陀經》所敘述的淨土，包括都市的堂皇莊嚴、自然界的美麗、沒有人我是非、沒有交通事故、沒有三惡道等，這些都是最好的管理。《普賢十大願》也是一門管理學。」大師為與會大眾闡述經典管理學的巧妙。
