【第三章】感官接觸——智慧的泉源
真正的平靜在我們內心
為了找到平靜，我們已下定決心成為佛教中的比丘和沙彌。那麼，什麼是真正的平靜呢？
佛陀說，真正的平靜並不遠——它就在我們的內心！但我們卻長久忽視它。人們渴望獲得平靜，卻始終感到迷妄和不安。他們一直對自己缺乏信心，且無法從修行中獲得滿足。猶如我們離家四處旅行，但只要還未回家，就不會感到滿足，而仍有未完成的事需要費心。這是因為旅程還未結束，我們尚未到達最後的目的地。
所有比丘與沙彌，我們每個人都希望平靜。當我年輕時，四處尋找它，無論到哪裡都無法滿足。我進入森林行腳，參訪各類老師聆聽開示，都無法從中獲得滿足。
為何會如此？我們在極少接觸色、聲、香、味的環境尋找平靜，相信安靜地生活能令我們滿意。但事實上，若我們在不受干擾的地方，非常安靜地生活，能生起智慧嗎？我們能覺知到什麼？仔細想想，若眼不見色，那會是什麼情況？若鼻不嗅香，舌不嘗味，身無觸受，那會是什麼情況？那情況就如盲、聾之人，鼻子與舌頭失靈，且身體完全麻痺失去知覺。那裡有任何東西存在嗎？然而人們卻還固執地認為，只要到沒有任何事情發生的地方，就能找到平靜。
放下不是什麼都不做
當我還是個年輕比丘，剛開始修行時，坐禪便會受到聲音干擾，我自問：「該怎麼做才能讓心平靜下來？」於是我拿了一些蜜蠟將耳朵塞起來，如此就聽不到任何聲音，只剩下嗡嗡嗡的殘響。我以為那樣會比較平靜，但並非如此，所有的思考與迷妄根本不是從耳朵生起，而是從心生起，那才是找尋平靜的地方。
換句話說，無論待在哪裡，你都不想做任何事，因為那會妨礙修行。你不想掃地或做任何工作，只想坐著不動來尋找平靜。老師要求你幫忙做些雜務或日常執事，你並不用心，因為覺得那些都只是外在的事。
我有個弟子，他真的很努力「放下」以追求平靜。我曾教導「要放下」，他認為只要放下一切事物，便可獲得平靜。從來這裡的那天起，他就不想做任何事，即使大風吹走他茅篷的半邊屋頂，也絲毫不在意。他認為那只是外在的事，因此不想費心修理，當陽光或雨滴從一邊灑進來時，就挪到另一邊去。他唯一關心的是讓心平靜，其他的事都只會讓他分心。
有天我經過那裡，看見傾頹的屋頂。「咦？這是誰的茅篷？」我問。有人告訴我是他的，我心想：「嗯！奇怪。」因此便找他談話，對他解釋許多事，如「屋舍儀法」（senāsanavatta）——比丘對住處的相關義務。「我們必須有個住處，且必須照顧它。『放下』並非如此，它不是要逃避我們的責任，那是愚蠢的行為。雨從這邊下來，你就移到另一邊，陽光照進來時，你又再移回這邊，為什麼要這樣？你為什麼不乾脆連那裡也放下？」我在這上面為他上了頗長的一課。
當我結束時，他說：「哦！隆波！有時你教我執著，有時又教我放下，不曉得你到底要我怎麼做。甚至當屋頂塌了，我都能放下到這種程度，你還是說這樣不對，可是你教我們要放下啊！我不知道你還指望我怎麼做。」
有些人就是可以如此愚蠢！
每件事物皆可用來修行
若我們如實覺知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那麼它們都是生起智慧可用的素材。若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想見色或聞聲，因我們會受到干擾。若切斷了這些因緣，我們要憑藉什麼進行思惟呢？
因此，佛陀教導我們要防護，防護即是「戒」。有防護感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——這些都是我們的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成為比丘之前，有次看見馬勝（Assaji，音譯為「阿說示」，五比丘之一）長老正在托缽，心想：「這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴。」舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬並問道：「抱歉，長者！請問你是誰？」
「我是一位沙門。」
「你的老師是誰？」
「我的老師是喬達摩尊者。」
「喬達摩尊者教導什麼？」
「他教導一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之息滅。」
當舍利弗問法時，馬勝比丘給了他這簡短的關於因果的解釋。「諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。」
他雖然只說了這些，但對舍利弗而言已經足夠。
這是一個佛法生起的因，那時舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？能覺知任何事嗎？但多數人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發展出智慧，反而透過這六根放縱自己，貪圖感官享受並迷失於其中。這六根可能誘使我們享樂與放縱，也可能引導我們獲得知識與智慧。
因此，我們應該把每件事物都拿來修行，即使是不好的事。當談到修行時，我們不只針對美好或令人愉悅的事，修行並非如此。在這個世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要喜歡的，即使對同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往，只想和喜歡的人在一起。你了解嗎？這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，就不想看見或了解， 但佛陀希望我們去體驗這些事，「世間解」——看著這世間並清楚地覺知它。
若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。活在這世上，就必須了解這世間，包括佛陀在內的過去的聖者，都與這些事物一起生活。他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這裡達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。
一直逃避智慧無從生起
防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事，若行者不了解這點，一旦見聞到什麼，就退縮逃避，以為只要這麼做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而未了知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。
例如，那些永不滿足的行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支（Dhutanga），他們到處行腳，東看看、西瞧瞧，認為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裡，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後，就對它厭煩了。「哦，好吧！下山到海邊去。」「啊！這裡既舒適又涼快，在這裡修行一定很好。」不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦。這並非正見，不是厭離的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。
當他們回到寺院：「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了，卻一無所獲。」因此他們棄缽、卸袍而還俗去了。為何要還俗？因為他們不了解修行，不曉得還有什麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不了解任何事，因此結束一切，他們便「死」了。事情的演變就是如此，因為他們一直逃避事物，智慧便無從生起。
從心裡跳脫不是逃避面對事情
再舉另外一個例子。假設有個比丘，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己，並了解自己和他人，持續努力地解決各種問題。假設他是位住持，經常得不斷面對需要注意的事物，人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思惟、了解所面對的事物，你變得會以各種的善巧方式處理自己與別人的問題。
這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起，我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裡跳脫，靠當下的智慧而了解，不逃避任何事。
這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如，住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看它，你可能會說那些都是煩惱。和許多比丘、比丘尼、沙彌住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱。但為了增長智慧、斷除愚痴，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路？是為了消除愚痴，或為了增加它而生活？
真正的平靜在我們內心
為了找到平靜，我們已下定決心成為佛教中的比丘和沙彌。那麼，什麼是真正的平靜呢？
佛陀說，真正的平靜並不遠——它就在我們的內心！但我們卻長久忽視它。人們渴望獲得平靜，卻始終感到迷妄和不安。他們一直對自己缺乏信心，且無法從修行中獲得滿足。猶如我們離家四處旅行，但只要還未回家，就不會感到滿足，而仍有未完成的事需要費心。這是因為旅程還未結束，我們尚未到達最後的目的地。
所有比丘與沙彌，我們每個人都希望平靜。當我年輕時，四處尋找它，無論到哪裡都無法滿足。我進入森林行腳，參訪各類老師聆聽開示，都無法從中獲得滿足。
為何會如此？我們在極少接觸色、聲、香、味的環境尋找平靜，相信安靜地生活能令我們滿意。但事實上，若我們在不受干擾的地方，非常安靜地生活，能生起智慧嗎？我們能覺知到什麼？仔細想想，若眼不見色，那會是什麼情況？若鼻不嗅香，舌不嘗味，身無觸受，那會是什麼情況？那情況就如盲、聾之人，鼻子與舌頭失靈，且身體完全麻痺失去知覺。那裡有任何東西存在嗎？然而人們卻還固執地認為，只要到沒有任何事情發生的地方，就能找到平靜。
放下不是什麼都不做
當我還是個年輕比丘，剛開始修行時，坐禪便會受到聲音干擾，我自問：「該怎麼做才能讓心平靜下來？」於是我拿了一些蜜蠟將耳朵塞起來，如此就聽不到任何聲音，只剩下嗡嗡嗡的殘響。我以為那樣會比較平靜，但並非如此，所有的思考與迷妄根本不是從耳朵生起，而是從心生起，那才是找尋平靜的地方。
換句話說，無論待在哪裡，你都不想做任何事，因為那會妨礙修行。你不想掃地或做任何工作，只想坐著不動來尋找平靜。老師要求你幫忙做些雜務或日常執事，你並不用心，因為覺得那些都只是外在的事。
我有個弟子，他真的很努力「放下」以追求平靜。我曾教導「要放下」，他認為只要放下一切事物，便可獲得平靜。從來這裡的那天起，他就不想做任何事，即使大風吹走他茅篷的半邊屋頂，也絲毫不在意。他認為那只是外在的事，因此不想費心修理，當陽光或雨滴從一邊灑進來時，就挪到另一邊去。他唯一關心的是讓心平靜，其他的事都只會讓他分心。
有天我經過那裡，看見傾頹的屋頂。「咦？這是誰的茅篷？」我問。有人告訴我是他的，我心想：「嗯！奇怪。」因此便找他談話，對他解釋許多事，如「屋舍儀法」（senāsanavatta）——比丘對住處的相關義務。「我們必須有個住處，且必須照顧它。『放下』並非如此，它不是要逃避我們的責任，那是愚蠢的行為。雨從這邊下來，你就移到另一邊，陽光照進來時，你又再移回這邊，為什麼要這樣？你為什麼不乾脆連那裡也放下？」我在這上面為他上了頗長的一課。
當我結束時，他說：「哦！隆波！有時你教我執著，有時又教我放下，不曉得你到底要我怎麼做。甚至當屋頂塌了，我都能放下到這種程度，你還是說這樣不對，可是你教我們要放下啊！我不知道你還指望我怎麼做。」
有些人就是可以如此愚蠢！
每件事物皆可用來修行
若我們如實覺知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那麼它們都是生起智慧可用的素材。若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想見色或聞聲，因我們會受到干擾。若切斷了這些因緣，我們要憑藉什麼進行思惟呢？
因此，佛陀教導我們要防護，防護即是「戒」。有防護感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——這些都是我們的戒和定。
想想舍利弗的故事，在他成為比丘之前，有次看見馬勝（Assaji，音譯為「阿說示」，五比丘之一）長老正在托缽，心想：「這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴。」舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬並問道：「抱歉，長者！請問你是誰？」
「我是一位沙門。」
「你的老師是誰？」
「我的老師是喬達摩尊者。」
「喬達摩尊者教導什麼？」
「他教導一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之息滅。」
當舍利弗問法時，馬勝比丘給了他這簡短的關於因果的解釋。「諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。」
他雖然只說了這些，但對舍利弗而言已經足夠。
這是一個佛法生起的因，那時舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？能覺知任何事嗎？但多數人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發展出智慧，反而透過這六根放縱自己，貪圖感官享受並迷失於其中。這六根可能誘使我們享樂與放縱，也可能引導我們獲得知識與智慧。
因此，我們應該把每件事物都拿來修行，即使是不好的事。當談到修行時，我們不只針對美好或令人愉悅的事，修行並非如此。在這個世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要喜歡的，即使對同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往，只想和喜歡的人在一起。你了解嗎？這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，就不想看見或了解， 但佛陀希望我們去體驗這些事，「世間解」——看著這世間並清楚地覺知它。
若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。活在這世上，就必須了解這世間，包括佛陀在內的過去的聖者，都與這些事物一起生活。他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這裡達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。
一直逃避智慧無從生起
防護並非意指不看、不聽、不聞、不嘗、不觸或不想任何事，若行者不了解這點，一旦見聞到什麼，就退縮逃避，以為只要這麼做，那件事最後就會喪失控制的力量，然後他們就能超越它。但往往事與願違，他們根本無法超越任何事。若他們逃避而未了知實相，相同的事不久仍會生起，一樣得再面對。
例如，那些永不滿足的行者，在寺院、森林或山中受持頭陀支（Dhutanga），他們到處行腳，東看看、西瞧瞧，認為如此就能獲得滿足。他們努力爬上山頂：「啊！就是這裡，現在我沒問題了。」感到幾天的平靜後，就對它厭煩了。「哦，好吧！下山到海邊去。」「啊！這裡既舒適又涼快，在這裡修行一定很好。」不久後，他又對海邊感到厭倦。對森林、山頂、海邊厭倦，對一切厭倦。這並非正見，不是厭離的正確意義，而僅僅是感到乏味，是一種邪見。
當他們回到寺院：「現在，我該怎麼做？每個地方都去過了，卻一無所獲。」因此他們棄缽、卸袍而還俗去了。為何要還俗？因為他們不了解修行，不曉得還有什麼事可做。他們去南方、北方、海邊、山頂、森林，仍不了解任何事，因此結束一切，他們便「死」了。事情的演變就是如此，因為他們一直逃避事物，智慧便無從生起。
從心裡跳脫不是逃避面對事情
再舉另外一個例子。假設有個比丘，下定決心不逃避事物，要勇敢面對它們。他照顧自己，並了解自己和他人，持續努力地解決各種問題。假設他是位住持，經常得不斷面對需要注意的事物，人們一直來詢問，因此必須時常保持覺醒。在可以打瞌睡之前，他們就會再用另一個問題喚醒你。這讓你能思惟、了解所面對的事物，你變得會以各種的善巧方式處理自己與別人的問題。
這技巧從接觸、面對、處理與不逃避事情中生起，我們不是以身體逃避，而是使用智慧，從心裡跳脫，靠當下的智慧而了解，不逃避任何事。
這是智慧的源頭，每個人都必須工作，必須和其他事物聯繫。例如，住在大寺院中都必須幫忙處理事情，從某個角度看它，你可能會說那些都是煩惱。和許多比丘、比丘尼、沙彌住在一起，在家眾來來去去，可能會生出許多煩惱。但為了增長智慧、斷除愚痴，我們必須如此生活。我們要選擇哪一條路？是為了消除愚痴，或為了增加它而生活？
