大家可能聽說，在唐高宗時代，廣東新州有一個樵夫姓盧，他家的祖籍是現在的北京，他父親那一代發配到了廣東。這個人以砍柴為生，贍養他的母親。有一天他在城裏面賣柴，遇到一個人唸《金剛經》，據說他一聽《金剛經》，馬上心裏面一動，覺得這裏面有開啟人心智的真理。於是他就問唸經的人說，你唸的是什麼？這個人說我唸的是《金剛經》。他說你在那裏學的呢？那個人告訴他在湖北黃梅，黃梅有一座山，這個山上有一個老和尚，我就是從那裏學的。這個盧樵夫就到了這座山上去尋找真理。他到了山上以後，見到了這個著名的老和尚弘忍，是禪宗第五代祖師。弘忍說你是野蠻人，你又是南方人，你到我這裏來幹什麼？砍柴人說，我雖然是野蠻人，也是南方人，但是佛法沒有南北，我也是來追求真理的。弘忍當時就覺得這個人有慧根，很有出息。但是，為了不讓眾人生疑，就讓他去勞動，勞動了8個月以後，這個弘忍年紀大，要選接班人，他怎麼選呢？就讓門下弟子每個人寫一首詩，來表示對佛教真理的理解。這個時候大家都說我們都不要寫，因為有一個年紀大的老學生，叫神秀，這個神秀學問好年紀大，他代表大家寫一個就算了，反正接班人就是他了。神秀也當仁不讓，挺身而出寫了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃」。

這詩寫得很好，包涵了佛教的真理。傳統佛教認為，一個人內心是有佛性的，可是外在的現象世界那種虛幻的，骯髒的，誘人上當的灰塵是會污染、遮蔽這個青天白日的，所以你一定要經常擦乾淨，在靈魂深處鬧革命，這樣就可以保持身心清靜，到一個卓越的境界。

這首詩寫出來之後，有人唸給盧樵夫聽，他聽了以後，說好是好，但是不徹底。他央求別人代筆，也寫了一首。他說，「菩提本非樹，心鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃」。他的意思是，智慧本來就不是樹，大家知道菩提是智慧的意思，心靈也不是鏡子，人心中的佛性永遠是清淨的，哪有什麼塵埃？塵埃按照佛理來說，本身就是虛假的東西，所以人性本身就是乾乾淨淨的，怎麼會染上塵埃呢？這是禪宗史上一個著名的故事。正是因為前後這兩首詩，意思有著非常巨大的差異，所以這兩首詩的代表人物就形成了截然不同的的兩個佛教流派，這就是禪宗的北宗和南宗。


為什麼這兩首詩代表了這麼不同而且重要的意思？北宗說「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃」。這是說，每個人心都有可能是清淨的佛性，但是佛性雖然像明鏡那樣清澈，卻也跟明鏡一樣，避免不了外在灰塵的污染。也就是說，如果你把明鏡和灰塵都作為實在的東西的話，這就不可避免了。所以很多佛教經典都講，人心本來就像大海平靜無波，但是經不住風來吹，於是就會起浪，就像一個明鏡，雖然是清澈的，但是經不住外面很多灰塵，就會形成污染，這個污染是避免不了的，所以你要經常擦，讓它永遠保持乾淨，使得你的心靈處於一種乾淨、自由、淡泊的空靈狀態。我們用唐代常建的詩來說，就是「山光悅鳥性，潭影空人心」。它使得人心也處於一種空的狀態，佛教當中「空」是非常重要的。

可是到了惠能寫的那首就不一樣了。六祖惠能說，「菩提本非樹，心鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃」。他說，人心本就是佛性，本來就是清淨的，是乾淨無比的。至於說灰塵和黑雲，只是鏡子當中的虛幻假相，按照大乘般若學說，所有都是不斷變化的，不可能永恆，無論你擦不擦都是這樣。人心是清淨的，灰塵是虛幻的，只有心中產生了一些誤解，你才會把灰塵當成是真的。這就像柳宗元的詩「心鏡本洞如，鳥飛無蹤跡」。惠能是開創佛教中國南宗的重要的人物，他還沒有把話說得很絕，沒有把道理推到極端，真正推到極端的是他的學生馬祖道一。他把這個問題講得非常清楚。他說鏡子是乾淨的，本來鏡中無象，只是隨緣成象，但並不妨礙鏡子本身是乾淨的。鏡子擺在那裏，人來了映在上面，鏡子上面就有象，人走了，沒有照到他，就沒有象，你何必說他是有還是沒有的呢？你硬說擦灰塵，那你就把灰塵當做是真的了。如果說，鏡子裡面和外面，一樣都是空的，虛幻的，如果你還當它有，那你就有一個「有」的障礙在了。如果真是明鏡，胡來胡現，漢來漢現，初不作計較，而隨處見成，所以僧肇說：「萬機頓赴，而不撓其神」。人心本來就是乾淨的，人心本來就是佛性，你只要回到你的人心，就是到了佛的境界了，所以要放下心來，應該吃什麼吃什麼，應該睡覺就睡覺。這才是中國南宗禪宗的徹底想法。