心的抉擇
禍與福、好與壞都是心去認定的，
你認為是不好的事，轉個心念，可能是件好事。
在西藏有一個故事，很類似中國的成語「塞翁失馬，焉知非福」。
很早以前，康區有一對相依為命的父子，這位老父親自從妻子過世後，天天拿著轉經輪，虔誠地持誦〈六字大明咒〉，對世事並不多加理會。他的兒子養了一匹漂亮的駿馬，是他最心愛的寶貝。
有一天，這匹馬卻不見了，兒子翻越一座座崇山峻嶺，就是沒有發現馬兒的足跡。人們來到老人面前，表達心中的遺憾：「這匹馬是你家僅有的財產，就這樣給跑掉了，真是可惜啊！老天爺對你們實在太不公平了。」
老人只顧轉著經輪，笑笑回答：「別這麼說，對於老天爺的任何安排，我們都應心存感激，因為你不知道什麼是福？什麼是禍？」
不久，馬兒回來了，後面還帶了一群野馬，兒子喜出望外，趕忙馴服這群野馬。家裡平白無故多了這筆財富，鄰人又來恭賀，但老人依然面不改色地說：「是呀！真的很感激老天爺，但什麼是福？什麼是禍呢？」
果然，兒子在馴服其中一匹野馬時，一不小心把腿給摔斷了，眾人幫忙抬他回屋時，忍不住對老人抱怨：「你兒子真倒楣呀！沒想到這匹野馬為他帶來了這樣的厄運！」
老人平靜地答道：「我很感謝佛菩薩，如果不是祂們的加持，我兒的小命可能就不保了！什麼是福？什麼是禍？」後來，康區分裂的幾個小王國開始徵兵，準備打仗爭奪地盤，因為摔斷腿的關係，年輕的兒子沒有被軍隊帶走，附近的村民得知後，又是一場驚呼：「你真是太幸運了！兒子沒被抓去當兵，一定是你天天持咒才會有這樣的福報。」
原本笑而不語的老人，轉著手中的經輪，忽然唱起歌來：
……莫為得失幻相，心存執著偏見。不希求、不恐懼，不期盼、不焦慮。不管命運為何，都要時時感恩。接受所有的事，接納每一個人。遵循佛陀教法，保持自在祥和……。
什麼是福？什麼是禍？
什麼是好？什麼是壞？
這就是我們的「心」在世俗中，經常要面臨的選擇和判斷。
這個故事，更深一層的意義是：禍與福、好與壞都是心去認定、分別的，同樣的事情你認為是不好的，但轉個心念，它可能是件好事。事實上，事情的本身並無好壞可言，完全取決於心的抉擇。
心，像一個魔術師，可以千變萬化，可以大如一座須彌山，也可以小如一顆芥子，而一顆微小的芥子，也可以容納無限大的須彌山。這就是心的傳奇之處。
但是，很多人卻往往無法做心的主人，無法掌握這顆心，特別是這顆心總是往壞處去想，往垃圾去鑽，往煩惱去黏著。不信的話，你在每天睡前，好好回想今天所發生的人事物，你會發現第一個浮現的念頭，往往都是令你不開心的事、討厭的人，或是煩惱的問題，以及憂鬱的情緒……等等負面想法。
負面往往比正面更具有吸引力，像一顆強力的磁鐵緊緊地黏住你的心，你愈想甩掉它，它就愈黏愈緊，這就是「吸引力法則」。有些人會運用正面的心念去轉化負面，這當然也不錯，但一個真正的佛教徒，是不執著於任何的善與惡，是超越所有的正面與負面，因為他有一顆透明無染的水晶之心，可以穿越任何事物而成為心的主人；他能洞察、覺知每一個起心動念，卻能保持禪定的力量，如如不動，就像前面故事中的這位老人一般。
要做心的主人之前，首先要先認識心是什麼？什麼是心？心智慧6：自在的心
什麼是自在？
無礙就是自在，放鬆就是自在，
無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。
藏文版《般若心經》一開始的經文如下：
如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾及諸菩薩摩訶薩俱。爾時，世尊入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。
（如我阿難所聽聞，那時佛陀在王舍城的靈鷲山，和出家比丘、諸位菩薩等聚會一處。當時，佛陀進入甚深清明的三摩地之境，透過佛陀的加持力，觀自在菩薩亦領悟般若空性智慧的究竟奧祕，觀察照見到一切身心五蘊的體性都是空的。）
藏文版的《般若心經》，名為《薄伽梵般若波羅蜜心要》，意為：「諸佛之母智慧到彼岸之心要」。薄伽梵的意思是「佛母」──坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力，成就無上善法，也是自在、吉祥、尊貴之意。當一個人已征服四魔（煩惱魔、五蘊魔、死魔、欲魔），斷盡一切煩惱，證得諸法實相，斷、證圓滿，得一切智慧者，就是薄伽梵。
《般若心經》盛行於許多國家，也有許多大同小異的版本，如中文版經文直接切入教法，而藏文版則如一般佛說的經典，一開場由「如是我聞」開始，先將人、事、時、地、物交代得清清楚楚。藏文版的《般若經》統稱「十七母子經」，《般若心經》是其中之一，也有說是《般若經》的第二十五頌。
德格版的《西藏大藏經》中，收藏有兩種版本，一是印度堪布無垢友與譯師寶車（Rin Chen sde）所譯，經名就是《佛母般若波羅蜜多心經》；另一版本譯者不可考，經名為《聖佛母般若波羅蜜多心經》；在敦煌藏文文獻版本則有第三種版本，名為《聖般若波羅蜜多心經》。現普遍流傳的版本即為無垢友的版本。
那爛陀法脈傳承中，以五大圓滿來形容此經：
一、導師圓滿，佛陀親自說法。
二、時間圓滿，佛陀住世，成佛二十年。
三、說法圓滿，講的佛法內容為般若智慧，也是最高無上的智慧。
四、聽者圓滿，在場有諸多菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、居士、天神，以及許許多多有形、無形眾生。
五、地點圓滿，也就是印度的靈鷲山，為佛教聖地之一。
此部經說法的緣起是這樣的，當時佛陀與諸菩薩、聲聞及弟子們，正齊聚於靈鷲山中部結夏安居，度過印度漫長的雨季。靈鷲山位於佛陀遊化的六城市王舍城之郊，屬環繞王舍城的奇哈薩山五峰之一，因為突出的灰岩貌似鷲頭而得名。佛陀在此駐留二十年，宣說著名的《法華經》和《般若經》。
這一天，宣說《心經》時，佛陀是在禪定，而且不是一般的禪定，而是深妙的三摩地，空性就是深妙，也是一般所說的真如與實相。既然在禪定，佛陀又如何說法呢？當時，觀自在菩薩正專心凝思，觀修般若波羅蜜多而照見五蘊自性皆空，此時深入三摩地光明的佛陀，特別以慈光加持觀自在菩薩和舍利子（舍利弗），使之一問一答間，鋪陳出空性智慧的義理，佛陀出定後歡喜讚歎，認可了觀自在菩薩所說的法，這就是《心經》說法的大致經過。菩薩和眾生的不同，就像狗和獅子的差別。
眾生的無明愚癡像一條狗，菩薩的智慧勇敢像一頭獅子。一個人拿著石頭打狗，狗會痛，但牠以為石頭是敵人，所以去咬石頭，不了解石頭是從哪裡來的，所以一輩子盲目地被丟石頭。獅子呢？牠被石頭打到時，就會去追人，把真正的禍源消除掉，所以一輩子只會丟一次石頭。這個丟石頭的「人」，就是「我執、煩惱、業力」，是煩惱、業力控制了石頭（敵人）去害你，你生氣想報仇，但不知道真正的對象其實是我執、煩惱、業力；菩薩卻能以他的智慧和勇敢，斷除我執、煩惱、業力，更能以慈悲原諒敵人，因為他知道敵人其實是很可憐的，被煩惱、業力給控制住，這就是菩薩和眾生的差異。2
菩薩是智慧的（大智）、勇敢的（大力），也是慈悲的（大悲）。
觀自在菩薩又是誰呢？觀自在菩薩就是佛教中眾所周知、最受歡迎的觀世音菩薩。觀世音菩薩的名字很有意思的，觀世之音，也就是聽到眾生求救的聲音，他都會慈悲地前往救度。觀世音菩薩悲憫眾生，因不忍心看見眾生流轉生死苦海當中，所以發願要度盡所有的眾生，可是眾生實在太無明了，造業迅速，觀世音菩薩認真地救度，才一休息就發現地獄又充滿造惡業的眾生。觀世音菩薩實在太累了，他忍不住流淚，一顆淚珠化身為綠度母，一顆淚珠化身為白度母，度母對觀世音菩薩說：「聖者請勿絕望，我來幫助你解救所有的眾生。」從此，度母成為觀世音菩薩的得力助手，成為眾生的依怙。
在佛教中，假如破壞上師的善業，障礙僧團的運作與和諧，是犯了墮無間地獄的大惡業，也是五逆罪之一；同樣地，假如幫助上師的善業，盡心盡力護持僧團的發展，就等同上師的化身一般。度母因為幫助觀世音菩薩，故等同於觀世音菩薩。藏傳佛教以綠度母為主尊，共有二十一尊度母化身，是西藏人最依賴、也最喜愛的菩薩。度母，救度之母，就是「解救眾生的母親」，將我們從八種危難中解脫出來：驕慢、愚癡、憤怒、忌妒、邪見、吝嗇、貪愛、懷疑，使我們生活更加豐盛美好。
觀世音菩薩又名觀自在菩薩，為什麼這裡要稱之為觀自在菩薩？因為當具備了般若空性智慧的道行，照見我們的身心五蘊都是緣起性空，都是因緣和合、虛妄不實，有什麼好在意，又有什麼好執著？有了這樣的空性智慧就能夠觀一切皆自在了！觀一切自在，也就能處處自在。
什麼是自在？無礙就是自在，放鬆就是自在，無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。當心不隨念轉，不受境遷，不執於我，不住好壞，自然就煩惱不起，妄想不生，惡業不造，看一切自在，心一切自在。
真正的自在，不是隨便的自在，想做什麼就做什麼，而是正念的自在，邪念的自在是隨便，正念的自在是隨喜，有智慧、有正念地過日子就能自在。心智慧20：快樂的心
佛法使我們知足常樂，不會犯錯，享有為他人付出的喜悅，
佛法為我們的生活帶來慈悲，帶來智慧，
慈悲與智慧的快樂，就是世界上最大的快樂了！
《般若心經》來到了最後：「時薄伽梵說是語已，具壽舍利子、聖者觀自在菩薩摩訶薩、一切世間天、人、阿蘇羅、乾闥婆等皆大歡喜，聞佛所說，信受奉行。」
佛陀說完時，舍利弗、觀自在菩薩及一切三善道天、人、阿修羅、神眾等等，無不皆大歡喜，聞佛所說，信受奉行。
在此，這個皆大歡喜，除了聽聞殊勝佛法的歡喜外，還包括了究竟的快樂，也就是這個般若心要，就是真正的解脫之鑰。有了這把鑰匙，就能打開快樂的大門。所以大家都很歡喜，高高興興地信受奉行。
佛陀這一生一直在尋找真正快樂的鑰匙，找到後，他又四處說法，告訴大家如何得到快樂的方法。
我說人生是苦的，你會認同嗎？
你或許會想：人生明明也有快樂啊？
所謂的「財、色、名、食、睡」，不就是人生最大的快樂嗎？但靜下來想一想，這是真的快樂嗎？還是滿足一時的欲望？這些快樂是恆久的嗎？還是短暫的火花吧了！
從前有一個國王，他身旁有位很厲害的國師，能夠預知未來，所以國王非常倚重他。有一天，國師在觀測天象時，察覺到七天後會下一場雨，這場雨可不是一般普通的雨，喝到雨水的人會變成神經病。於是，國王趕緊命人儲水，並把水槽密封起來，不讓可怕的雨水滴進來。
七天後，天空中果然下起一場好大的雨，所有的人民喝了雨水後，果然都變成了神經病，唯一沒事的只有國王。問題是，整個國家的人民都發瘋了，他們認為國王的正常才是不正常，國王才是一個神經病。最後，國王受不了了，決定也要喝雨水，讓自己也變成神經病，這樣大家都正常了！
這個故事讓我們反思什麼是真？什麼是假？你追求的快樂是真的嗎？而且也提醒我們，這個娑婆世界眼睛所見的一切不一定是真，一切因緣和合的法，就是無常變化，所有物質或心念的變化都是空的。人世間所享受到的快樂，接下來一定會痛苦；現在有錢，也可能某一天沒錢；現在健康，也不一定永遠都健康，某一天也會生病。
人類存在的本質，就是為了追求快樂、解脫痛苦。追求快樂、解脫痛苦，這個生命方向是對的，但很多人自私無明，造成追求快樂的方法錯誤，用自私的想法來行動自己的身、口、意，結果不但沒有得到快樂，反而製造許多困難、障礙及負面的因緣，而使自己痛苦不堪；這個痛苦還影響到旁邊的有緣人，從這裡形成了煩惱的輪子，也就是輪迴的業力。
用自私的想法去做事時，就像山上滾下的小雪球，一開始愈滾愈大，可是滾到地面時，雪球就散掉了，什麼都沒有留下。這就是眾生的眼光淺短，往往只著眼於現在，貪圖近利、不願吃虧，且好大喜功。貪、瞋、癡的結果，久而久之，自己的身、口、意影響靈魂，也汙染靈魂，與下三惡道相應，而墮入三惡道。
所以，一個人在生活中，面對感情、事業和家庭，如果自私的話，對自己和眾生都不好。佛法卻是相反的，佛菩薩的眼光深遠，知道慈悲才是快樂的來源，利他就是成就自己，吃虧就是占便宜，故一個人要相信佛法，再用佛法來改變自己，改變自己就是改變一切，就能得到真正的快樂。從這裡，也可以看出自私的循環，製造了惡的因緣。
如前所說，輪迴的根，就是自私所產生的我執無明，我執的無明生起分別心，有分別心就有煩惱，有煩惱就有業障，有業障就有痛苦。所有痛苦都來自於自私、我執，因此，人不可以太自私、太執著於這個我，自私的人煩惱、恐懼、業力特別多，故要學《般若心經》，才能拔除執著的根。學《般若心經》就是學空性智慧，有了智慧，就懂得慈悲無私、放下一切，得到真正的快樂。
我去過很多國家，像挪威人對金錢的要求不高，社會福利也做得很好，但他們不怕老的時候沒有錢，反而最怕孤單。因為地理環境永晝永夜的關係，也造成精神憂鬱症或躁鬱症的患者非常多，需要有一些心靈上師來幫助他們，而佛法就是最好的力量。我的挪威弟子Aksel Sogstad是其中一個例子，他因小時候父親憂鬱症自殺的影響，長大後，吸毒打架，無法控制自己的生活。後來認識佛法後，他完全改變，不但接受自己的錯誤，還發心懺悔，不抽菸、不喝酒，並以身示範教導別人如何戒毒，轉化痛苦為快樂。現在他有很好的家庭和工作，也在挪威弘揚佛法。所以說，再無明、痛苦的人，都有機會得到快樂，只要你願意改變自己的自私和我執。
有一天，佛陀在衹樹給孤獨園安居時，梵天來訪，向尊貴的佛陀頂禮，並提出幾個疑問。梵天問道：「請問世尊，什麼是最犀利的劍？什麼是最毒的藥？什麼是最強烈的火焰？什麼是最黑的長夜？」
佛陀回答：「惡口罵人是最犀利的劍，貪心是最毒的藥，煩惱是最強烈的火焰，愚癡是最黑的長夜。」
梵天又問：「什麼人的獲益最大？什麼人的損失最多？什麼人又是最陰險的賊？」
佛陀回答：「布施的人獲益最大，貪得無厭的人損失最多，心懷惡意的人是最陰險的賊。」
梵天再問：「什麼是最有影響力的？什麼是最令人討厭的？什麼會破壞友誼？誰又是最好的醫生？」
佛陀回答：「善行是最有影響力的，它能引發萬種功德。惡行最令人討厭的，它能引人墮入深淵。妒忌和自私是友誼的殺手，佛是最好的醫生。」
梵天十分滿意，合掌讚歎佛陀的智慧，又再問說：「世尊，什麼是最殊勝的？怎樣才可以獲得？」
佛陀回答：「福德與智慧是最殊勝的，福慧雙修可以出輪迴、超三界，不但自利，也可利人。精進不懈，就能得到福慧雙修了！」梵天聽完佛陀的開示，豁然開朗，歡喜頂禮而去。
福慧雙修就是真正的快樂。比起世界上其他人，西藏人算是快樂的人！西藏人的快樂一方面來自大自然的環境，雪域之美打開每一個西藏人的心；另一方面來自於簡單生活的快樂，冷天裡的一杯酥油茶、家裡犛牛生了小牛、參加一場法會……，這些就足以讓一個西藏人感到無比的快樂了；當然最重要是對佛法的信心，讓西藏人的身心靈得到了安頓，老人家整天轉動著轉經輪，嘴裡誦念咒語，或者朝聖者辛苦地一步一拜前往拉薩，你看他們的臉上有痛苦嗎？沒有！而是充滿了虔誠的感動和快樂。佛法使我們知足常樂，不會犯錯，享有為他人付出的喜悅，佛法為我們的生活帶來慈悲，帶來智慧，慈悲與智慧的快樂，就是世界上最大的快樂了！
般若心智慧所帶給我們最終的利益，也就是終極的快樂的心，當我們的心回到它的本質：空、不生不滅；光明、清淨、慈悲、無量，那不正是最究竟真實的快樂嗎？快樂不要自己獨享，請把佛法的快樂散播到全世界每一個地方！每一個人跟我一起發願：「願我所在之處，就是成就佛法的地方！」你的這一個發心，就讓你成為世界上最快樂的人。
禍與福、好與壞都是心去認定的，
你認為是不好的事，轉個心念，可能是件好事。
在西藏有一個故事，很類似中國的成語「塞翁失馬，焉知非福」。
很早以前，康區有一對相依為命的父子，這位老父親自從妻子過世後，天天拿著轉經輪，虔誠地持誦〈六字大明咒〉，對世事並不多加理會。他的兒子養了一匹漂亮的駿馬，是他最心愛的寶貝。
有一天，這匹馬卻不見了，兒子翻越一座座崇山峻嶺，就是沒有發現馬兒的足跡。人們來到老人面前，表達心中的遺憾：「這匹馬是你家僅有的財產，就這樣給跑掉了，真是可惜啊！老天爺對你們實在太不公平了。」
老人只顧轉著經輪，笑笑回答：「別這麼說，對於老天爺的任何安排，我們都應心存感激，因為你不知道什麼是福？什麼是禍？」
不久，馬兒回來了，後面還帶了一群野馬，兒子喜出望外，趕忙馴服這群野馬。家裡平白無故多了這筆財富，鄰人又來恭賀，但老人依然面不改色地說：「是呀！真的很感激老天爺，但什麼是福？什麼是禍呢？」
果然，兒子在馴服其中一匹野馬時，一不小心把腿給摔斷了，眾人幫忙抬他回屋時，忍不住對老人抱怨：「你兒子真倒楣呀！沒想到這匹野馬為他帶來了這樣的厄運！」
老人平靜地答道：「我很感謝佛菩薩，如果不是祂們的加持，我兒的小命可能就不保了！什麼是福？什麼是禍？」後來，康區分裂的幾個小王國開始徵兵，準備打仗爭奪地盤，因為摔斷腿的關係，年輕的兒子沒有被軍隊帶走，附近的村民得知後，又是一場驚呼：「你真是太幸運了！兒子沒被抓去當兵，一定是你天天持咒才會有這樣的福報。」
原本笑而不語的老人，轉著手中的經輪，忽然唱起歌來：
……莫為得失幻相，心存執著偏見。不希求、不恐懼，不期盼、不焦慮。不管命運為何，都要時時感恩。接受所有的事，接納每一個人。遵循佛陀教法，保持自在祥和……。
什麼是福？什麼是禍？
什麼是好？什麼是壞？
這就是我們的「心」在世俗中，經常要面臨的選擇和判斷。
這個故事，更深一層的意義是：禍與福、好與壞都是心去認定、分別的，同樣的事情你認為是不好的，但轉個心念，它可能是件好事。事實上，事情的本身並無好壞可言，完全取決於心的抉擇。
心，像一個魔術師，可以千變萬化，可以大如一座須彌山，也可以小如一顆芥子，而一顆微小的芥子，也可以容納無限大的須彌山。這就是心的傳奇之處。
但是，很多人卻往往無法做心的主人，無法掌握這顆心，特別是這顆心總是往壞處去想，往垃圾去鑽，往煩惱去黏著。不信的話，你在每天睡前，好好回想今天所發生的人事物，你會發現第一個浮現的念頭，往往都是令你不開心的事、討厭的人，或是煩惱的問題，以及憂鬱的情緒……等等負面想法。
負面往往比正面更具有吸引力，像一顆強力的磁鐵緊緊地黏住你的心，你愈想甩掉它，它就愈黏愈緊，這就是「吸引力法則」。有些人會運用正面的心念去轉化負面，這當然也不錯，但一個真正的佛教徒，是不執著於任何的善與惡，是超越所有的正面與負面，因為他有一顆透明無染的水晶之心，可以穿越任何事物而成為心的主人；他能洞察、覺知每一個起心動念，卻能保持禪定的力量，如如不動，就像前面故事中的這位老人一般。
要做心的主人之前，首先要先認識心是什麼？什麼是心？心智慧6：自在的心
什麼是自在？
無礙就是自在，放鬆就是自在，
無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。
藏文版《般若心經》一開始的經文如下：
如是我聞，一時薄伽梵住王舍城鷲峰山中，與大苾芻眾及諸菩薩摩訶薩俱。爾時，世尊入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性，悉皆是空。
（如我阿難所聽聞，那時佛陀在王舍城的靈鷲山，和出家比丘、諸位菩薩等聚會一處。當時，佛陀進入甚深清明的三摩地之境，透過佛陀的加持力，觀自在菩薩亦領悟般若空性智慧的究竟奧祕，觀察照見到一切身心五蘊的體性都是空的。）
藏文版的《般若心經》，名為《薄伽梵般若波羅蜜心要》，意為：「諸佛之母智慧到彼岸之心要」。薄伽梵的意思是「佛母」──坦然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力，成就無上善法，也是自在、吉祥、尊貴之意。當一個人已征服四魔（煩惱魔、五蘊魔、死魔、欲魔），斷盡一切煩惱，證得諸法實相，斷、證圓滿，得一切智慧者，就是薄伽梵。
《般若心經》盛行於許多國家，也有許多大同小異的版本，如中文版經文直接切入教法，而藏文版則如一般佛說的經典，一開場由「如是我聞」開始，先將人、事、時、地、物交代得清清楚楚。藏文版的《般若經》統稱「十七母子經」，《般若心經》是其中之一，也有說是《般若經》的第二十五頌。
德格版的《西藏大藏經》中，收藏有兩種版本，一是印度堪布無垢友與譯師寶車（Rin Chen sde）所譯，經名就是《佛母般若波羅蜜多心經》；另一版本譯者不可考，經名為《聖佛母般若波羅蜜多心經》；在敦煌藏文文獻版本則有第三種版本，名為《聖般若波羅蜜多心經》。現普遍流傳的版本即為無垢友的版本。
那爛陀法脈傳承中，以五大圓滿來形容此經：
一、導師圓滿，佛陀親自說法。
二、時間圓滿，佛陀住世，成佛二十年。
三、說法圓滿，講的佛法內容為般若智慧，也是最高無上的智慧。
四、聽者圓滿，在場有諸多菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、居士、天神，以及許許多多有形、無形眾生。
五、地點圓滿，也就是印度的靈鷲山，為佛教聖地之一。
此部經說法的緣起是這樣的，當時佛陀與諸菩薩、聲聞及弟子們，正齊聚於靈鷲山中部結夏安居，度過印度漫長的雨季。靈鷲山位於佛陀遊化的六城市王舍城之郊，屬環繞王舍城的奇哈薩山五峰之一，因為突出的灰岩貌似鷲頭而得名。佛陀在此駐留二十年，宣說著名的《法華經》和《般若經》。
這一天，宣說《心經》時，佛陀是在禪定，而且不是一般的禪定，而是深妙的三摩地，空性就是深妙，也是一般所說的真如與實相。既然在禪定，佛陀又如何說法呢？當時，觀自在菩薩正專心凝思，觀修般若波羅蜜多而照見五蘊自性皆空，此時深入三摩地光明的佛陀，特別以慈光加持觀自在菩薩和舍利子（舍利弗），使之一問一答間，鋪陳出空性智慧的義理，佛陀出定後歡喜讚歎，認可了觀自在菩薩所說的法，這就是《心經》說法的大致經過。菩薩和眾生的不同，就像狗和獅子的差別。
眾生的無明愚癡像一條狗，菩薩的智慧勇敢像一頭獅子。一個人拿著石頭打狗，狗會痛，但牠以為石頭是敵人，所以去咬石頭，不了解石頭是從哪裡來的，所以一輩子盲目地被丟石頭。獅子呢？牠被石頭打到時，就會去追人，把真正的禍源消除掉，所以一輩子只會丟一次石頭。這個丟石頭的「人」，就是「我執、煩惱、業力」，是煩惱、業力控制了石頭（敵人）去害你，你生氣想報仇，但不知道真正的對象其實是我執、煩惱、業力；菩薩卻能以他的智慧和勇敢，斷除我執、煩惱、業力，更能以慈悲原諒敵人，因為他知道敵人其實是很可憐的，被煩惱、業力給控制住，這就是菩薩和眾生的差異。2
菩薩是智慧的（大智）、勇敢的（大力），也是慈悲的（大悲）。
觀自在菩薩又是誰呢？觀自在菩薩就是佛教中眾所周知、最受歡迎的觀世音菩薩。觀世音菩薩的名字很有意思的，觀世之音，也就是聽到眾生求救的聲音，他都會慈悲地前往救度。觀世音菩薩悲憫眾生，因不忍心看見眾生流轉生死苦海當中，所以發願要度盡所有的眾生，可是眾生實在太無明了，造業迅速，觀世音菩薩認真地救度，才一休息就發現地獄又充滿造惡業的眾生。觀世音菩薩實在太累了，他忍不住流淚，一顆淚珠化身為綠度母，一顆淚珠化身為白度母，度母對觀世音菩薩說：「聖者請勿絕望，我來幫助你解救所有的眾生。」從此，度母成為觀世音菩薩的得力助手，成為眾生的依怙。
在佛教中，假如破壞上師的善業，障礙僧團的運作與和諧，是犯了墮無間地獄的大惡業，也是五逆罪之一；同樣地，假如幫助上師的善業，盡心盡力護持僧團的發展，就等同上師的化身一般。度母因為幫助觀世音菩薩，故等同於觀世音菩薩。藏傳佛教以綠度母為主尊，共有二十一尊度母化身，是西藏人最依賴、也最喜愛的菩薩。度母，救度之母，就是「解救眾生的母親」，將我們從八種危難中解脫出來：驕慢、愚癡、憤怒、忌妒、邪見、吝嗇、貪愛、懷疑，使我們生活更加豐盛美好。
觀世音菩薩又名觀自在菩薩，為什麼這裡要稱之為觀自在菩薩？因為當具備了般若空性智慧的道行，照見我們的身心五蘊都是緣起性空，都是因緣和合、虛妄不實，有什麼好在意，又有什麼好執著？有了這樣的空性智慧就能夠觀一切皆自在了！觀一切自在，也就能處處自在。
什麼是自在？無礙就是自在，放鬆就是自在，無所牽絆就是自在，沒有束縛就是自在，圓滿就是自在。當心不隨念轉，不受境遷，不執於我，不住好壞，自然就煩惱不起，妄想不生，惡業不造，看一切自在，心一切自在。
真正的自在，不是隨便的自在，想做什麼就做什麼，而是正念的自在，邪念的自在是隨便，正念的自在是隨喜，有智慧、有正念地過日子就能自在。心智慧20：快樂的心
佛法使我們知足常樂，不會犯錯，享有為他人付出的喜悅，
佛法為我們的生活帶來慈悲，帶來智慧，
慈悲與智慧的快樂，就是世界上最大的快樂了！
《般若心經》來到了最後：「時薄伽梵說是語已，具壽舍利子、聖者觀自在菩薩摩訶薩、一切世間天、人、阿蘇羅、乾闥婆等皆大歡喜，聞佛所說，信受奉行。」
佛陀說完時，舍利弗、觀自在菩薩及一切三善道天、人、阿修羅、神眾等等，無不皆大歡喜，聞佛所說，信受奉行。
在此，這個皆大歡喜，除了聽聞殊勝佛法的歡喜外，還包括了究竟的快樂，也就是這個般若心要，就是真正的解脫之鑰。有了這把鑰匙，就能打開快樂的大門。所以大家都很歡喜，高高興興地信受奉行。
佛陀這一生一直在尋找真正快樂的鑰匙，找到後，他又四處說法，告訴大家如何得到快樂的方法。
我說人生是苦的，你會認同嗎？
你或許會想：人生明明也有快樂啊？
所謂的「財、色、名、食、睡」，不就是人生最大的快樂嗎？但靜下來想一想，這是真的快樂嗎？還是滿足一時的欲望？這些快樂是恆久的嗎？還是短暫的火花吧了！
從前有一個國王，他身旁有位很厲害的國師，能夠預知未來，所以國王非常倚重他。有一天，國師在觀測天象時，察覺到七天後會下一場雨，這場雨可不是一般普通的雨，喝到雨水的人會變成神經病。於是，國王趕緊命人儲水，並把水槽密封起來，不讓可怕的雨水滴進來。
七天後，天空中果然下起一場好大的雨，所有的人民喝了雨水後，果然都變成了神經病，唯一沒事的只有國王。問題是，整個國家的人民都發瘋了，他們認為國王的正常才是不正常，國王才是一個神經病。最後，國王受不了了，決定也要喝雨水，讓自己也變成神經病，這樣大家都正常了！
這個故事讓我們反思什麼是真？什麼是假？你追求的快樂是真的嗎？而且也提醒我們，這個娑婆世界眼睛所見的一切不一定是真，一切因緣和合的法，就是無常變化，所有物質或心念的變化都是空的。人世間所享受到的快樂，接下來一定會痛苦；現在有錢，也可能某一天沒錢；現在健康，也不一定永遠都健康，某一天也會生病。
人類存在的本質，就是為了追求快樂、解脫痛苦。追求快樂、解脫痛苦，這個生命方向是對的，但很多人自私無明，造成追求快樂的方法錯誤，用自私的想法來行動自己的身、口、意，結果不但沒有得到快樂，反而製造許多困難、障礙及負面的因緣，而使自己痛苦不堪；這個痛苦還影響到旁邊的有緣人，從這裡形成了煩惱的輪子，也就是輪迴的業力。
用自私的想法去做事時，就像山上滾下的小雪球，一開始愈滾愈大，可是滾到地面時，雪球就散掉了，什麼都沒有留下。這就是眾生的眼光淺短，往往只著眼於現在，貪圖近利、不願吃虧，且好大喜功。貪、瞋、癡的結果，久而久之，自己的身、口、意影響靈魂，也汙染靈魂，與下三惡道相應，而墮入三惡道。
所以，一個人在生活中，面對感情、事業和家庭，如果自私的話，對自己和眾生都不好。佛法卻是相反的，佛菩薩的眼光深遠，知道慈悲才是快樂的來源，利他就是成就自己，吃虧就是占便宜，故一個人要相信佛法，再用佛法來改變自己，改變自己就是改變一切，就能得到真正的快樂。從這裡，也可以看出自私的循環，製造了惡的因緣。
如前所說，輪迴的根，就是自私所產生的我執無明，我執的無明生起分別心，有分別心就有煩惱，有煩惱就有業障，有業障就有痛苦。所有痛苦都來自於自私、我執，因此，人不可以太自私、太執著於這個我，自私的人煩惱、恐懼、業力特別多，故要學《般若心經》，才能拔除執著的根。學《般若心經》就是學空性智慧，有了智慧，就懂得慈悲無私、放下一切，得到真正的快樂。
我去過很多國家，像挪威人對金錢的要求不高，社會福利也做得很好，但他們不怕老的時候沒有錢，反而最怕孤單。因為地理環境永晝永夜的關係，也造成精神憂鬱症或躁鬱症的患者非常多，需要有一些心靈上師來幫助他們，而佛法就是最好的力量。我的挪威弟子Aksel Sogstad是其中一個例子，他因小時候父親憂鬱症自殺的影響，長大後，吸毒打架，無法控制自己的生活。後來認識佛法後，他完全改變，不但接受自己的錯誤，還發心懺悔，不抽菸、不喝酒，並以身示範教導別人如何戒毒，轉化痛苦為快樂。現在他有很好的家庭和工作，也在挪威弘揚佛法。所以說，再無明、痛苦的人，都有機會得到快樂，只要你願意改變自己的自私和我執。
有一天，佛陀在衹樹給孤獨園安居時，梵天來訪，向尊貴的佛陀頂禮，並提出幾個疑問。梵天問道：「請問世尊，什麼是最犀利的劍？什麼是最毒的藥？什麼是最強烈的火焰？什麼是最黑的長夜？」
佛陀回答：「惡口罵人是最犀利的劍，貪心是最毒的藥，煩惱是最強烈的火焰，愚癡是最黑的長夜。」
梵天又問：「什麼人的獲益最大？什麼人的損失最多？什麼人又是最陰險的賊？」
佛陀回答：「布施的人獲益最大，貪得無厭的人損失最多，心懷惡意的人是最陰險的賊。」
梵天再問：「什麼是最有影響力的？什麼是最令人討厭的？什麼會破壞友誼？誰又是最好的醫生？」
佛陀回答：「善行是最有影響力的，它能引發萬種功德。惡行最令人討厭的，它能引人墮入深淵。妒忌和自私是友誼的殺手，佛是最好的醫生。」
梵天十分滿意，合掌讚歎佛陀的智慧，又再問說：「世尊，什麼是最殊勝的？怎樣才可以獲得？」
佛陀回答：「福德與智慧是最殊勝的，福慧雙修可以出輪迴、超三界，不但自利，也可利人。精進不懈，就能得到福慧雙修了！」梵天聽完佛陀的開示，豁然開朗，歡喜頂禮而去。
福慧雙修就是真正的快樂。比起世界上其他人，西藏人算是快樂的人！西藏人的快樂一方面來自大自然的環境，雪域之美打開每一個西藏人的心；另一方面來自於簡單生活的快樂，冷天裡的一杯酥油茶、家裡犛牛生了小牛、參加一場法會……，這些就足以讓一個西藏人感到無比的快樂了；當然最重要是對佛法的信心，讓西藏人的身心靈得到了安頓，老人家整天轉動著轉經輪，嘴裡誦念咒語，或者朝聖者辛苦地一步一拜前往拉薩，你看他們的臉上有痛苦嗎？沒有！而是充滿了虔誠的感動和快樂。佛法使我們知足常樂，不會犯錯，享有為他人付出的喜悅，佛法為我們的生活帶來慈悲，帶來智慧，慈悲與智慧的快樂，就是世界上最大的快樂了！
般若心智慧所帶給我們最終的利益，也就是終極的快樂的心，當我們的心回到它的本質：空、不生不滅；光明、清淨、慈悲、無量，那不正是最究竟真實的快樂嗎？快樂不要自己獨享，請把佛法的快樂散播到全世界每一個地方！每一個人跟我一起發願：「願我所在之處，就是成就佛法的地方！」你的這一個發心，就讓你成為世界上最快樂的人。
