壹、止觀法門
一、分析原始佛教（部派佛教）與大乘佛教的止觀
首先談止和觀，一般稱為止觀（觀，第四聲，讀冠）。觀，佛法的名詞稱為觀照，是像光一樣照，照見事實的真相。佛法以解脫為最終極目的，解脫煩惱，解脫生死的輪迴，解脫痛苦無明。
解脫以真理智慧為方便，了解事實的真相，人生的真相，身心五蘊的真相，不執著才能夠真正的解脫。解脫的方法無非戒定慧，定是止，慧是觀，止和觀是得到定和慧的方法，由止達到定，由觀達到慧。止的梵文samatha，音譯奢摩他，是修定的方法；梵文samadhi，音譯三摩地或三昧，是修止而得到的定，心安定。一般人為什麼看不到真相？因為心不安定。
作為一個生命體，我們的真相到底是什麼？人的存在到底是什麼？以佛法而言，簡單分析成名和色，名就是心理、精神的作用，色就是這個肉體。佛法將肉體用眼耳鼻舌身意六根來分析，六根是人和外境互動的工具，為什麼不用五臟六腑、心肝脾肺腎來分析呢？原因是佛法的旨趣在解脫生死輪迴和煩惱，而生死煩惱最重要的來源就是外境。為什麼外境會影響我們？因為人在和外境互動的過程中，不了解外境的真相而迷惑，受外境的干擾影響，有了煩惱執著分別，心就不安定，所以色法是以六根分析。心法，心理精神作用，最簡單的就是受想行識。受，領受，我們用眼睛看東西，對看到的東西有所領受；用耳朵聽聲音，對聽到的聲音有所領受；用鼻子嗅氣味，對嗅到的香臭有所領受；用舌頭嚐食物，對嚐到的酸甜苦辣有所領受；用身根接觸種種境界，對接觸的軟硬冷熱粗細滑澀有所領受；用腦筋思維一切念頭，對思維的起心動念有所領受。我們透過六根接觸外境，並受到外境的影響，產生苦、樂、憂、喜、捨五受。
想，有了受以後會去思維：外境的色聲香味觸法是什麼？自己的身心狀況是什麼？為什麼我們會有這種感受？甚至會胡思亂想，想過去，想未來，想眼耳鼻舌身意沒有覺知領受的東西。在一切精神作用中，受和想的作用最為顯著，會影響我們和外界的互動模式。
行，是動機，好的東西希望永遠保持它、追求它，不喜歡的就想逃避，因此我們就受到干擾。在一切精神作用中，行的作用最為隱密，卻主宰著我們的身語意業。在身心的功能當中，最重要的就是心，或稱為意或識，也可以合稱意識或心意識。心是記憶和回憶的功能，意是自我統合或自我中心的功能，識是了別或分別境界的功能。心除了是這一世身心功能的發動機和接受器以外，又能把過去所造作的身語意業力儲藏起來，影響這一世的投胎去處和生命現象；也能把這一世的身語意業儲藏起來，影響未來世的投胎去處和生命現象。識最關心的是色受想行，不厭不離，這種精神作用稱為四識住。
色受想行識稱之為五蘊，就是身和心。
眾生的煩惱來自於心不安定，因此要解脫，首先就是安心。安心的方法，修止，奢摩他，將心安住在一個對象（所緣境）上，而這個對象一定要符合佛法的目的，解脫生死輪迴，因此專注在令我們能夠解脫生死輪迴的對象上。原始佛教是把心專注在四念處：身、受、心、法。身，肉體，迴光返照在自己的肉體上；受，最重要的心理作用；心，就是想蘊；法，就是身受心的真相，能夠了知一切法，身和心完全是無常、苦、空、無我。
觀，心安定後再觀察。就原始佛教而言，觀察到一切諸法都是無常，觀察到諸行，色受想行識是無常。無常故有逼迫性的三苦，有苦就不得自在，自己不能夠做主，觀察到無我；五蘊無我，一切法（有為法、無為法）無我，無我故空，空是無自性的空，這是原始佛教「觀」到的智慧。
二、看話禪的止觀法門
（一）所緣境比較
看話禪是止觀的禪修法門之一，看話禪的止觀所緣境與其他的經論法門不同，這一點很重要。其他的禪修法門任何東西都可以當成止觀的所緣境，譬如藏密唐卡的綠度母、白度母、瑪哈嘎拉、千手千眼觀音菩薩等等，令心專注同時觀察該對象；譬如千手千眼觀音菩薩，觀察幾隻手，手上面拿的法器，象徵的含意等等，都是止觀的所緣境，讓心安住，不再散亂。看話禪不是一般的止觀，不是以身心五蘊或者身受心法為觀的所緣境，不是以眾生的苦難為觀的所緣境，不是以色聲香味觸法為觀的所緣境，也不是以國土為觀的所緣境；《十六觀經》裡有落日觀、西方極樂世界的總觀、阿彌陀佛的別相觀、觀音菩薩觀、大勢至菩薩觀、寶樹觀、八功德水觀等等，都是以莊嚴的國土為所緣境。其他的止觀方法是第六識的作用，以思考的方式將散亂心集中在一個對象上；第六識的作用有散亂、安定的分別，大小的分別，黑白的分別或是苦樂的分別，是二元對立的修行方法。
看話禪止觀的所緣境是所謂的話頭，透過某句話或某字話的參究，直破根本無明而顯現心性、佛性；難在話頭很抽象，心性很抽象。什麼是參話頭？話頭如何「參」？「參」的意思是什麼？「參」，參究的意思，就是了解、研究。一般的科學研究是用第六識分別、探討真理，企圖發現研究的對象和其他對象有何不同。參話頭不是用第六意識分別心去「參」、研究、分別，而是用般若的智慧心性參究。般若的智慧是什麼？如何用心性去「參」？我們不知道般若心性是什麼？因此參話頭難上加難；唯有了解般若心性，才能真正了解參話頭。
再來定義「話頭」，「話頭」也稱之為公案，是古時候的文書，現在稱做公文，公家機關正式的文書，等於是政府機關權威性的文字記載。參話頭只在中國佛教禪宗才有，南傳、藏傳無此修行方式；真正能夠參的人並不多，原因就是不懂般若心性、公案話頭的含意。
（二）看話禪的起源背景
佛教教理初為釋迦牟尼佛所說，再由弟子記錄，後來的大師依經律論三藏的記載，研究思考而修行教證；年代久之，發展出很多法門和經論，飽讀經書卻不實修，說食數寶是沒有用的。
教徒大部分都依照師父所教皈依佛、皈依法、皈依僧，基本上都唯師命從之，如印度和藏傳佛教。可是，中國出現一位不守成規的革命派大師——六祖惠能，掀起佛教思想和修行方法的革命，他的出現，代表了與印度、藏傳文化不同的中國文化。惠能大師是佛教革命的體現。根據記載他沒有讀書，也沒有聽經聞法，24歲以在家樵夫的身份接受五祖弘忍的衣缽，成為中國禪宗第六祖。他的修行方式是直接觀心，活活潑潑，完全與大自然合而為一，當下即是，用清淨心涵蓋乾坤；他是一位革命性的人物，將印度佛教完全中國化。
惠能大師的南頓禪，也就是南宗，講求頓悟，是在日常生活中體會佛法。南宗禪在唐朝中晚年，取得中國佛教的主流地位，得力於他的徒弟神會；神會由嶺南到中原爭取主流地位，成功得到唐朝皇帝的擁護，南宗禪在青原行思、懷讓、馬祖道一後，一花開五葉，五家七宗，南宗禪變成佛教的主流。教導弟子不再以如來的經教為依據，反而教外別傳。「別傳」怎麼傳法？以心傳心，師生之間互動非常密切，時時刻刻師父都在斬斷學生的妄想分別心，契入心性真理。禪宗雖然不立文字，不立文字還是文字，禪師更要依於文字引導弟子，也要依於文字記載師徒以心傳心的經過，因而出現禪宗語錄和禪宗公案，記錄開悟經驗，描述師徒間應對禪機、機鋒相對的過程，總共約有一千七百則，都在說明一位開悟者的修行過程，不是透過研究經教，而是直了心性或透過參究話頭而了悟心性。
唐朝末年黃巾之亂結束後，進入五胡十六國，外來的民族進駐中原，使得中國兵荒馬亂，民生凋敝，很多中原人士逃往南方。接著宋朝統一，結束戰亂的局面；第十二世紀時，北宋受金人壓迫，宋高宗由汴京逃到建康，就是現在的南京，偏安江南，百姓人心惶惶不安。禪宗首先出現默照禪，由大覺宏智禪師推廣，久之出現弊病，由大慧宗杲將看話禪弘揚，這兩種修行方式就在南宋高宗時興盛。
什麼是看話禪？參話頭？「看」就是「參」，「頭」是沒有意義的，所以看話頭其實就是看話。「話」就是念頭，表現出聲音稱做「話」；在表現聲音之前，腦子裡先有一個概念，起一個念頭後才用言語表達，所以「看話禪」、「參話頭」、「參公案」，意思是觀照內心。
（三）安心的對象
藏傳或南傳佛教的觀照對象很具體；藏傳如觀千手千眼觀音菩薩，直接看祂、想像祂，修上師相應法，時時刻刻想起上師，上師就是所緣境；南傳觀數息，是以呼吸為對象，數一二三，非常的具體。「參公案」是大師們從一千七百個公案中挑選一則，當作腦子裏的所緣境；思維師生之間的對話，當作安心的對象，心不要離開這個公案。譬如，有人問趙州和尚，狗子有佛性嗎？狗子有佛性也無？趙州和尚對一個和尚說：「有！」對另一個和尚說：「沒有！」諸如此類。
可是公案情節太複雜，修行的方法越簡單越好，因此將師生開悟對答簡化一句話思維參究。譬如：念佛者是誰？狗子有佛性嗎？講話的是誰？你是誰？我是誰？是誰？當作思維安心的對象，時時刻刻不要離開這句話。後又簡化成一個字「誰？」當妄念起時，就提起「誰？」將妄念擋掉推開。譬如數息，數一二三四，心散亂了，立即回到呼吸，數一二三四，心一跑開，趕快將它抓回到一二三四呼吸上。當發現自己心散亂了，提起正念，抓住這個「誰？」不要離開「誰？」本來「誰」的意思是講話的是誰？我是誰？念佛的是誰？宋朝以後受到禪淨雙修的影響，最常用的一個公案就是「念佛的是誰？」
注意參話頭有一個訣竅，為什麼要用疑問句而不用肯定句？這是人性的弱點，人的習氣，心安不下來，一直追逐外境，忙著思考。尤其是現代，忙到幾乎每一個人都成低頭族，在公車、地鐵、餐廳，手中拿著iphone、ipad，時時刻刻散亂自己的心，這是眾生養成的習氣，喜歡攀緣，喜歡分別。如果「參公案」用肯定句，依人性的弱點，問完肯定句一定開始起妄想。
為什麼要問「念佛的是誰？」而不說「我在念佛。」如果用「我在念佛」當作專注的對象，已經得到答案，心的習氣又有第二個問題產生，我念佛要做什麼？我要如何念佛？各種問題就接踵而至。因此不用肯定句而用疑問句，就是讓行者能夠參究「念佛是誰？」「到底是誰？」「我是誰？」「講話的是誰？」用疑問句扣住心。我們在學校讀書的經驗，當習題做完後，心就放逸、放輕鬆，如果還有很多的習題和疑問，就會持續研究，將答案找出來。所以，禪宗的大德安立疑問句，不可以給答案，一給答案就開始起妄想，因此用疑問句或是一個字「誰？」代替所有的疑問。
「大事未明，如喪考妣。」我們將所有人生的問題，集中在一個疑問句上，止息妄想心，所有的無明都回歸到無始無明，最源頭的無明，只要無始無明一參破，所謂的黑漆桶底脫落，大地平沉，虛空粉碎，顯現真理智慧，佛性顯發。
一、分析原始佛教（部派佛教）與大乘佛教的止觀
首先談止和觀，一般稱為止觀（觀，第四聲，讀冠）。觀，佛法的名詞稱為觀照，是像光一樣照，照見事實的真相。佛法以解脫為最終極目的，解脫煩惱，解脫生死的輪迴，解脫痛苦無明。
解脫以真理智慧為方便，了解事實的真相，人生的真相，身心五蘊的真相，不執著才能夠真正的解脫。解脫的方法無非戒定慧，定是止，慧是觀，止和觀是得到定和慧的方法，由止達到定，由觀達到慧。止的梵文samatha，音譯奢摩他，是修定的方法；梵文samadhi，音譯三摩地或三昧，是修止而得到的定，心安定。一般人為什麼看不到真相？因為心不安定。
作為一個生命體，我們的真相到底是什麼？人的存在到底是什麼？以佛法而言，簡單分析成名和色，名就是心理、精神的作用，色就是這個肉體。佛法將肉體用眼耳鼻舌身意六根來分析，六根是人和外境互動的工具，為什麼不用五臟六腑、心肝脾肺腎來分析呢？原因是佛法的旨趣在解脫生死輪迴和煩惱，而生死煩惱最重要的來源就是外境。為什麼外境會影響我們？因為人在和外境互動的過程中，不了解外境的真相而迷惑，受外境的干擾影響，有了煩惱執著分別，心就不安定，所以色法是以六根分析。心法，心理精神作用，最簡單的就是受想行識。受，領受，我們用眼睛看東西，對看到的東西有所領受；用耳朵聽聲音，對聽到的聲音有所領受；用鼻子嗅氣味，對嗅到的香臭有所領受；用舌頭嚐食物，對嚐到的酸甜苦辣有所領受；用身根接觸種種境界，對接觸的軟硬冷熱粗細滑澀有所領受；用腦筋思維一切念頭，對思維的起心動念有所領受。我們透過六根接觸外境，並受到外境的影響，產生苦、樂、憂、喜、捨五受。
想，有了受以後會去思維：外境的色聲香味觸法是什麼？自己的身心狀況是什麼？為什麼我們會有這種感受？甚至會胡思亂想，想過去，想未來，想眼耳鼻舌身意沒有覺知領受的東西。在一切精神作用中，受和想的作用最為顯著，會影響我們和外界的互動模式。
行，是動機，好的東西希望永遠保持它、追求它，不喜歡的就想逃避，因此我們就受到干擾。在一切精神作用中，行的作用最為隱密，卻主宰著我們的身語意業。在身心的功能當中，最重要的就是心，或稱為意或識，也可以合稱意識或心意識。心是記憶和回憶的功能，意是自我統合或自我中心的功能，識是了別或分別境界的功能。心除了是這一世身心功能的發動機和接受器以外，又能把過去所造作的身語意業力儲藏起來，影響這一世的投胎去處和生命現象；也能把這一世的身語意業儲藏起來，影響未來世的投胎去處和生命現象。識最關心的是色受想行，不厭不離，這種精神作用稱為四識住。
色受想行識稱之為五蘊，就是身和心。
眾生的煩惱來自於心不安定，因此要解脫，首先就是安心。安心的方法，修止，奢摩他，將心安住在一個對象（所緣境）上，而這個對象一定要符合佛法的目的，解脫生死輪迴，因此專注在令我們能夠解脫生死輪迴的對象上。原始佛教是把心專注在四念處：身、受、心、法。身，肉體，迴光返照在自己的肉體上；受，最重要的心理作用；心，就是想蘊；法，就是身受心的真相，能夠了知一切法，身和心完全是無常、苦、空、無我。
觀，心安定後再觀察。就原始佛教而言，觀察到一切諸法都是無常，觀察到諸行，色受想行識是無常。無常故有逼迫性的三苦，有苦就不得自在，自己不能夠做主，觀察到無我；五蘊無我，一切法（有為法、無為法）無我，無我故空，空是無自性的空，這是原始佛教「觀」到的智慧。
二、看話禪的止觀法門
（一）所緣境比較
看話禪是止觀的禪修法門之一，看話禪的止觀所緣境與其他的經論法門不同，這一點很重要。其他的禪修法門任何東西都可以當成止觀的所緣境，譬如藏密唐卡的綠度母、白度母、瑪哈嘎拉、千手千眼觀音菩薩等等，令心專注同時觀察該對象；譬如千手千眼觀音菩薩，觀察幾隻手，手上面拿的法器，象徵的含意等等，都是止觀的所緣境，讓心安住，不再散亂。看話禪不是一般的止觀，不是以身心五蘊或者身受心法為觀的所緣境，不是以眾生的苦難為觀的所緣境，不是以色聲香味觸法為觀的所緣境，也不是以國土為觀的所緣境；《十六觀經》裡有落日觀、西方極樂世界的總觀、阿彌陀佛的別相觀、觀音菩薩觀、大勢至菩薩觀、寶樹觀、八功德水觀等等，都是以莊嚴的國土為所緣境。其他的止觀方法是第六識的作用，以思考的方式將散亂心集中在一個對象上；第六識的作用有散亂、安定的分別，大小的分別，黑白的分別或是苦樂的分別，是二元對立的修行方法。
看話禪止觀的所緣境是所謂的話頭，透過某句話或某字話的參究，直破根本無明而顯現心性、佛性；難在話頭很抽象，心性很抽象。什麼是參話頭？話頭如何「參」？「參」的意思是什麼？「參」，參究的意思，就是了解、研究。一般的科學研究是用第六識分別、探討真理，企圖發現研究的對象和其他對象有何不同。參話頭不是用第六意識分別心去「參」、研究、分別，而是用般若的智慧心性參究。般若的智慧是什麼？如何用心性去「參」？我們不知道般若心性是什麼？因此參話頭難上加難；唯有了解般若心性，才能真正了解參話頭。
再來定義「話頭」，「話頭」也稱之為公案，是古時候的文書，現在稱做公文，公家機關正式的文書，等於是政府機關權威性的文字記載。參話頭只在中國佛教禪宗才有，南傳、藏傳無此修行方式；真正能夠參的人並不多，原因就是不懂般若心性、公案話頭的含意。
（二）看話禪的起源背景
佛教教理初為釋迦牟尼佛所說，再由弟子記錄，後來的大師依經律論三藏的記載，研究思考而修行教證；年代久之，發展出很多法門和經論，飽讀經書卻不實修，說食數寶是沒有用的。
教徒大部分都依照師父所教皈依佛、皈依法、皈依僧，基本上都唯師命從之，如印度和藏傳佛教。可是，中國出現一位不守成規的革命派大師——六祖惠能，掀起佛教思想和修行方法的革命，他的出現，代表了與印度、藏傳文化不同的中國文化。惠能大師是佛教革命的體現。根據記載他沒有讀書，也沒有聽經聞法，24歲以在家樵夫的身份接受五祖弘忍的衣缽，成為中國禪宗第六祖。他的修行方式是直接觀心，活活潑潑，完全與大自然合而為一，當下即是，用清淨心涵蓋乾坤；他是一位革命性的人物，將印度佛教完全中國化。
惠能大師的南頓禪，也就是南宗，講求頓悟，是在日常生活中體會佛法。南宗禪在唐朝中晚年，取得中國佛教的主流地位，得力於他的徒弟神會；神會由嶺南到中原爭取主流地位，成功得到唐朝皇帝的擁護，南宗禪在青原行思、懷讓、馬祖道一後，一花開五葉，五家七宗，南宗禪變成佛教的主流。教導弟子不再以如來的經教為依據，反而教外別傳。「別傳」怎麼傳法？以心傳心，師生之間互動非常密切，時時刻刻師父都在斬斷學生的妄想分別心，契入心性真理。禪宗雖然不立文字，不立文字還是文字，禪師更要依於文字引導弟子，也要依於文字記載師徒以心傳心的經過，因而出現禪宗語錄和禪宗公案，記錄開悟經驗，描述師徒間應對禪機、機鋒相對的過程，總共約有一千七百則，都在說明一位開悟者的修行過程，不是透過研究經教，而是直了心性或透過參究話頭而了悟心性。
唐朝末年黃巾之亂結束後，進入五胡十六國，外來的民族進駐中原，使得中國兵荒馬亂，民生凋敝，很多中原人士逃往南方。接著宋朝統一，結束戰亂的局面；第十二世紀時，北宋受金人壓迫，宋高宗由汴京逃到建康，就是現在的南京，偏安江南，百姓人心惶惶不安。禪宗首先出現默照禪，由大覺宏智禪師推廣，久之出現弊病，由大慧宗杲將看話禪弘揚，這兩種修行方式就在南宋高宗時興盛。
什麼是看話禪？參話頭？「看」就是「參」，「頭」是沒有意義的，所以看話頭其實就是看話。「話」就是念頭，表現出聲音稱做「話」；在表現聲音之前，腦子裡先有一個概念，起一個念頭後才用言語表達，所以「看話禪」、「參話頭」、「參公案」，意思是觀照內心。
（三）安心的對象
藏傳或南傳佛教的觀照對象很具體；藏傳如觀千手千眼觀音菩薩，直接看祂、想像祂，修上師相應法，時時刻刻想起上師，上師就是所緣境；南傳觀數息，是以呼吸為對象，數一二三，非常的具體。「參公案」是大師們從一千七百個公案中挑選一則，當作腦子裏的所緣境；思維師生之間的對話，當作安心的對象，心不要離開這個公案。譬如，有人問趙州和尚，狗子有佛性嗎？狗子有佛性也無？趙州和尚對一個和尚說：「有！」對另一個和尚說：「沒有！」諸如此類。
可是公案情節太複雜，修行的方法越簡單越好，因此將師生開悟對答簡化一句話思維參究。譬如：念佛者是誰？狗子有佛性嗎？講話的是誰？你是誰？我是誰？是誰？當作思維安心的對象，時時刻刻不要離開這句話。後又簡化成一個字「誰？」當妄念起時，就提起「誰？」將妄念擋掉推開。譬如數息，數一二三四，心散亂了，立即回到呼吸，數一二三四，心一跑開，趕快將它抓回到一二三四呼吸上。當發現自己心散亂了，提起正念，抓住這個「誰？」不要離開「誰？」本來「誰」的意思是講話的是誰？我是誰？念佛的是誰？宋朝以後受到禪淨雙修的影響，最常用的一個公案就是「念佛的是誰？」
注意參話頭有一個訣竅，為什麼要用疑問句而不用肯定句？這是人性的弱點，人的習氣，心安不下來，一直追逐外境，忙著思考。尤其是現代，忙到幾乎每一個人都成低頭族，在公車、地鐵、餐廳，手中拿著iphone、ipad，時時刻刻散亂自己的心，這是眾生養成的習氣，喜歡攀緣，喜歡分別。如果「參公案」用肯定句，依人性的弱點，問完肯定句一定開始起妄想。
為什麼要問「念佛的是誰？」而不說「我在念佛。」如果用「我在念佛」當作專注的對象，已經得到答案，心的習氣又有第二個問題產生，我念佛要做什麼？我要如何念佛？各種問題就接踵而至。因此不用肯定句而用疑問句，就是讓行者能夠參究「念佛是誰？」「到底是誰？」「我是誰？」「講話的是誰？」用疑問句扣住心。我們在學校讀書的經驗，當習題做完後，心就放逸、放輕鬆，如果還有很多的習題和疑問，就會持續研究，將答案找出來。所以，禪宗的大德安立疑問句，不可以給答案，一給答案就開始起妄想，因此用疑問句或是一個字「誰？」代替所有的疑問。
「大事未明，如喪考妣。」我們將所有人生的問題，集中在一個疑問句上，止息妄想心，所有的無明都回歸到無始無明，最源頭的無明，只要無始無明一參破，所謂的黑漆桶底脫落，大地平沉，虛空粉碎，顯現真理智慧，佛性顯發。
