第十一章 深觀無見大手印，定慧善辨法性身
〈牧牛童覓心的故事〉講述密祖安住繞馬的菩提坳時，有牧童來禮敬供養，並問心是一是多，密祖囑其回家自己觀察，引起牧童修道之心，於是密祖傳心地入門之法，並接受他皈依，要他回家觀察：求皈依者是身還是心？牧童回家專注觀察，覓身心不得求皈依者，隔天請求密祖慈悲開示。
「通達無我實相之上師，我以三門殷重敬祈請，加持我及我之諸弟子，令皆通達無我之實相！祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！」這一段是祈請，祈請之後，密祖對牧童便給予如下的教誨：
「護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』」，我們執著有一個「我」，這是俱生而來，叫「俱生我執」。佛法修行人要注意，我們通常在修行的過程裡面，對於法相都是過猶不及，很多人學了佛之後，不管是學中觀、唯識、顯宗，或是密法，尤其是密法，學的越多的人，他們通常會有一個狀況產生，他對於自己所學的這些名相，對於無關於己的法的執著，會比自身在生命中自然所產生的覺受，認為更加真實；特別學了很多法的人，或是他認為他學了很多的人，他對於法相及各種法門的執著是很深的。所以他往往去聽一個法門，或聽到一個法相之後，便在這樣的思惟薰染當中，不知不覺遠離了自身的生活，而當他所聽聞的這些法，跟他的生活以及他的實際覺受不同的時候，他不管是如理或不如理，他便馬上否定自身所有的經驗，或自身原來所有的知識，這是一個常見的狀況，很多人應當都有犯過這樣的錯誤，尤其修學久的人，或是法相知道的多的人，這問題很嚴重。最後的結果就是，他法相修成就了，就是他自己沒有成就，他的說法解脫了，就是他自己沒有解脫。是不是這樣子？我們看看自己及很多老修行是不是這樣子？
這在禪宗也常有這樣子，比如有的人參話頭參久了，就變成牛皮參，他參這個也通，參那個也通，就是自己不通。這要小心哦！所有的修證經驗是來自自身的，一個真正證悟的人，是佛陀在你面前對你說：「你所悟為假！」他也是不為所動的。而不為所動是什麼？不為所動不是說我堅持己見不為所動，而是知道諸法空，自心空，佛陀亦空，無可執著，自己所證悟的也沒有什麼可得處。一個真正證悟的人，他可以為了幫助眾生而對他宣講法的實相，但是他不必為了證明自己有開悟，而跟他講我證得什麼法。除非這個話是幫助他的，是因緣上特別的需要，為了顯正破邪，或為了予以對方的教化。而你也不必去追問他：「你的證悟是怎麼樣？」除非你要拜他作師父，或是說有抉擇上的需要。
其實就一般來講，如果你自心所了悟是真實的話，那你可清楚的很。所以大家對於前面所提出的問題要特別的小心，這是我執的顯現，還談不上法執。而各位也不要以為說，我執著法叫作法執，真正的法執是無我，但是對所成就真實的教法，或者是真實的教法與否，或是外相，他會有一種堅持。有一種說法是這樣的，阿羅漢為了護法的緣故，有時候甚至會傷害人。但是這種說法是否真如此呢？對我而言，我沒有興趣去了解，然而我們可以了解，一個阿羅漢他可以為了法被污衊而生起忿怒破邪，這是合理的。阿羅漢不是從我的立場來看事情，也不是從我所相信的法來看事情，能談到這個才是法執，否則就是我執。很多人說他有法執，他哪有法執，大部分根本是從「我」出生的。當然，有我執的人必然有法執，這不用說，但是在這邊若把我執誤為法執，那是往自己臉上貼金。
很多人常常在比說誰的上師比較大，誰的上師比較好，那一個仁波切坐的位置比較高，這是沒有意義的。我問各位：帝洛巴是誰的轉世？那洛巴是誰的轉世？馬爾巴是誰的轉世？密勒日巴是誰的轉世？密勒日巴祖師自己說：「恐怕是三惡道吧！」很多的因緣是世法，不是出世法。我請問大家：「阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師，但就現在的西藏來講，達賴喇嘛（觀音化身）為什麼比班禪（阿彌陀佛化身）大？」所以，比大比小是世法，這種世法在傳承的維護上有其現實的必要性，不這樣作整個傳承上會產生問題。因此，對於這些事情要有深刻的了解，即你是在修法？還是修大小？千萬不要落入世法而不自知。所有的傳承都有其殊勝處，但這種殊勝傳承長期間在人類的習慣中運作之後，也有其沉重處。在佛教界浸淫久了，很多人就會用他所了解佛教界更多的祕辛，更多的知識，更多的法，或更多的什麼，來證明「你看！我比較厲害。」但這跟解脫無關，而佛法是講解脫的，所以要小心。其實這還是小事，最主要是，你會以你所了解佛法的理論、法相，用那個來取代你真實的修證，這是第一個要小心的事。
第二個剛好相反，他不依循如理的教法，如理的思惟，如理的證量，而一味的自以為是。只是以自己狹隘而沒有智慧、沒有慈悲的經驗，加上自己的詮釋，自己的想像以及對名詞的自由演譯，把慈悲跟智慧，以及許多佛教的名相，演譯成不知所云，創造出許莫名其妙的語言，混淆正智，從而否定許多偉大修行者的經驗及證量，並詆譭這些成就者，而這個現象現在正流行。這類人罵人來賺錢，罵人能賺錢，罵人可以出書，一本書裡面從頭到尾都在罵人，問題是很多人喜歡看，這要小心。前面第一個問題是因為太多路標了，結果他又沒研究清楚，他只研究地圖而不實際走路，這種人是佛教地圖收藏家；而後面第二種人是瞎子，而且這瞎子很勇猛精進，到處亂闖，誰撞到誰倒霉。佛法講正信，講正思惟，講正修。什麼是「正」？「正」就是清淨，就是遠離執著，遠離我、人及一切法的執著；不執著、無可住。而不執著，無可住，見一切眾相名之曰空。因為我們現在還沒有悟道，但是在面對事情的時候，想想看能不能把我執拿開多少來作意，這樣才是傾向於正確的思惟。各位，修行人真的要小心，修行不是小事，特別是現在，用罵人來得到利益的情況很多。為什麼？因為很多人雖然學佛，但他心裡面總想罵人，所以看到有人在罵人，越罵他越過癮，表象上看起來他很溫和，但是心就跟著走了。修行佛法雖然是依止佛陀，依止佛的教法，但它背後是什麼？是無可依止，它是無依處呀！所以依止只是一種方便，真正是要自己站起來。但是芸芸眾生怎麼那麼容易站起來？無明作處就讓你站不起來。無明作處就讓你緊靠著愚癡，緊靠著我執，他不靠東西是沒辦法交代的。他自己生命沒辦法超越，所以怎麼辦？只要有人能夠很強烈的告訴他：「你只要眼睛閉起來，跟著我就好了。」他就歡喜的跟了。但佛法正好相反，佛陀告訴他：「把眼睛睜開，我扶你起來，你自己走路，你不要只靠著，你跟我是平等的！」眾生就會想：「既然你跟我是平等的，那我不必信你！」所以眾生是很可悲的，可悲處是他沒辦法自主，他要靠東西來麻木而得到心安，而這種心安的背後仍然是心不安。
其實自古以來都是如此，並不是現在才特別。現在為什麼我們會感覺更強呢？媒體的推波助瀾，會讓我們的心更緊繃，更緊繃的心更需要依靠，所以現在的人心放不下來，活的很辛苦，也因此無法理解很多的事情，比如像影星張國榮所寫的東西，你們能理解嗎？他是一個很好的人，但是什麼讓他活得那麼辛苦？我們聽起來很困惑，會想：「身家十五億？怎麼會辛苦呢？」對張國榮來講，這是真實苦迫。這代表什麼？代表所有事情都是自己想的，雖然有客觀的因緣在，但真正的覺受還是在你的心。
日本知名的文學家三島由紀夫，他寫過一本很有名的小說《天人五衰》。這是他切腹自殺當天，早上才完成的巨著。因為他渴愛肉體之美，面對自己的肉體開始年華老去時，他受不了，於是選擇一個最壯烈的方式來自殺。「天人五衰」頗合乎他的心境，他面臨的是生命的困境。所以各位，修行人要能自行作主。「執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』」，很多人「不見『我』」是用我去不見『我』，我不見『我』故，所以就變成顛狂、恐怖，有些人是這樣子的，所以要注意。
「若能修持大手印，無見之見必能得。」見者為空，所見為空，利根者在這邊其實是直觀下去的。但鈍根者則非如此，因此六妙門怎麼修？「數、隨、止、觀、還、淨。」為什麼？因為當他觀析一切都是無我，但這能觀之心他破不掉，很多外道就是這樣子。他們具足各種方法，很犀利的見地，很敏銳的覺受，能破一切，但自我沒辦法破，所以往往夜半驚恐，白天能破萬人，獨處時卻自驚恐。
對修行人而言，見地是用來破自己的，要深破自我，深破自心，破至無可破處，即成一如法界。千萬不要破一千，卻提捻著自我，這很辛苦的。很多人都參加過佛學社，我觀察其中有些同修，尤其是最精進的同修，往往都有一個共同特質，就是一參加佛學社時就勇猛精進，很努力，也很用功，他們聲稱要脫生死海。念佛的念佛，參禪的參禪，下了座就是廣度眾生，而當沒有眾生給他們度時怎麼辦？自然就回過頭去度自己的爸爸媽媽。於是拿了一串念珠給他爸爸：「你一定要念佛！」爸爸說：「我現在很忙，而且在工作場合一天到晚拿串念珠像個什麼樣呢？」他就說：「唉，我對你太失望了，你根本沒有出離的決心！」接著，他跟媽媽這樣說：「我們家裡從今天開始每天要吃素！不吃素，你不曉得你每天業障會多重呀！」很多學佛的人都是這樣子。緊接著，他每天就開始穿著最破舊的衣服，儼然像個苦行僧的樣子，踽踽道途之上，那種孤蒼的美感，令人不禁惘然。如此悽愴的日子經過幾個月之後，他自己受不了了，於是便開始找一個轉移依託的理由，把所有要求自己的部分，全部轉移到別人身上，用來要求別人。這時候他所有的眼光，他所學的見地，所有訓練出來的東西都是在看別人。但是佛法的深觀是什麼？「如實知自心！」是自己的起心動念要了了分明。然而切記：不要去打自己！很多人都搞錯了，以為深觀自心就是打自己，不是的，是弄清楚，看明白，深觀無我，而深觀無我跟打自己無關，有我才會打擊。佛法第一件事就是把心念看清楚。「若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠信善慈必具足，努力培植諸善根。」法基是法的基礎，也就是廣大的善根。很多人不清楚，以為法的基礎是去讀佛法概論，學唯識，學中觀；或者有人認為說，沒有讀過《菩提道次第廣論》就沒有辦法成佛。如果真是這樣的話，那釋迦牟尼佛第一個就有問題，因為他沒讀過《菩提道次第廣論》。若是說《菩提道次第廣論》這本書看了很好，可以幫助我們了悟深刻的佛法，那不是很好嗎？所以真正法的基礎是在我們自心的慈柔，自心的放鬆，自心的坦然。心無住、無執、具慈悲，這才是法的基礎，而佛法的種種經驗法則是能幫助我們迅速達到成就。
修行人千萬不要以為：「我還沒聽到什麼法，所以不能成就。」這句話是搪塞之言，你能聽到什麼法是你的福報，這法能幫助你更快的成就。但是你若沒因緣聽到這法的時候，你解脫成就的基礎還是在你的自心，最重要的法基是植於自心。佛法不離自心，佛陀即是具足大智、大悲、大定而成就的。
「大手印道之先件，需信輪迴因果法；若欲出現大印果，應求上師傳灌頂，以及口訣並引導，先使自身成良器，乃能容受深口訣。」你們現在就是密勒日巴祖師給你灌頂了，那這些是口訣引導，而你要先使自身成為良器，才能容受深口訣。
「修大手印之弟子，必需廣積道資糧」，什麼是道資糧？「苦樂皆適斷貪慾，死亦無懼真大勇。」在緣起中，是苦是樂，你都能安適如意。
為什麼特別要選這篇來講？要讓各位落實在實際的生活當中。大手印是一種見地，也是一種生活。大手印行者如何生活？很多人以為法就是一種修的東西，不是的，所謂修持就是生活，大手印就是一種生活。但是現在有很多人卻把大手印變成祈禱，成就一個圓滿果德，所以到處有人每天都在修大手印甚深祈禱文之類的前行。
殊不知大手印是一種生活。什麼是大手印的生活呢？隨時隨地不壞大手印見，法界一性，所行一切隨行大手印。那什麼是大手印行呢？一切無可得，一切無可住，一切現成皆佛陀，二六時中即是如是行，所以大手印是一種生活。若把修行當作一個特別的事情，這是修行的退轉，因為真正的修行就是生活。
〈牧牛童覓心的故事〉講述密祖安住繞馬的菩提坳時，有牧童來禮敬供養，並問心是一是多，密祖囑其回家自己觀察，引起牧童修道之心，於是密祖傳心地入門之法，並接受他皈依，要他回家觀察：求皈依者是身還是心？牧童回家專注觀察，覓身心不得求皈依者，隔天請求密祖慈悲開示。
「通達無我實相之上師，我以三門殷重敬祈請，加持我及我之諸弟子，令皆通達無我之實相！祈以大悲攝受令彼等，皆從我執境中得解脫！」這一段是祈請，祈請之後，密祖對牧童便給予如下的教誨：
「護畜牧童聽我言，執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』」，我們執著有一個「我」，這是俱生而來，叫「俱生我執」。佛法修行人要注意，我們通常在修行的過程裡面，對於法相都是過猶不及，很多人學了佛之後，不管是學中觀、唯識、顯宗，或是密法，尤其是密法，學的越多的人，他們通常會有一個狀況產生，他對於自己所學的這些名相，對於無關於己的法的執著，會比自身在生命中自然所產生的覺受，認為更加真實；特別學了很多法的人，或是他認為他學了很多的人，他對於法相及各種法門的執著是很深的。所以他往往去聽一個法門，或聽到一個法相之後，便在這樣的思惟薰染當中，不知不覺遠離了自身的生活，而當他所聽聞的這些法，跟他的生活以及他的實際覺受不同的時候，他不管是如理或不如理，他便馬上否定自身所有的經驗，或自身原來所有的知識，這是一個常見的狀況，很多人應當都有犯過這樣的錯誤，尤其修學久的人，或是法相知道的多的人，這問題很嚴重。最後的結果就是，他法相修成就了，就是他自己沒有成就，他的說法解脫了，就是他自己沒有解脫。是不是這樣子？我們看看自己及很多老修行是不是這樣子？
這在禪宗也常有這樣子，比如有的人參話頭參久了，就變成牛皮參，他參這個也通，參那個也通，就是自己不通。這要小心哦！所有的修證經驗是來自自身的，一個真正證悟的人，是佛陀在你面前對你說：「你所悟為假！」他也是不為所動的。而不為所動是什麼？不為所動不是說我堅持己見不為所動，而是知道諸法空，自心空，佛陀亦空，無可執著，自己所證悟的也沒有什麼可得處。一個真正證悟的人，他可以為了幫助眾生而對他宣講法的實相，但是他不必為了證明自己有開悟，而跟他講我證得什麼法。除非這個話是幫助他的，是因緣上特別的需要，為了顯正破邪，或為了予以對方的教化。而你也不必去追問他：「你的證悟是怎麼樣？」除非你要拜他作師父，或是說有抉擇上的需要。
其實就一般來講，如果你自心所了悟是真實的話，那你可清楚的很。所以大家對於前面所提出的問題要特別的小心，這是我執的顯現，還談不上法執。而各位也不要以為說，我執著法叫作法執，真正的法執是無我，但是對所成就真實的教法，或者是真實的教法與否，或是外相，他會有一種堅持。有一種說法是這樣的，阿羅漢為了護法的緣故，有時候甚至會傷害人。但是這種說法是否真如此呢？對我而言，我沒有興趣去了解，然而我們可以了解，一個阿羅漢他可以為了法被污衊而生起忿怒破邪，這是合理的。阿羅漢不是從我的立場來看事情，也不是從我所相信的法來看事情，能談到這個才是法執，否則就是我執。很多人說他有法執，他哪有法執，大部分根本是從「我」出生的。當然，有我執的人必然有法執，這不用說，但是在這邊若把我執誤為法執，那是往自己臉上貼金。
很多人常常在比說誰的上師比較大，誰的上師比較好，那一個仁波切坐的位置比較高，這是沒有意義的。我問各位：帝洛巴是誰的轉世？那洛巴是誰的轉世？馬爾巴是誰的轉世？密勒日巴是誰的轉世？密勒日巴祖師自己說：「恐怕是三惡道吧！」很多的因緣是世法，不是出世法。我請問大家：「阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師，但就現在的西藏來講，達賴喇嘛（觀音化身）為什麼比班禪（阿彌陀佛化身）大？」所以，比大比小是世法，這種世法在傳承的維護上有其現實的必要性，不這樣作整個傳承上會產生問題。因此，對於這些事情要有深刻的了解，即你是在修法？還是修大小？千萬不要落入世法而不自知。所有的傳承都有其殊勝處，但這種殊勝傳承長期間在人類的習慣中運作之後，也有其沉重處。在佛教界浸淫久了，很多人就會用他所了解佛教界更多的祕辛，更多的知識，更多的法，或更多的什麼，來證明「你看！我比較厲害。」但這跟解脫無關，而佛法是講解脫的，所以要小心。其實這還是小事，最主要是，你會以你所了解佛法的理論、法相，用那個來取代你真實的修證，這是第一個要小心的事。
第二個剛好相反，他不依循如理的教法，如理的思惟，如理的證量，而一味的自以為是。只是以自己狹隘而沒有智慧、沒有慈悲的經驗，加上自己的詮釋，自己的想像以及對名詞的自由演譯，把慈悲跟智慧，以及許多佛教的名相，演譯成不知所云，創造出許莫名其妙的語言，混淆正智，從而否定許多偉大修行者的經驗及證量，並詆譭這些成就者，而這個現象現在正流行。這類人罵人來賺錢，罵人能賺錢，罵人可以出書，一本書裡面從頭到尾都在罵人，問題是很多人喜歡看，這要小心。前面第一個問題是因為太多路標了，結果他又沒研究清楚，他只研究地圖而不實際走路，這種人是佛教地圖收藏家；而後面第二種人是瞎子，而且這瞎子很勇猛精進，到處亂闖，誰撞到誰倒霉。佛法講正信，講正思惟，講正修。什麼是「正」？「正」就是清淨，就是遠離執著，遠離我、人及一切法的執著；不執著、無可住。而不執著，無可住，見一切眾相名之曰空。因為我們現在還沒有悟道，但是在面對事情的時候，想想看能不能把我執拿開多少來作意，這樣才是傾向於正確的思惟。各位，修行人真的要小心，修行不是小事，特別是現在，用罵人來得到利益的情況很多。為什麼？因為很多人雖然學佛，但他心裡面總想罵人，所以看到有人在罵人，越罵他越過癮，表象上看起來他很溫和，但是心就跟著走了。修行佛法雖然是依止佛陀，依止佛的教法，但它背後是什麼？是無可依止，它是無依處呀！所以依止只是一種方便，真正是要自己站起來。但是芸芸眾生怎麼那麼容易站起來？無明作處就讓你站不起來。無明作處就讓你緊靠著愚癡，緊靠著我執，他不靠東西是沒辦法交代的。他自己生命沒辦法超越，所以怎麼辦？只要有人能夠很強烈的告訴他：「你只要眼睛閉起來，跟著我就好了。」他就歡喜的跟了。但佛法正好相反，佛陀告訴他：「把眼睛睜開，我扶你起來，你自己走路，你不要只靠著，你跟我是平等的！」眾生就會想：「既然你跟我是平等的，那我不必信你！」所以眾生是很可悲的，可悲處是他沒辦法自主，他要靠東西來麻木而得到心安，而這種心安的背後仍然是心不安。
其實自古以來都是如此，並不是現在才特別。現在為什麼我們會感覺更強呢？媒體的推波助瀾，會讓我們的心更緊繃，更緊繃的心更需要依靠，所以現在的人心放不下來，活的很辛苦，也因此無法理解很多的事情，比如像影星張國榮所寫的東西，你們能理解嗎？他是一個很好的人，但是什麼讓他活得那麼辛苦？我們聽起來很困惑，會想：「身家十五億？怎麼會辛苦呢？」對張國榮來講，這是真實苦迫。這代表什麼？代表所有事情都是自己想的，雖然有客觀的因緣在，但真正的覺受還是在你的心。
日本知名的文學家三島由紀夫，他寫過一本很有名的小說《天人五衰》。這是他切腹自殺當天，早上才完成的巨著。因為他渴愛肉體之美，面對自己的肉體開始年華老去時，他受不了，於是選擇一個最壯烈的方式來自殺。「天人五衰」頗合乎他的心境，他面臨的是生命的困境。所以各位，修行人要能自行作主。「執持吾我此心識，深觀於彼不見『我』」，很多人「不見『我』」是用我去不見『我』，我不見『我』故，所以就變成顛狂、恐怖，有些人是這樣子的，所以要注意。
「若能修持大手印，無見之見必能得。」見者為空，所見為空，利根者在這邊其實是直觀下去的。但鈍根者則非如此，因此六妙門怎麼修？「數、隨、止、觀、還、淨。」為什麼？因為當他觀析一切都是無我，但這能觀之心他破不掉，很多外道就是這樣子。他們具足各種方法，很犀利的見地，很敏銳的覺受，能破一切，但自我沒辦法破，所以往往夜半驚恐，白天能破萬人，獨處時卻自驚恐。
對修行人而言，見地是用來破自己的，要深破自我，深破自心，破至無可破處，即成一如法界。千萬不要破一千，卻提捻著自我，這很辛苦的。很多人都參加過佛學社，我觀察其中有些同修，尤其是最精進的同修，往往都有一個共同特質，就是一參加佛學社時就勇猛精進，很努力，也很用功，他們聲稱要脫生死海。念佛的念佛，參禪的參禪，下了座就是廣度眾生，而當沒有眾生給他們度時怎麼辦？自然就回過頭去度自己的爸爸媽媽。於是拿了一串念珠給他爸爸：「你一定要念佛！」爸爸說：「我現在很忙，而且在工作場合一天到晚拿串念珠像個什麼樣呢？」他就說：「唉，我對你太失望了，你根本沒有出離的決心！」接著，他跟媽媽這樣說：「我們家裡從今天開始每天要吃素！不吃素，你不曉得你每天業障會多重呀！」很多學佛的人都是這樣子。緊接著，他每天就開始穿著最破舊的衣服，儼然像個苦行僧的樣子，踽踽道途之上，那種孤蒼的美感，令人不禁惘然。如此悽愴的日子經過幾個月之後，他自己受不了了，於是便開始找一個轉移依託的理由，把所有要求自己的部分，全部轉移到別人身上，用來要求別人。這時候他所有的眼光，他所學的見地，所有訓練出來的東西都是在看別人。但是佛法的深觀是什麼？「如實知自心！」是自己的起心動念要了了分明。然而切記：不要去打自己！很多人都搞錯了，以為深觀自心就是打自己，不是的，是弄清楚，看明白，深觀無我，而深觀無我跟打自己無關，有我才會打擊。佛法第一件事就是把心念看清楚。「若欲修持大手印，需植深厚之法基，誠信善慈必具足，努力培植諸善根。」法基是法的基礎，也就是廣大的善根。很多人不清楚，以為法的基礎是去讀佛法概論，學唯識，學中觀；或者有人認為說，沒有讀過《菩提道次第廣論》就沒有辦法成佛。如果真是這樣的話，那釋迦牟尼佛第一個就有問題，因為他沒讀過《菩提道次第廣論》。若是說《菩提道次第廣論》這本書看了很好，可以幫助我們了悟深刻的佛法，那不是很好嗎？所以真正法的基礎是在我們自心的慈柔，自心的放鬆，自心的坦然。心無住、無執、具慈悲，這才是法的基礎，而佛法的種種經驗法則是能幫助我們迅速達到成就。
修行人千萬不要以為：「我還沒聽到什麼法，所以不能成就。」這句話是搪塞之言，你能聽到什麼法是你的福報，這法能幫助你更快的成就。但是你若沒因緣聽到這法的時候，你解脫成就的基礎還是在你的自心，最重要的法基是植於自心。佛法不離自心，佛陀即是具足大智、大悲、大定而成就的。
「大手印道之先件，需信輪迴因果法；若欲出現大印果，應求上師傳灌頂，以及口訣並引導，先使自身成良器，乃能容受深口訣。」你們現在就是密勒日巴祖師給你灌頂了，那這些是口訣引導，而你要先使自身成為良器，才能容受深口訣。
「修大手印之弟子，必需廣積道資糧」，什麼是道資糧？「苦樂皆適斷貪慾，死亦無懼真大勇。」在緣起中，是苦是樂，你都能安適如意。
為什麼特別要選這篇來講？要讓各位落實在實際的生活當中。大手印是一種見地，也是一種生活。大手印行者如何生活？很多人以為法就是一種修的東西，不是的，所謂修持就是生活，大手印就是一種生活。但是現在有很多人卻把大手印變成祈禱，成就一個圓滿果德，所以到處有人每天都在修大手印甚深祈禱文之類的前行。
殊不知大手印是一種生活。什麼是大手印的生活呢？隨時隨地不壞大手印見，法界一性，所行一切隨行大手印。那什麼是大手印行呢？一切無可得，一切無可住，一切現成皆佛陀，二六時中即是如是行，所以大手印是一種生活。若把修行當作一個特別的事情，這是修行的退轉，因為真正的修行就是生活。
