大用無滯
宋朝時，曹洞宗的宏智正覺禪師教導默照的法門，也留下一些作品，讓我們得以從中很清楚地了解默照的範疇。宏智之前的禪師也曾對這種修行法門留下了一些重要的教誨，像六祖惠能的再傳弟子石頭希遷（七○○.七九○）的《參同契》，另一部經典之作就是曹洞宗的合創人洞山良价（八○七.八六九）的〈寶鏡三昧歌〉。
這個修行法門中，「默」是指不用語言文字，沒有心的思惟，而「照」指的是心的清楚明白、寬宏廣大。當證悟到默照的最高境界時，就能不用思惟地回應萬事萬物。這就是智慧。默照的因地就是心無雜念的修行，心是在全然清楚的狀態中，這就是默照的修行方法。
照
曠遠無畛，清淨發光。
當本所具有的真心明照時，它是廣闊無邊的——廣大開放，開闊無限，徹底純淨，不為念頭和苦惱所污染。在你自己的修行中，能夠說自己的心是光明而無限的嗎？其實，我們的心的範圍往往窄化到只執著於自己的身體。更可憐的是，我們甚至無法維持對於自己身體的覺知。我們的思惟很快就會轉移到子虛烏有之地，想這想那，或者因為昏沉而睡著。
有沒有可能突然進入這種曠遠無畛、清淨無染的境界呢？是有可能的。誰做得到呢？我們知道其中一位就是六祖惠能，儘管他不識字，但一聽到《金剛經》裡的幾句話就開悟了。而宏智禪師本人則跟隨丹霞子淳禪師修行超過十年。因此，我們是有可能體悟到這個境界，但需要堅穩的修行基礎。
有沒有可能在基礎的層次就證悟呢？是有可能的。觀呼吸，參公案、話頭，或只管打坐時，都有可能開悟。問題並不是某一個法門能不能讓你開悟，而是你能不能隨時隨地都沒有雜念，一心一意專注於手邊的事。吃飯時，你是不是全心全意，除了吃飯之外沒有任何其他念頭？打坐時，你是不是全心全意只管打坐？如果做每件事都能一心一意，沒有散亂，總是在方法上，開悟只是遲早的事。
當只剩下方法，沒有思慮，沒有情緒的波動時，就能體驗到無限的時間和寬廣的空間。這是好現象，但還不是開悟，因為依然殘留著自我（如果自我感也脫落，那就會是開悟）。我們把這稱為「統一心」。如果能體驗到這個，就不會輕易放棄修行打坐。
從這些文字的意象中，我們多少可以體會到一些：心廣大開闊，沒有限制。這裡的「清」字在中文裡還有其他意思，像是清新、清洗。想像自己擺脫了感情上的苦惱、攪擾或心的限制，只有純潔、清淨、清新的智慧不假自作，自由自在地發揮作用。單單是想像這個光景就很愉悅了，更別說去體驗了。
默
其靈而無所礙，其明而無所照。
中文裡的「靈」也帶有靈巧、靈活的意思。因此，這裡說的是某種生動、活潑、靈巧、無礙的東西。雖然這些描述隱含著活動，但宏智禪師所指的並不是動中的東西。如果想像某件東西完全沒有障礙，廣大無礙，那其實就是不動的。同樣地，靈的活潑與任何可能的障礙無關，因為並沒有任何障礙。既然不去哪裡也沒有什麼東西要來，就不需要動。因此，默照中這個生動活潑的性質其實是不動的——這就是默。
如果嘗試以「止」的比喻來描述默照中默的一面，就可能會把它當成是死氣沉沉、停滯、甚至是無用的。但是一個開悟者的心並不是死的，相反地，它是很活潑的。因此，開悟狀態中的默心既生動、有力，同時又無礙。「生動」、「有力」暗示著活動，但全然的清明卻是不動的。那種止具有無限的潛能，因此會是非常活潑的。這是默的功能。
有些人也許會想：「我在修習默照，就該照某個東西」，好像修行是某種探照燈一般。但太陽並非有意照射在任何東西上，而是我們覺知到它的光和熱。「其明」指的是心雖然明，卻不是有意照任何東西——這種清明是沒有自我的。同樣的觀念也出現於佛經中：佛菩薩救度無量眾生，卻無任一眾生得到救度。並不是佛菩薩不幫助眾生，而是眾生得到了佛法之光因而幫助了自己。
第二晚開示：默是沒有自我
在修行中，不管你做什麼，請先要明照自我；也就是說，要覺知自己身心的運作。當你修行進步時，就會了解其實並沒有能夠被照的自我。那時，我們知道自己所激起的煩惱、焦躁、焦慮其實並不存在，並沒有一個人在擁有這些煩惱。你也會明瞭《心經》中的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」是什麼意思。
它所教導的是，我們所體驗到的動作、念頭、感覺，並沒有一個獨立的自我或擁有者。當你繼續照，能更生動覺知自己的身心時，就能體悟到空，放下自我，因為自我只是心造化出來的。體悟到自我是空的，就意味著體悟到空性。當你能透過照達到這一境界時，就能真正了解默，也就是沒有自我。
這裡我們必須解釋兩個觀念：自知和自了。即使是菩薩都有自我，但這個自我和凡夫的自我截然不同。一般眾生把五蘊當成「自我」而強烈地執取。他們不僅執取這個「我」，也把五蘊當成「我」，所有因而繁衍出各式各樣的攀緣、爭奪、執取、對立、焦慮。佛稱自己為「我」，已經得到解脫的阿羅漢也是如此，但他們所指的「我」只是個方便的假名，是和眾人建立關係的善巧方便。佛並不把自己的身心當成自我，只是示現度化眾生。他們的血肉之軀和開悟的心是純粹的智慧與慈悲的示現。因此，佛的「我」和凡夫的「我」之間有很大的差別。一者是凡夫執著於「我」，成為煩惱的根源和焦慮、受苦的原因；另一者是諸佛以無我的智慧和慈悲，清淨、自在地運作。
在默照中，你覺知你在打坐，但是誰在那裡覺知呢？你清楚知道你有煩惱和妄念，但又是誰在知道呢？你在蒲團上打瞌睡，是誰覺知呢？那一定是你，不是嗎？當你愛、珍惜或憎恨時，是你有這些情緒嗎？這是有煩惱的自我。比方說，當你坐得好時，對自己很滿意。好極了！太棒了！你認為那是什麼呢？那是什麼心態呢？
學員：煩惱。
師父：煩惱。好。所以囉，我成天看到這個傢伙很忙，不是在那邊挪動雙腿，就是在改變姿勢。他的雙腿好像是沉重的負擔。那雙腿是誰的？我只是猜想，他每次打坐時都感覺挫折。他也許心想：「為什麼我身上長這兩隻腿，給我添麻煩？不管我採用什麼姿勢，都很痛。」這雙腿到底是誰的？一個人這麼感受到受限制、不自在時，自我感是很強烈的。要對自己稍微狠心一點，放下對雙腿所有的關切。對你的腿說：「腿啊，我只是在打坐。」繼續放下，放下執著，就會從疼痛中解脫。
如果有很多妄念，可以用同樣的方法。放下對這些妄念的關切和糾纏。你唯一的關切就是只管打坐，讓念頭喜歡幹啥就幹啥。一旦這麼做，就會擺脫散亂心。你在這種修行中唯一的關切就是放下，層層放下。放下對身體的糾纏、妄念，就是坐，只管打坐。那是你唯一的關切。不管身體，不管妄念，就是打坐。如果能像這樣訓練自己，就能從身心得到解脫。
但這是不夠的。當你不再執著於身體，修行很平順，然後會生起喜悅、舒服、滿足。你可能對這感到很高興，那時剩下的就是快樂的自我。你坐在那裡，覺得很滿意，沒有任何關切。但那時，必須連那個滿意的自我也放下。能完全放下歡喜和快樂時，默照就會現前。那是真正的修行，層層放下。
修行藏傳佛教的人都知道，它並不只是誦經和神祕的儀軌，打坐也很重要。我有個中國朋友是位著名的佛教學者，也是有成就的西藏密宗修行者。他說過當他在西藏修行時，只要喇嘛在堂上，他就坐得很好，但喇嘛一離開，他就移動雙腿。當喇嘛回來時，他就又盤上腿，一動不動。過了一陣子，喇嘛說：「我沒有時間來看著你，我會找某人來看你。」喇嘛出去，搬了塊大石頭回來，放在學者的雙腿上。幾個小時過去了，我的朋友沒辦法改變姿勢，因為他沒辦法把石頭拿起來。他一直向菩薩們求救，但沒有人來。〔眾人笑〕最後喇嘛回來了，對他說：「時間還沒到，你再多坐幾個小時吧。」
不管你遵循的是哪個傳統，都需要訓練雙腿，因此我奉勸你們要忍受先前幾天的疼痛。在那之後，時間就會飛逝。就是用方法，不要管身體。如果疼痛難以忍受，就這麼做：跪在方墊上，把蒲團豎直，把兩三個湊在一塊，就像騎馬一樣（只不過中國人稱為「騎鶴」）。我看到有人今天不這麼做，而把一隻腿豎起，不是直豎，而是把下巴擱在膝蓋上。這不是默照，甚至連打坐都稱不上。打坐時至少應該坐得正直，要有精神。如果這不管用，就只要把雙腿向前伸直。如果身體不打直，就不是在打禪七，而是在模仿羅丹的著名雕像「沉思者」，就像這樣……。〔模仿姿勢，眾人笑〕
如果你的身體還是困擾你，而你的心依然不定，就要試著從內心深處生起慚愧心。怎麼做呢？你必須認清禪七是個稀有的機會。不管你是年長或年輕，問你自己：這輩子還會打幾次禪七？你不確定自己什麼時候會死，面對無常，卻依然不全力投入修行，這是因為你缺乏精進，缺乏信心。了解到未來的無常，必須從內在生起深深的慚愧心。慚愧自己有許多的障礙、魔考。是的，在修行途中你會遇到障礙，我們把這稱為「妄心」。你也應該了解，這個魔考並不是來自外在的東西，而是你自己。明白這個，你的慚愧和謙卑會帶來精進，認真修行。
昨天我笑甲君說老是動來動去。我相信他感覺到慚愧，因為他今天很認真修行，坐得很好，並沒有因為腿痛而痛死。昨天他可能覺得這雙腿是長在他身上的陌生東西，但今天他是它們的主人了。那就是慚愧心，謙虛能生出力量、精進。
宋朝時，曹洞宗的宏智正覺禪師教導默照的法門，也留下一些作品，讓我們得以從中很清楚地了解默照的範疇。宏智之前的禪師也曾對這種修行法門留下了一些重要的教誨，像六祖惠能的再傳弟子石頭希遷（七○○.七九○）的《參同契》，另一部經典之作就是曹洞宗的合創人洞山良价（八○七.八六九）的〈寶鏡三昧歌〉。
這個修行法門中，「默」是指不用語言文字，沒有心的思惟，而「照」指的是心的清楚明白、寬宏廣大。當證悟到默照的最高境界時，就能不用思惟地回應萬事萬物。這就是智慧。默照的因地就是心無雜念的修行，心是在全然清楚的狀態中，這就是默照的修行方法。
照
曠遠無畛，清淨發光。
當本所具有的真心明照時，它是廣闊無邊的——廣大開放，開闊無限，徹底純淨，不為念頭和苦惱所污染。在你自己的修行中，能夠說自己的心是光明而無限的嗎？其實，我們的心的範圍往往窄化到只執著於自己的身體。更可憐的是，我們甚至無法維持對於自己身體的覺知。我們的思惟很快就會轉移到子虛烏有之地，想這想那，或者因為昏沉而睡著。
有沒有可能突然進入這種曠遠無畛、清淨無染的境界呢？是有可能的。誰做得到呢？我們知道其中一位就是六祖惠能，儘管他不識字，但一聽到《金剛經》裡的幾句話就開悟了。而宏智禪師本人則跟隨丹霞子淳禪師修行超過十年。因此，我們是有可能體悟到這個境界，但需要堅穩的修行基礎。
有沒有可能在基礎的層次就證悟呢？是有可能的。觀呼吸，參公案、話頭，或只管打坐時，都有可能開悟。問題並不是某一個法門能不能讓你開悟，而是你能不能隨時隨地都沒有雜念，一心一意專注於手邊的事。吃飯時，你是不是全心全意，除了吃飯之外沒有任何其他念頭？打坐時，你是不是全心全意只管打坐？如果做每件事都能一心一意，沒有散亂，總是在方法上，開悟只是遲早的事。
當只剩下方法，沒有思慮，沒有情緒的波動時，就能體驗到無限的時間和寬廣的空間。這是好現象，但還不是開悟，因為依然殘留著自我（如果自我感也脫落，那就會是開悟）。我們把這稱為「統一心」。如果能體驗到這個，就不會輕易放棄修行打坐。
從這些文字的意象中，我們多少可以體會到一些：心廣大開闊，沒有限制。這裡的「清」字在中文裡還有其他意思，像是清新、清洗。想像自己擺脫了感情上的苦惱、攪擾或心的限制，只有純潔、清淨、清新的智慧不假自作，自由自在地發揮作用。單單是想像這個光景就很愉悅了，更別說去體驗了。
默
其靈而無所礙，其明而無所照。
中文裡的「靈」也帶有靈巧、靈活的意思。因此，這裡說的是某種生動、活潑、靈巧、無礙的東西。雖然這些描述隱含著活動，但宏智禪師所指的並不是動中的東西。如果想像某件東西完全沒有障礙，廣大無礙，那其實就是不動的。同樣地，靈的活潑與任何可能的障礙無關，因為並沒有任何障礙。既然不去哪裡也沒有什麼東西要來，就不需要動。因此，默照中這個生動活潑的性質其實是不動的——這就是默。
如果嘗試以「止」的比喻來描述默照中默的一面，就可能會把它當成是死氣沉沉、停滯、甚至是無用的。但是一個開悟者的心並不是死的，相反地，它是很活潑的。因此，開悟狀態中的默心既生動、有力，同時又無礙。「生動」、「有力」暗示著活動，但全然的清明卻是不動的。那種止具有無限的潛能，因此會是非常活潑的。這是默的功能。
有些人也許會想：「我在修習默照，就該照某個東西」，好像修行是某種探照燈一般。但太陽並非有意照射在任何東西上，而是我們覺知到它的光和熱。「其明」指的是心雖然明，卻不是有意照任何東西——這種清明是沒有自我的。同樣的觀念也出現於佛經中：佛菩薩救度無量眾生，卻無任一眾生得到救度。並不是佛菩薩不幫助眾生，而是眾生得到了佛法之光因而幫助了自己。
第二晚開示：默是沒有自我
在修行中，不管你做什麼，請先要明照自我；也就是說，要覺知自己身心的運作。當你修行進步時，就會了解其實並沒有能夠被照的自我。那時，我們知道自己所激起的煩惱、焦躁、焦慮其實並不存在，並沒有一個人在擁有這些煩惱。你也會明瞭《心經》中的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」是什麼意思。
它所教導的是，我們所體驗到的動作、念頭、感覺，並沒有一個獨立的自我或擁有者。當你繼續照，能更生動覺知自己的身心時，就能體悟到空，放下自我，因為自我只是心造化出來的。體悟到自我是空的，就意味著體悟到空性。當你能透過照達到這一境界時，就能真正了解默，也就是沒有自我。
這裡我們必須解釋兩個觀念：自知和自了。即使是菩薩都有自我，但這個自我和凡夫的自我截然不同。一般眾生把五蘊當成「自我」而強烈地執取。他們不僅執取這個「我」，也把五蘊當成「我」，所有因而繁衍出各式各樣的攀緣、爭奪、執取、對立、焦慮。佛稱自己為「我」，已經得到解脫的阿羅漢也是如此，但他們所指的「我」只是個方便的假名，是和眾人建立關係的善巧方便。佛並不把自己的身心當成自我，只是示現度化眾生。他們的血肉之軀和開悟的心是純粹的智慧與慈悲的示現。因此，佛的「我」和凡夫的「我」之間有很大的差別。一者是凡夫執著於「我」，成為煩惱的根源和焦慮、受苦的原因；另一者是諸佛以無我的智慧和慈悲，清淨、自在地運作。
在默照中，你覺知你在打坐，但是誰在那裡覺知呢？你清楚知道你有煩惱和妄念，但又是誰在知道呢？你在蒲團上打瞌睡，是誰覺知呢？那一定是你，不是嗎？當你愛、珍惜或憎恨時，是你有這些情緒嗎？這是有煩惱的自我。比方說，當你坐得好時，對自己很滿意。好極了！太棒了！你認為那是什麼呢？那是什麼心態呢？
學員：煩惱。
師父：煩惱。好。所以囉，我成天看到這個傢伙很忙，不是在那邊挪動雙腿，就是在改變姿勢。他的雙腿好像是沉重的負擔。那雙腿是誰的？我只是猜想，他每次打坐時都感覺挫折。他也許心想：「為什麼我身上長這兩隻腿，給我添麻煩？不管我採用什麼姿勢，都很痛。」這雙腿到底是誰的？一個人這麼感受到受限制、不自在時，自我感是很強烈的。要對自己稍微狠心一點，放下對雙腿所有的關切。對你的腿說：「腿啊，我只是在打坐。」繼續放下，放下執著，就會從疼痛中解脫。
如果有很多妄念，可以用同樣的方法。放下對這些妄念的關切和糾纏。你唯一的關切就是只管打坐，讓念頭喜歡幹啥就幹啥。一旦這麼做，就會擺脫散亂心。你在這種修行中唯一的關切就是放下，層層放下。放下對身體的糾纏、妄念，就是坐，只管打坐。那是你唯一的關切。不管身體，不管妄念，就是打坐。如果能像這樣訓練自己，就能從身心得到解脫。
但這是不夠的。當你不再執著於身體，修行很平順，然後會生起喜悅、舒服、滿足。你可能對這感到很高興，那時剩下的就是快樂的自我。你坐在那裡，覺得很滿意，沒有任何關切。但那時，必須連那個滿意的自我也放下。能完全放下歡喜和快樂時，默照就會現前。那是真正的修行，層層放下。
修行藏傳佛教的人都知道，它並不只是誦經和神祕的儀軌，打坐也很重要。我有個中國朋友是位著名的佛教學者，也是有成就的西藏密宗修行者。他說過當他在西藏修行時，只要喇嘛在堂上，他就坐得很好，但喇嘛一離開，他就移動雙腿。當喇嘛回來時，他就又盤上腿，一動不動。過了一陣子，喇嘛說：「我沒有時間來看著你，我會找某人來看你。」喇嘛出去，搬了塊大石頭回來，放在學者的雙腿上。幾個小時過去了，我的朋友沒辦法改變姿勢，因為他沒辦法把石頭拿起來。他一直向菩薩們求救，但沒有人來。〔眾人笑〕最後喇嘛回來了，對他說：「時間還沒到，你再多坐幾個小時吧。」
不管你遵循的是哪個傳統，都需要訓練雙腿，因此我奉勸你們要忍受先前幾天的疼痛。在那之後，時間就會飛逝。就是用方法，不要管身體。如果疼痛難以忍受，就這麼做：跪在方墊上，把蒲團豎直，把兩三個湊在一塊，就像騎馬一樣（只不過中國人稱為「騎鶴」）。我看到有人今天不這麼做，而把一隻腿豎起，不是直豎，而是把下巴擱在膝蓋上。這不是默照，甚至連打坐都稱不上。打坐時至少應該坐得正直，要有精神。如果這不管用，就只要把雙腿向前伸直。如果身體不打直，就不是在打禪七，而是在模仿羅丹的著名雕像「沉思者」，就像這樣……。〔模仿姿勢，眾人笑〕
如果你的身體還是困擾你，而你的心依然不定，就要試著從內心深處生起慚愧心。怎麼做呢？你必須認清禪七是個稀有的機會。不管你是年長或年輕，問你自己：這輩子還會打幾次禪七？你不確定自己什麼時候會死，面對無常，卻依然不全力投入修行，這是因為你缺乏精進，缺乏信心。了解到未來的無常，必須從內在生起深深的慚愧心。慚愧自己有許多的障礙、魔考。是的，在修行途中你會遇到障礙，我們把這稱為「妄心」。你也應該了解，這個魔考並不是來自外在的東西，而是你自己。明白這個，你的慚愧和謙卑會帶來精進，認真修行。
昨天我笑甲君說老是動來動去。我相信他感覺到慚愧，因為他今天很認真修行，坐得很好，並沒有因為腿痛而痛死。昨天他可能覺得這雙腿是長在他身上的陌生東西，但今天他是它們的主人了。那就是慚愧心，謙虛能生出力量、精進。
