第一章 變質的藏傳佛教
太虛法師於《菩提道次第廣論》作序言云：
比因西藏學者法尊譯出黃衣士宗喀巴祖師所造《菩提道次第廣論》，教授世苑漢藏院學僧，將梓行而問世，余為參訂其譯文，閱至「如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒，以能速滿二資糧故。設踰共道非所堪能，或由種性功能虛劣，不樂趣密咒者，則唯應將此之次第加以推廣。」其為特尚密宗之理論，甚為顯然。
太虛法師基於法尊喇嘛的情誼與要求，作了《菩提道次第廣論》的序言，然從其字裡行間，可以看出太虛法師對於藏密「佛教」的不認同。首先他不稱法尊為佛教法師，只稱為西藏學者；又把藏密祖師宗喀巴稱為黃衣士，不尊稱為宗喀巴大師；最後又下了結論說：「其為特尚密宗之理論，甚為顯然。」可見宗喀巴之《菩提道次第廣論》只是個餌，目的只是為《密宗道次第廣論》的邪淫法門鋪路，終結還是要學人趣入無上瑜伽兩性合修的雙身修法，所以《菩提道次第廣論》不是真正的佛教的修行次第，只能說是喇嘛教的前行次第而已，這從以下《菩提道次第廣論》的探討中即可了然明白。
第一節 略述初期天竺佛教概況
第一目 概說
印度初期的佛教本來沒有宗派之諍，是因為許多未悟實相的後人沒有實證的智慧，不瞭解佛語，將聖 龍樹菩薩與聖 無著菩薩強行分割為中觀派與唯識派二大車軌，主張認為中觀與唯識二法互不相容，於是開始了「空」與「有」之爭，綿延幾世紀。這是無智慧的人落於兩邊，不瞭解非空非有之真實中道觀，也不瞭解真正的唯識與中觀真義所致。後來所謂的中觀派又自行分割為應成與自續二派，二派相互評論，最後都亡於天竺密教。又天竺密教傳入西藏後，天竺的密教不久就被土耳其的回教軍隊所消滅，流亡於西藏的密教，由於地理阻隔的緣故，得以繼續弘揚。
本來佛教雖有三乘菩提之分法，而大小乘也只是依眾生的根器而作方便施設教化，只是應眾生根器的不同，而其修學的內容、次第、深淺、廣狹有差別而已，本來都屬於唯一佛乘中的完整佛法所攝。後來由於聲聞人各自理念的不同，才有聲聞法的部派分裂。後來有些大乘法教的空有爭論，也只是未悟及錯悟的大乘法中學人，基於對法義執著誤解的不同而分派別；但是真正的大乘法教仍然一貫不變的弘揚下來，並未分宗分派，法義始終是一貫不變的。佛滅後諸聲聞弟子，如阿羅漢大迦葉尊者……等人，會同阿難尊者開始結集 佛陀遺教，這就是第一次結集——五百阿羅漢的結集，成果是四阿含諸經及律藏、雜藏。聲聞教派在初期分成大眾部與上座部，後又分裂成二十部。諸聲聞弟子結集 佛的遺教成為四大部阿含諸經，屬於小乘教，然而其中已有大乘法理隱說於中，因此大乘之名，並不是始於 龍樹、無著二菩薩，在阿含經中就有明文記載；這是因為 佛開示大乘經典時，聲聞聖人也同時聽聞大乘經典，但是不能親證、無法勝解憶念，唯能以解脫道所證的見解，而結集成聲聞解脫道的法義，成為阿含中的解脫道經典。大乘法從四阿含隱說，卻於 佛陀遺教二、三轉法輪中，有更明確深細的演說，聖 龍樹菩薩與聖 無著菩薩只是依之而發揚光大而已，一貫的法義並未改變過。
至於唯識與中觀都是 佛說，並無不同，只是深淺廣狹有別罷了！只因未悟、錯悟的後人未證空性心，不瞭解佛語，而把兩者分別為「空」和「有」兩個對立的宗派，這是不正確的；這種空有之諍，在歷代真悟菩薩中都不曾存在過，都是只在未悟或錯悟空性的凡夫菩薩中存在。尤其應成派中觀，從安惠、佛護、月稱、宗喀巴，到現今之達賴喇嘛，及在臺灣的印順法師等人，都公開或暗中成為應成派中觀的繼承者，卻把聖 龍樹菩薩的中觀見扭曲，以歪曲錯誤的見解欲來破斥唯識宗正義，而又以「不立自宗，專破他宗」的宗旨成就外道斷滅見；從月稱的《入中論》、《顯句論》，宗喀巴的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》，達賴喇嘛的《般若與佛道次第》，印順法師的《中觀今論》、《中觀論頌講記》等等諸書，可以證知一向都是如此。雖號稱「不立自宗，專破他宗」，但他們卻不知道自己其實也因此而建立了自家宗旨，因為他們的法義一開始就錯誤了，當然難逃被破斥的命運。從古至今的佛教事業，因證悟甚難，證悟者稀少，凡夫眾生無有慧眼簡擇，就這樣在這些邪見熏習的演變下開始變質、開始沉淪；若不加以即時導正，佛教正法最後將會因為被西藏密教滲透、寄生而導致滅亡，將重演天竺佛教滅亡之命運。因此，凡我 世尊的正信弟子，應當奮起摧邪顯正，荷擔如來家業，否則法滅期將會很快的提前到來。
第二目 略說中觀
後人說，中觀派於西元三、四世紀為聖 龍樹菩薩與聖 提婆菩薩師徒所創，是源於聖 龍樹菩薩的著作《中論》而得名。其實聖 龍樹菩薩自己也不知道會被後人夤緣為「中觀派」的始祖，如果知道了，一定是啼笑皆非，因為佛法唯一，無二無別，只是深淺廣狹有異罷了。
《中論》開卷就說：
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論；我稽首禮佛，諸說中第一。
這是聖 龍樹菩薩很有名的「八不偈」，偈中很明白的點出法界的實相即是空性如來藏。法界根本只有一法，體性是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出。因為此一不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出，即是有情空性心體如來藏之體性。空性心體永不壞滅，由於祂本來不生故從來都不曾壞滅；祂無始以來不滅即無有生，所以不生不滅；如來藏體如虛空，無形無相，本來不生，未來成佛時也不會滅，阿羅漢入無餘涅槃時祂也依然自在獨存，所以不斷滅，故名不生亦不滅。
眾生如來藏雖然不斷滅，但含有異熟性，因此生生世世有異熟果報的出生，也就是異熟生；因為有異熟生，才有八識心王及五十一心所法的運作，不停的流注變化，所以說不常。五蘊身心是如來藏所生，身心會壞滅，而如來藏真實不壞，因此說五蘊與如來藏不一；如來藏雖非五蘊，但是如來藏遍五蘊身心，兩者和合似一，所以說不異。如來藏不來不出，來者即是事相上的生起，出者即是事相上的消失，有來必定有去，有來有去必定是生滅之法；例如如來藏所生出的五蘊終會老死，死了又生，生了又死，來來去去，生生世世不斷的生死交替；而如來藏本身從來無生，所以不來；既然從來無生，所以從來無死，所以不出。又如祂從來不離一切三界六塵境界，所以不出三界一切境界；但又從來不在三界六塵境界中了別，所以不入三界一切六塵境界，所以又名不出亦不入。祂又自從無始以來就不斷地出生世世的五陰，不曾遠離五陰，所以說不曾出離五陰之外；但祂又不被五陰所拘束，不是五陰所有，而是五陰被祂所出生，五陰始從出生以來就一直是活在祂裡面，從來不曾外於如來藏而存在，不曾存在於如來藏以外，所以說祂不入五陰之中，所以說祂不出也不入五陰，所以是不出亦不入。
如此透過五陰的因與緣而了知中道觀，因者即是如來藏，緣者如來藏所生之十八界法互相為緣，而成就一切萬法，所以聖 龍樹菩薩的《中論》，都在說明如來藏的中道義。若離如來藏自心而說中道，將會是不離斷常的假名中道，因為都是以意識為中心、為主體而思惟想像出來的，都無實體，都是想像假名的虛相法，意識本即虛妄故，入涅槃後意識亦告滅失故。《中論》後面又說：【眾因緣生法，我說即是無；亦為是假名，亦是中道義。】（《大正藏》冊三○，頁三三）從這四句偈中，更可瞭解大乘中觀派的中道義就是如來藏：如來藏是一切法的能生因，一切法以如來藏為因，透過如來藏所生的各種緣而生一切法；因此因緣所生的一切法，從世俗諦來看是虛妄無實，是空、是假名；依勝義諦來看是非有亦非無，所以說如來藏所生一切法非真非假、非空非有，這就是中道義。
第三目 略說唯識
未悟的佛門後人說，大乘唯識派大約在西元五世紀時，由聖 無著菩薩及世親菩薩兄弟所創，源於聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》等著作。同樣的，聖 無著菩薩等並非有意創建派別，只是後人不明佛法唯有一法，妄作分別而將他們扣上唯識派的帽子而已，但是大乘佛法根本就沒有唯識派或中觀派的區分，若要區分也只是先後次第及深淺廣狹之差別而已。
「唯識」的意思是：眾生由於執著自我，依五蘊十二處十八界來看，認為五根和五塵外境等實有，卻不知外境是眾生自心所變現；或只知道境界無常生滅，因此又執我空及法空，而成為惡取空。而唯識的「唯」，就是要破除心外有境的「有」；唯識的「識」，是要破除因為虛妄的「有」而輾轉出生的「空」，揭示實相「有」而體性「空」之真實義，由於這兩重意義破有、破空，而因五蘊十二處十八界等三界有的虛妄而說空相是無，或因五蘊十二處十八界的空相而說有相也是無，因而顯示非有非空的中道觀。
又 佛三轉法輪時，《解深密經》很清楚的說明，無上無容大法「阿賴耶識」，有三種自性：遍計所執性、依他起性、圓成實性。唯識師認為，在大乘佛教思想中，諸法是空相，但是諸法空相是有條件的，是依於有八種「識」的運作及轉變，而說諸法是空相。八識是指眼、耳、鼻、舌、身、意識、末那及阿賴耶。阿賴耶識是「根本識」，無生無滅；又是「藏識」，含藏一切法種，前七識及一切法都由祂出生，前七識的染污種子也由祂收藏；又是「阿陀那識」，所以生命才能維持及延續不斷；而阿賴耶識心體自性清淨，是圓成實性，性空而真實有，所以又稱「空性」。末那識是遍計所執性，恆執阿賴耶識為內自我，也恆執前六識及有根身為外自我；末那識是虛妄無實的，是無始以來恆住不斷而遍計一切法，並執著一切法；末那識也是前六識現行的所依緣，也是前六識運作時的所依緣，若無末那識，前六識即無法現行；若無末那識配合運作，前六識即無法運作，所以末那識在三界世俗法上來說，祂是實有的，在凡夫位及菩薩位也都是通三世的，只有在聲聞、緣覺法的阿羅漢及辟支佛位，才會在捨壽後滅除而不再現起。
前六識是依他因緣而生，非有真實不壞之自體，是依他起性。又《楞伽經》說眾生心不離五法：相、名、分別、正智、如如；相者，是一切法所顯示出來的形相、色像、處所等等，函蓋我相、定相、法相等；名者，一切法相的名稱；分別者，是不論是否有語言文字的了知及分別；正智者，如理作意的智慧，真實的智慧，也就是透過相、名、分別的觀行，瞭解五蘊十八界皆非實相，卻不離實相；如如者，即是實相，實相非有相非無相，本身是無相卻不離世間相；證得實相才知實相是名「空性」，無形無相又不離一切相；「空性」與眾生五蘊並存，以十八界法示現祂遠離貪厭淨垢……等二邊的清淨自性，這就是如如。三自性與五法的關係是：遍計所執是無常空而非真實有，圓成實是真實有而非無常空，依他起則函蓋相、名、分別、正智四項，圓成實是如如。唯識師依這五法三自性，而建立了「非有非空」的中道義，又稱為「法相唯識宗」。以上略述唯識非空非有的中道觀。
太虛法師於《菩提道次第廣論》作序言云：
比因西藏學者法尊譯出黃衣士宗喀巴祖師所造《菩提道次第廣論》，教授世苑漢藏院學僧，將梓行而問世，余為參訂其譯文，閱至「如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒，以能速滿二資糧故。設踰共道非所堪能，或由種性功能虛劣，不樂趣密咒者，則唯應將此之次第加以推廣。」其為特尚密宗之理論，甚為顯然。
太虛法師基於法尊喇嘛的情誼與要求，作了《菩提道次第廣論》的序言，然從其字裡行間，可以看出太虛法師對於藏密「佛教」的不認同。首先他不稱法尊為佛教法師，只稱為西藏學者；又把藏密祖師宗喀巴稱為黃衣士，不尊稱為宗喀巴大師；最後又下了結論說：「其為特尚密宗之理論，甚為顯然。」可見宗喀巴之《菩提道次第廣論》只是個餌，目的只是為《密宗道次第廣論》的邪淫法門鋪路，終結還是要學人趣入無上瑜伽兩性合修的雙身修法，所以《菩提道次第廣論》不是真正的佛教的修行次第，只能說是喇嘛教的前行次第而已，這從以下《菩提道次第廣論》的探討中即可了然明白。
第一節 略述初期天竺佛教概況
第一目 概說
印度初期的佛教本來沒有宗派之諍，是因為許多未悟實相的後人沒有實證的智慧，不瞭解佛語，將聖 龍樹菩薩與聖 無著菩薩強行分割為中觀派與唯識派二大車軌，主張認為中觀與唯識二法互不相容，於是開始了「空」與「有」之爭，綿延幾世紀。這是無智慧的人落於兩邊，不瞭解非空非有之真實中道觀，也不瞭解真正的唯識與中觀真義所致。後來所謂的中觀派又自行分割為應成與自續二派，二派相互評論，最後都亡於天竺密教。又天竺密教傳入西藏後，天竺的密教不久就被土耳其的回教軍隊所消滅，流亡於西藏的密教，由於地理阻隔的緣故，得以繼續弘揚。
本來佛教雖有三乘菩提之分法，而大小乘也只是依眾生的根器而作方便施設教化，只是應眾生根器的不同，而其修學的內容、次第、深淺、廣狹有差別而已，本來都屬於唯一佛乘中的完整佛法所攝。後來由於聲聞人各自理念的不同，才有聲聞法的部派分裂。後來有些大乘法教的空有爭論，也只是未悟及錯悟的大乘法中學人，基於對法義執著誤解的不同而分派別；但是真正的大乘法教仍然一貫不變的弘揚下來，並未分宗分派，法義始終是一貫不變的。佛滅後諸聲聞弟子，如阿羅漢大迦葉尊者……等人，會同阿難尊者開始結集 佛陀遺教，這就是第一次結集——五百阿羅漢的結集，成果是四阿含諸經及律藏、雜藏。聲聞教派在初期分成大眾部與上座部，後又分裂成二十部。諸聲聞弟子結集 佛的遺教成為四大部阿含諸經，屬於小乘教，然而其中已有大乘法理隱說於中，因此大乘之名，並不是始於 龍樹、無著二菩薩，在阿含經中就有明文記載；這是因為 佛開示大乘經典時，聲聞聖人也同時聽聞大乘經典，但是不能親證、無法勝解憶念，唯能以解脫道所證的見解，而結集成聲聞解脫道的法義，成為阿含中的解脫道經典。大乘法從四阿含隱說，卻於 佛陀遺教二、三轉法輪中，有更明確深細的演說，聖 龍樹菩薩與聖 無著菩薩只是依之而發揚光大而已，一貫的法義並未改變過。
至於唯識與中觀都是 佛說，並無不同，只是深淺廣狹有別罷了！只因未悟、錯悟的後人未證空性心，不瞭解佛語，而把兩者分別為「空」和「有」兩個對立的宗派，這是不正確的；這種空有之諍，在歷代真悟菩薩中都不曾存在過，都是只在未悟或錯悟空性的凡夫菩薩中存在。尤其應成派中觀，從安惠、佛護、月稱、宗喀巴，到現今之達賴喇嘛，及在臺灣的印順法師等人，都公開或暗中成為應成派中觀的繼承者，卻把聖 龍樹菩薩的中觀見扭曲，以歪曲錯誤的見解欲來破斥唯識宗正義，而又以「不立自宗，專破他宗」的宗旨成就外道斷滅見；從月稱的《入中論》、《顯句論》，宗喀巴的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》，達賴喇嘛的《般若與佛道次第》，印順法師的《中觀今論》、《中觀論頌講記》等等諸書，可以證知一向都是如此。雖號稱「不立自宗，專破他宗」，但他們卻不知道自己其實也因此而建立了自家宗旨，因為他們的法義一開始就錯誤了，當然難逃被破斥的命運。從古至今的佛教事業，因證悟甚難，證悟者稀少，凡夫眾生無有慧眼簡擇，就這樣在這些邪見熏習的演變下開始變質、開始沉淪；若不加以即時導正，佛教正法最後將會因為被西藏密教滲透、寄生而導致滅亡，將重演天竺佛教滅亡之命運。因此，凡我 世尊的正信弟子，應當奮起摧邪顯正，荷擔如來家業，否則法滅期將會很快的提前到來。
第二目 略說中觀
後人說，中觀派於西元三、四世紀為聖 龍樹菩薩與聖 提婆菩薩師徒所創，是源於聖 龍樹菩薩的著作《中論》而得名。其實聖 龍樹菩薩自己也不知道會被後人夤緣為「中觀派」的始祖，如果知道了，一定是啼笑皆非，因為佛法唯一，無二無別，只是深淺廣狹有異罷了。
《中論》開卷就說：
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論；我稽首禮佛，諸說中第一。
這是聖 龍樹菩薩很有名的「八不偈」，偈中很明白的點出法界的實相即是空性如來藏。法界根本只有一法，體性是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出。因為此一不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出，即是有情空性心體如來藏之體性。空性心體永不壞滅，由於祂本來不生故從來都不曾壞滅；祂無始以來不滅即無有生，所以不生不滅；如來藏體如虛空，無形無相，本來不生，未來成佛時也不會滅，阿羅漢入無餘涅槃時祂也依然自在獨存，所以不斷滅，故名不生亦不滅。
眾生如來藏雖然不斷滅，但含有異熟性，因此生生世世有異熟果報的出生，也就是異熟生；因為有異熟生，才有八識心王及五十一心所法的運作，不停的流注變化，所以說不常。五蘊身心是如來藏所生，身心會壞滅，而如來藏真實不壞，因此說五蘊與如來藏不一；如來藏雖非五蘊，但是如來藏遍五蘊身心，兩者和合似一，所以說不異。如來藏不來不出，來者即是事相上的生起，出者即是事相上的消失，有來必定有去，有來有去必定是生滅之法；例如如來藏所生出的五蘊終會老死，死了又生，生了又死，來來去去，生生世世不斷的生死交替；而如來藏本身從來無生，所以不來；既然從來無生，所以從來無死，所以不出。又如祂從來不離一切三界六塵境界，所以不出三界一切境界；但又從來不在三界六塵境界中了別，所以不入三界一切六塵境界，所以又名不出亦不入。祂又自從無始以來就不斷地出生世世的五陰，不曾遠離五陰，所以說不曾出離五陰之外；但祂又不被五陰所拘束，不是五陰所有，而是五陰被祂所出生，五陰始從出生以來就一直是活在祂裡面，從來不曾外於如來藏而存在，不曾存在於如來藏以外，所以說祂不入五陰之中，所以說祂不出也不入五陰，所以是不出亦不入。
如此透過五陰的因與緣而了知中道觀，因者即是如來藏，緣者如來藏所生之十八界法互相為緣，而成就一切萬法，所以聖 龍樹菩薩的《中論》，都在說明如來藏的中道義。若離如來藏自心而說中道，將會是不離斷常的假名中道，因為都是以意識為中心、為主體而思惟想像出來的，都無實體，都是想像假名的虛相法，意識本即虛妄故，入涅槃後意識亦告滅失故。《中論》後面又說：【眾因緣生法，我說即是無；亦為是假名，亦是中道義。】（《大正藏》冊三○，頁三三）從這四句偈中，更可瞭解大乘中觀派的中道義就是如來藏：如來藏是一切法的能生因，一切法以如來藏為因，透過如來藏所生的各種緣而生一切法；因此因緣所生的一切法，從世俗諦來看是虛妄無實，是空、是假名；依勝義諦來看是非有亦非無，所以說如來藏所生一切法非真非假、非空非有，這就是中道義。
第三目 略說唯識
未悟的佛門後人說，大乘唯識派大約在西元五世紀時，由聖 無著菩薩及世親菩薩兄弟所創，源於聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》等著作。同樣的，聖 無著菩薩等並非有意創建派別，只是後人不明佛法唯有一法，妄作分別而將他們扣上唯識派的帽子而已，但是大乘佛法根本就沒有唯識派或中觀派的區分，若要區分也只是先後次第及深淺廣狹之差別而已。
「唯識」的意思是：眾生由於執著自我，依五蘊十二處十八界來看，認為五根和五塵外境等實有，卻不知外境是眾生自心所變現；或只知道境界無常生滅，因此又執我空及法空，而成為惡取空。而唯識的「唯」，就是要破除心外有境的「有」；唯識的「識」，是要破除因為虛妄的「有」而輾轉出生的「空」，揭示實相「有」而體性「空」之真實義，由於這兩重意義破有、破空，而因五蘊十二處十八界等三界有的虛妄而說空相是無，或因五蘊十二處十八界的空相而說有相也是無，因而顯示非有非空的中道觀。
又 佛三轉法輪時，《解深密經》很清楚的說明，無上無容大法「阿賴耶識」，有三種自性：遍計所執性、依他起性、圓成實性。唯識師認為，在大乘佛教思想中，諸法是空相，但是諸法空相是有條件的，是依於有八種「識」的運作及轉變，而說諸法是空相。八識是指眼、耳、鼻、舌、身、意識、末那及阿賴耶。阿賴耶識是「根本識」，無生無滅；又是「藏識」，含藏一切法種，前七識及一切法都由祂出生，前七識的染污種子也由祂收藏；又是「阿陀那識」，所以生命才能維持及延續不斷；而阿賴耶識心體自性清淨，是圓成實性，性空而真實有，所以又稱「空性」。末那識是遍計所執性，恆執阿賴耶識為內自我，也恆執前六識及有根身為外自我；末那識是虛妄無實的，是無始以來恆住不斷而遍計一切法，並執著一切法；末那識也是前六識現行的所依緣，也是前六識運作時的所依緣，若無末那識，前六識即無法現行；若無末那識配合運作，前六識即無法運作，所以末那識在三界世俗法上來說，祂是實有的，在凡夫位及菩薩位也都是通三世的，只有在聲聞、緣覺法的阿羅漢及辟支佛位，才會在捨壽後滅除而不再現起。
前六識是依他因緣而生，非有真實不壞之自體，是依他起性。又《楞伽經》說眾生心不離五法：相、名、分別、正智、如如；相者，是一切法所顯示出來的形相、色像、處所等等，函蓋我相、定相、法相等；名者，一切法相的名稱；分別者，是不論是否有語言文字的了知及分別；正智者，如理作意的智慧，真實的智慧，也就是透過相、名、分別的觀行，瞭解五蘊十八界皆非實相，卻不離實相；如如者，即是實相，實相非有相非無相，本身是無相卻不離世間相；證得實相才知實相是名「空性」，無形無相又不離一切相；「空性」與眾生五蘊並存，以十八界法示現祂遠離貪厭淨垢……等二邊的清淨自性，這就是如如。三自性與五法的關係是：遍計所執是無常空而非真實有，圓成實是真實有而非無常空，依他起則函蓋相、名、分別、正智四項，圓成實是如如。唯識師依這五法三自性，而建立了「非有非空」的中道義，又稱為「法相唯識宗」。以上略述唯識非空非有的中道觀。
