大手印、大圓滿、中觀
無論九乘的哪一乘，其見地的要點，除了空性之外，別無其他。每個法乘都是為了要讓行者體證事物的空性，並運用於修行中，且都維護了毫無瑕疵且正確無誤的法要。沒有人會想修行某個自身已知並不完美的道路，因此，各個法乘都主張特定的見地和運用的方法，且此方法乃是真誠且純正的。
依此，不同法乘的見地或取向也有所不同。小乘法教的見地，是從最基本的奢摩他──「止」修開始修持。這是經由不斷以觀照而專注於靜止來達成，最終的成果為成就全然平等捨之境，所有念頭盡皆止息的靜止狀態。
從小乘而上，關於心性真貌的觀念便越來越精細和細微。不過，在所有這些修持當中，要一直持守某個觀念，儘管這個觀念比起我們一般凡念中的觀念來說細微得多。
聲聞乘通常被稱為單一取向。實際上，在佛陀圓寂之後，聲聞乘行者分為十八派別。這十八分支其一，稱為說一切有部的派別在藏地以寺廟的傳承延續，另一者則傳至斯里蘭卡並在其他國家弘揚，其他十六派別都已銷聲匿跡。緣覺乘提及有兩種行者：如鸚鵡般的「群聚型」，以及如犀牛般的「獨身型」。
菩薩乘或稱大乘，具有各種不同的法門，例如三十七道品（三十七佛子行）。也有不同的哲學派別，例如唯識和中觀。這些又各自有許多的分支，以及許多詳盡的分類。大乘法教是藉心智的洞察力來奠定空性的見地，以便「離於四種極端和八種心意造作」。大乘行者主張，此心既非存在、亦非不存在，既非兩者皆是、亦非兩者皆非。最終的主張是，空性乃超越此四種極端（四邊）。這個見地依然留存一些對於空性概念的細微想法或固著。
大手印、大圓滿、中觀的見地之間有任何差異嗎？有時候會說，大手印為根基，中觀為道路，大圓滿則是果熟。這其中是否有差異，端看我們要討論的層面為何。請大家明瞭，中觀並非僅是中觀；你必須界定考量的層面。中觀有著不同的分派，自續派中觀、應成派中觀，以及了義大中觀。
大手印則分為經部大手印、續部大手印，以及精要大手印。經教大手印即是大乘所描述五道十地的次第修持。這和大圓滿絕對不同，因此並非僅稱為大手印，而是經教大手印。續部大手印相應於瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，運用「譬喻智」來達到「真實智」。精要大手印則和大圓滿一樣，只是沒有「妥嘎」（Tögal，頓超）。了義大中觀和大圓滿「且卻」（Trekchö，立斷）的見地並無不同。
在大圓滿中，也有不同的層次。光是提到「大圓滿」而不指出我們所談及的特定層面，是不夠的。大圓滿並非一個單一的整體，而是具有四個分支。其一為外在的心部，猶如身體；其二為內在的界部，猶如心臟；其三為祕密的竅訣部，猶如心臟中的脈管；最後是極密的無上部，猶如心臟中的生命能量，生命力的純粹精要。這四個分支有何差異，不都全是大圓滿嗎？大圓滿的外層心部強調心的明性，內層界部強調心的空性，祕密竅訣部則強調兩者合一。極密的無上部教導一切──基、道、果，以及「且卻」和「妥嘎」。最後這個分支，就好像有個人具有完整的五根，任何都不缺。各個法乘最初都是要將真誠純正的見地放入修行，而非錯誤的見地。但若有人從較高層次的法乘來看，就顯得下層法乘的觀點都不完整；這個準則從下而上一直到第八法乘都適用。只要有人從大手印、大圓滿，或究竟中觀的角度來看，所有這些見地看來都具有某些細微的妄念。
見地
關於見地，最重要的是要認識佛性。佛性的梵文是sugata-garbha（善逝藏），藏文為deshek nyingpo。我們必須明瞭，我們要運用於修行的就是這個見地。在九乘的前八乘──聲聞、緣覺和菩薩乘，事部、作部和瑜伽密，瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，是以對佛性逐漸加深的觀念，當作牢記在心的參考依據。在此八乘中，佛性的見者或觀者被稱為觀照或細心覺察，以便時刻護守佛性，就好像牧場的人看管好自己的牛群那般。因此在這八乘當中，有兩件事情：佛性和持續的專注以便「不會忘記」。首先應要認出佛性，接下來是保任佛性而毫不散亂。若是觀照離於佛性而分心，修行者便與常人沒有不同。這就是前八乘的通用準則。
藏文對於佛性的譯詞deshek或nyingpo，前者指的是佛陀、一切如來和善逝、覺者，後者則為根本自性。正如牛乳的精要為牛油，諸佛的精要即是了悟的狀態。此佛性正是九乘各乘所要修持的，只是運用於修持的確切方式各不相同，這是因為越往上層，了解的精細程度就會越細微。
各乘從聲聞乘開始，各自有特定的見地、修持和行止。每個法乘都有相同的目的，就是要了解空性；每個法乘也都運用「止」（shamatha，奢摩他）和「觀」（vipashyana，毘婆奢那）的修持。在大乘層次，究竟的「止」和「觀」被稱為「能使如來歡喜的止觀」。儘管所用的名稱相同，在深度上卻遠勝於聲聞乘所修的「止」和「觀﹂。從聲聞乘開始，每個法乘都修持止觀，因此不要以為到了大圓滿的層次， 這兩個就會被忽略或捨棄。相反地，在阿底瑜伽（無上瑜伽）的層次，內在持定於「日巴」（rigpa，本覺）、覺性的無二狀態，即是止的層面；覺醒或能知的性質（覺性），即是觀的層面。我們本來的自性，也稱為覺性的智慧或能知的覺醒（awareness wisdom or cognizant wakefulness），是透過止觀來確認或認出。引述一段著名的陳述：「覺醒之心乃是止觀雙運。」
在此我們必須了解的準則是像這樣的說明：「相同的用詞，更勝一籌的意涵。」止和觀在究竟上並不可分，兩者自然而然地包含於阿底瑜伽中並被加以修持。超凡出世之止，在此意指著確認並安住於真正空性的本身。我們並非僅僅得到空性的觀念，而實際在親身直接體證上，我們確認空性並自然安住於該狀態。自然安住，就是不造作任何人為意想、僅安於空性覺受的真誠之止。觀則是與此狀態不偏不離。
根據一般止觀的方法，要先修止，而後求觀。修止，意指要能有心意靜止的狀態，且接著加以修習。求觀，意指要試著找出觀者是誰；試著指認保持安靜的是何者。兩種修持都顯然相當程度涉及了概念性的思考。唯有在精要大手印和大圓滿中， 才是無有戲論的空性。大圓滿首先就確認空性，毋須加以造作。強調要褪去覺性的外衣而使其赤裸，對空性不予任何方式的攀執。真實而純正的觀，就是心的空性和明性。
大圓滿的獨特所在，就是其見地全然離於各種觀念。這個見地稱為「果地之見」，意指毫無任何概念型態。大圓滿就如寺院的最高頂端，金色的頂嚴；在其之上，除了天空之外無他。大圓滿極密的無上部，就如寺院的金色頂嚴，是九乘的最高頂端。
當我們閱讀佛經，開頭都會有個梵文的經名，其後則是經書的內涵。經書的末尾會提到：「這部稱為某某名稱的佛經於此圓滿。」同樣地，在大圓滿中，一切輪迴與涅槃的現象，都在法身覺性單一界之廣空中完成或圓滿。大圓滿（藏文為dzogchen）總集了完成或圓滿，乃因為其中dzog 的意思是「達成」，換句話說已無進一步的事物；做完了、結束了、完成的。密續中有段話說：「圓滿如一──一切於覺心中圓滿。圓滿如二──輪迴和涅槃的所有現象皆圓滿。」
大圓滿法教可用下述譬喻來描述。當你爬山的時候，只能於同一時間看到某一方向。不過一旦你到達了一切山之王者的須彌山頂端，便能同時間看到四個方向；所有的地方你都看得到。這是因為較低層次法乘的所有特性都包含在較高的見地之中。從較高的見地來看，你將知道較低見地的缺失，就如你能從山頂之巔的有利位置看到所有事物一樣。這並不表示較低層次的法乘會認為他們自己特定的見地是不完整的；反而是各個確信自己特定的見地、修持、行止，以及果熟都是完美的。聲聞乘的十八個派別都相信他們的見地完美無缺，緣覺乘和其他法乘也都是如此。唯有當我們達到了山頂最高之處，才能清楚看見下方的所有事物。
此即為何佛陀會這樣描述九個法乘：「我的教法是一種漸進式的前進，從最開端開始一直到最高層的完美，就像從最低層延伸到最高層的樓梯之階梯，也像是個慢慢長大的新生嬰兒。」
選擇適合自己能力和根器的法教
人們具有不同的能力，傳統上將不同的人分為上、中、下三種根器，每種又各自分為上、中、下三類，因此共有九種不同根器的人們。傳授法教的方式也因這個分類而有所差異。對於上根器者（上士）的上、中、下三種根器來說，上士道為諸佛密意傳，也就是阿底瑜伽、阿努瑜伽、瑪哈瑜伽等三內密的法教。對於中根器者（中士）的上、中、下三種根器來說，中士道為事部、行部和瑜伽部等三外密。對於下根器者（下士）的上、中、下三種根器來說，下士道為聲聞、緣覺、菩薩等三法乘。
會這麼說，並非佛陀的法教在功德上有所不同，以致那些稱為「上上」者是佛陀法教中最好的，而「下下」者就是最糟的法教。佛陀一切的法教都是超凡的。法教有所不同，只是因為人們有所不同。適合於某種特定心智能力的法教，被稱為九乘當中的某一乘。並非佛陀給予了好的和壞的法教，而我們得找出其中好的法教；請明瞭，事情根本不是這樣的。這些法教乃為個別之人善巧地量身打造。佛陀以其全知，能夠曉得來找他的人需要什麼樣的法教才是合宜，並且也以合宜的方式給予法教。舉例來說，當你要找人搬運重物，你要給對方所能夠承受的包裝物品。如果你把小乘法教給予能夠了解無上瑜伽的人，就像把一個微小的包裹交給能用小指就拿得動的強壯大男人，這樣不夠。但若你把最高的金剛乘法教給了某個屬於聲聞乘的行者，就好比將大男人才能扛得動的沉重負擔堆在小孩的肩上，那個小孩就會摔跤，鐵定無法擔當。類似這樣，根據個人能力給予適當法教，是非常重要的事情。
若是進一步分類，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽（三內密）乃為法身佛的三法輪。事部、行部和瑜伽部（三外密）乃為報身佛所宣說的三法輪。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘則是化身佛所教導的三法輪。這些法教的傳續分別為諸佛密意傳、持明徵示傳，以及士夫口耳傳。然而所有這些，都是由覺者佛陀所給予的，也就是分別由法身佛、報身佛和化身佛所傳授。
這些法教都是為了要恰巧合宜於我們自己的習性和個別的能力。當我們覺得所受法教適合我們並且能夠理解，我們便能在修習當中快速進展。例如一位菩薩乘的行者領受大乘的法教，便能藉由這些法教而快速進展。
當人們剛開始接觸藏傳佛教，他們或許會認為：「這個宗教好奇怪啊！藏傳佛教充滿了一堆不同的本尊和儀式，有夠古怪！」在其他佛教傳統中長大的人們，其成長方式可能稍有限制。這些人由於並未以較寬廣的角度來完整受教，便相信自己所知的佛法才是佛法，其他地方的都不是。這種態度好似只有一隻手臂的人，或只有一腿或一頭，或只有人類身體的內臟，而其他部分都有缺失：他並非完整的人身。會有這種狹隘的觀點，就是因為未曾完整受教。若是偉大的學者或對佛教整體非常熟知的人，根本不會有這種問題。他將能看到法教的各適其所，而不會落入有限的思考：「大乘或金剛乘有什麼用！聲聞乘就足夠了。為什麼大家不修持聲聞乘就好，其他的法教根本無關緊要。」另外有人可能會想：「大乘法教才是真正的法教，其他的都不算數。」還有的人會說：「金剛乘才是正確的法教，那些像大乘或小乘等較低層次的法教，有什麼用呢？」所有這些態度都是毫無道理的。我們必須具有能夠發揮功能的完整人身。
打個比方，若要建造一座完美的寺院，首先必須要有堅固的基底和適當的基座， 以便讓寺院座落於此。這兩個要素就是小乘法教。沒有基座，便無法建造任何東西。其次，我們需要一個龐大而美好的結構；這就像大乘法教。最後，房子裡面應該不能空無一物，而應該要有佛陀身、口、意的精美代表物；這就好比金剛乘的法教。否則，就像是隨便一個世間的宮殿，一點真正的利益也沒有。類似這樣，我們應該把三大法教的層次組合並融合成修行的單一整體。我們的修行就能像一座完美的寺院，具有適當的基座、莊嚴的建築，並且內含佛陀身、口、意的代表物。這就是將小乘、大乘、金剛乘三層次法教融合為一的方法。
無論九乘的哪一乘，其見地的要點，除了空性之外，別無其他。每個法乘都是為了要讓行者體證事物的空性，並運用於修行中，且都維護了毫無瑕疵且正確無誤的法要。沒有人會想修行某個自身已知並不完美的道路，因此，各個法乘都主張特定的見地和運用的方法，且此方法乃是真誠且純正的。
依此，不同法乘的見地或取向也有所不同。小乘法教的見地，是從最基本的奢摩他──「止」修開始修持。這是經由不斷以觀照而專注於靜止來達成，最終的成果為成就全然平等捨之境，所有念頭盡皆止息的靜止狀態。
從小乘而上，關於心性真貌的觀念便越來越精細和細微。不過，在所有這些修持當中，要一直持守某個觀念，儘管這個觀念比起我們一般凡念中的觀念來說細微得多。
聲聞乘通常被稱為單一取向。實際上，在佛陀圓寂之後，聲聞乘行者分為十八派別。這十八分支其一，稱為說一切有部的派別在藏地以寺廟的傳承延續，另一者則傳至斯里蘭卡並在其他國家弘揚，其他十六派別都已銷聲匿跡。緣覺乘提及有兩種行者：如鸚鵡般的「群聚型」，以及如犀牛般的「獨身型」。
菩薩乘或稱大乘，具有各種不同的法門，例如三十七道品（三十七佛子行）。也有不同的哲學派別，例如唯識和中觀。這些又各自有許多的分支，以及許多詳盡的分類。大乘法教是藉心智的洞察力來奠定空性的見地，以便「離於四種極端和八種心意造作」。大乘行者主張，此心既非存在、亦非不存在，既非兩者皆是、亦非兩者皆非。最終的主張是，空性乃超越此四種極端（四邊）。這個見地依然留存一些對於空性概念的細微想法或固著。
大手印、大圓滿、中觀的見地之間有任何差異嗎？有時候會說，大手印為根基，中觀為道路，大圓滿則是果熟。這其中是否有差異，端看我們要討論的層面為何。請大家明瞭，中觀並非僅是中觀；你必須界定考量的層面。中觀有著不同的分派，自續派中觀、應成派中觀，以及了義大中觀。
大手印則分為經部大手印、續部大手印，以及精要大手印。經教大手印即是大乘所描述五道十地的次第修持。這和大圓滿絕對不同，因此並非僅稱為大手印，而是經教大手印。續部大手印相應於瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，運用「譬喻智」來達到「真實智」。精要大手印則和大圓滿一樣，只是沒有「妥嘎」（Tögal，頓超）。了義大中觀和大圓滿「且卻」（Trekchö，立斷）的見地並無不同。
在大圓滿中，也有不同的層次。光是提到「大圓滿」而不指出我們所談及的特定層面，是不夠的。大圓滿並非一個單一的整體，而是具有四個分支。其一為外在的心部，猶如身體；其二為內在的界部，猶如心臟；其三為祕密的竅訣部，猶如心臟中的脈管；最後是極密的無上部，猶如心臟中的生命能量，生命力的純粹精要。這四個分支有何差異，不都全是大圓滿嗎？大圓滿的外層心部強調心的明性，內層界部強調心的空性，祕密竅訣部則強調兩者合一。極密的無上部教導一切──基、道、果，以及「且卻」和「妥嘎」。最後這個分支，就好像有個人具有完整的五根，任何都不缺。各個法乘最初都是要將真誠純正的見地放入修行，而非錯誤的見地。但若有人從較高層次的法乘來看，就顯得下層法乘的觀點都不完整；這個準則從下而上一直到第八法乘都適用。只要有人從大手印、大圓滿，或究竟中觀的角度來看，所有這些見地看來都具有某些細微的妄念。
見地
關於見地，最重要的是要認識佛性。佛性的梵文是sugata-garbha（善逝藏），藏文為deshek nyingpo。我們必須明瞭，我們要運用於修行的就是這個見地。在九乘的前八乘──聲聞、緣覺和菩薩乘，事部、作部和瑜伽密，瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，是以對佛性逐漸加深的觀念，當作牢記在心的參考依據。在此八乘中，佛性的見者或觀者被稱為觀照或細心覺察，以便時刻護守佛性，就好像牧場的人看管好自己的牛群那般。因此在這八乘當中，有兩件事情：佛性和持續的專注以便「不會忘記」。首先應要認出佛性，接下來是保任佛性而毫不散亂。若是觀照離於佛性而分心，修行者便與常人沒有不同。這就是前八乘的通用準則。
藏文對於佛性的譯詞deshek或nyingpo，前者指的是佛陀、一切如來和善逝、覺者，後者則為根本自性。正如牛乳的精要為牛油，諸佛的精要即是了悟的狀態。此佛性正是九乘各乘所要修持的，只是運用於修持的確切方式各不相同，這是因為越往上層，了解的精細程度就會越細微。
各乘從聲聞乘開始，各自有特定的見地、修持和行止。每個法乘都有相同的目的，就是要了解空性；每個法乘也都運用「止」（shamatha，奢摩他）和「觀」（vipashyana，毘婆奢那）的修持。在大乘層次，究竟的「止」和「觀」被稱為「能使如來歡喜的止觀」。儘管所用的名稱相同，在深度上卻遠勝於聲聞乘所修的「止」和「觀﹂。從聲聞乘開始，每個法乘都修持止觀，因此不要以為到了大圓滿的層次， 這兩個就會被忽略或捨棄。相反地，在阿底瑜伽（無上瑜伽）的層次，內在持定於「日巴」（rigpa，本覺）、覺性的無二狀態，即是止的層面；覺醒或能知的性質（覺性），即是觀的層面。我們本來的自性，也稱為覺性的智慧或能知的覺醒（awareness wisdom or cognizant wakefulness），是透過止觀來確認或認出。引述一段著名的陳述：「覺醒之心乃是止觀雙運。」
在此我們必須了解的準則是像這樣的說明：「相同的用詞，更勝一籌的意涵。」止和觀在究竟上並不可分，兩者自然而然地包含於阿底瑜伽中並被加以修持。超凡出世之止，在此意指著確認並安住於真正空性的本身。我們並非僅僅得到空性的觀念，而實際在親身直接體證上，我們確認空性並自然安住於該狀態。自然安住，就是不造作任何人為意想、僅安於空性覺受的真誠之止。觀則是與此狀態不偏不離。
根據一般止觀的方法，要先修止，而後求觀。修止，意指要能有心意靜止的狀態，且接著加以修習。求觀，意指要試著找出觀者是誰；試著指認保持安靜的是何者。兩種修持都顯然相當程度涉及了概念性的思考。唯有在精要大手印和大圓滿中， 才是無有戲論的空性。大圓滿首先就確認空性，毋須加以造作。強調要褪去覺性的外衣而使其赤裸，對空性不予任何方式的攀執。真實而純正的觀，就是心的空性和明性。
大圓滿的獨特所在，就是其見地全然離於各種觀念。這個見地稱為「果地之見」，意指毫無任何概念型態。大圓滿就如寺院的最高頂端，金色的頂嚴；在其之上，除了天空之外無他。大圓滿極密的無上部，就如寺院的金色頂嚴，是九乘的最高頂端。
當我們閱讀佛經，開頭都會有個梵文的經名，其後則是經書的內涵。經書的末尾會提到：「這部稱為某某名稱的佛經於此圓滿。」同樣地，在大圓滿中，一切輪迴與涅槃的現象，都在法身覺性單一界之廣空中完成或圓滿。大圓滿（藏文為dzogchen）總集了完成或圓滿，乃因為其中dzog 的意思是「達成」，換句話說已無進一步的事物；做完了、結束了、完成的。密續中有段話說：「圓滿如一──一切於覺心中圓滿。圓滿如二──輪迴和涅槃的所有現象皆圓滿。」
大圓滿法教可用下述譬喻來描述。當你爬山的時候，只能於同一時間看到某一方向。不過一旦你到達了一切山之王者的須彌山頂端，便能同時間看到四個方向；所有的地方你都看得到。這是因為較低層次法乘的所有特性都包含在較高的見地之中。從較高的見地來看，你將知道較低見地的缺失，就如你能從山頂之巔的有利位置看到所有事物一樣。這並不表示較低層次的法乘會認為他們自己特定的見地是不完整的；反而是各個確信自己特定的見地、修持、行止，以及果熟都是完美的。聲聞乘的十八個派別都相信他們的見地完美無缺，緣覺乘和其他法乘也都是如此。唯有當我們達到了山頂最高之處，才能清楚看見下方的所有事物。
此即為何佛陀會這樣描述九個法乘：「我的教法是一種漸進式的前進，從最開端開始一直到最高層的完美，就像從最低層延伸到最高層的樓梯之階梯，也像是個慢慢長大的新生嬰兒。」
選擇適合自己能力和根器的法教
人們具有不同的能力，傳統上將不同的人分為上、中、下三種根器，每種又各自分為上、中、下三類，因此共有九種不同根器的人們。傳授法教的方式也因這個分類而有所差異。對於上根器者（上士）的上、中、下三種根器來說，上士道為諸佛密意傳，也就是阿底瑜伽、阿努瑜伽、瑪哈瑜伽等三內密的法教。對於中根器者（中士）的上、中、下三種根器來說，中士道為事部、行部和瑜伽部等三外密。對於下根器者（下士）的上、中、下三種根器來說，下士道為聲聞、緣覺、菩薩等三法乘。
會這麼說，並非佛陀的法教在功德上有所不同，以致那些稱為「上上」者是佛陀法教中最好的，而「下下」者就是最糟的法教。佛陀一切的法教都是超凡的。法教有所不同，只是因為人們有所不同。適合於某種特定心智能力的法教，被稱為九乘當中的某一乘。並非佛陀給予了好的和壞的法教，而我們得找出其中好的法教；請明瞭，事情根本不是這樣的。這些法教乃為個別之人善巧地量身打造。佛陀以其全知，能夠曉得來找他的人需要什麼樣的法教才是合宜，並且也以合宜的方式給予法教。舉例來說，當你要找人搬運重物，你要給對方所能夠承受的包裝物品。如果你把小乘法教給予能夠了解無上瑜伽的人，就像把一個微小的包裹交給能用小指就拿得動的強壯大男人，這樣不夠。但若你把最高的金剛乘法教給了某個屬於聲聞乘的行者，就好比將大男人才能扛得動的沉重負擔堆在小孩的肩上，那個小孩就會摔跤，鐵定無法擔當。類似這樣，根據個人能力給予適當法教，是非常重要的事情。
若是進一步分類，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽（三內密）乃為法身佛的三法輪。事部、行部和瑜伽部（三外密）乃為報身佛所宣說的三法輪。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘則是化身佛所教導的三法輪。這些法教的傳續分別為諸佛密意傳、持明徵示傳，以及士夫口耳傳。然而所有這些，都是由覺者佛陀所給予的，也就是分別由法身佛、報身佛和化身佛所傳授。
這些法教都是為了要恰巧合宜於我們自己的習性和個別的能力。當我們覺得所受法教適合我們並且能夠理解，我們便能在修習當中快速進展。例如一位菩薩乘的行者領受大乘的法教，便能藉由這些法教而快速進展。
當人們剛開始接觸藏傳佛教，他們或許會認為：「這個宗教好奇怪啊！藏傳佛教充滿了一堆不同的本尊和儀式，有夠古怪！」在其他佛教傳統中長大的人們，其成長方式可能稍有限制。這些人由於並未以較寬廣的角度來完整受教，便相信自己所知的佛法才是佛法，其他地方的都不是。這種態度好似只有一隻手臂的人，或只有一腿或一頭，或只有人類身體的內臟，而其他部分都有缺失：他並非完整的人身。會有這種狹隘的觀點，就是因為未曾完整受教。若是偉大的學者或對佛教整體非常熟知的人，根本不會有這種問題。他將能看到法教的各適其所，而不會落入有限的思考：「大乘或金剛乘有什麼用！聲聞乘就足夠了。為什麼大家不修持聲聞乘就好，其他的法教根本無關緊要。」另外有人可能會想：「大乘法教才是真正的法教，其他的都不算數。」還有的人會說：「金剛乘才是正確的法教，那些像大乘或小乘等較低層次的法教，有什麼用呢？」所有這些態度都是毫無道理的。我們必須具有能夠發揮功能的完整人身。
打個比方，若要建造一座完美的寺院，首先必須要有堅固的基底和適當的基座， 以便讓寺院座落於此。這兩個要素就是小乘法教。沒有基座，便無法建造任何東西。其次，我們需要一個龐大而美好的結構；這就像大乘法教。最後，房子裡面應該不能空無一物，而應該要有佛陀身、口、意的精美代表物；這就好比金剛乘的法教。否則，就像是隨便一個世間的宮殿，一點真正的利益也沒有。類似這樣，我們應該把三大法教的層次組合並融合成修行的單一整體。我們的修行就能像一座完美的寺院，具有適當的基座、莊嚴的建築，並且內含佛陀身、口、意的代表物。這就是將小乘、大乘、金剛乘三層次法教融合為一的方法。
