一、甚深實修類
奇哉！
國王赤松德贊迎請蓮花生大士，為桑耶寺的建造進行伏地儀式。當吉祥桑耶任運自成殿落成並開光時，蓮師被請至頂層，安坐於錦緞絲綢法座上，身披紫色錦緞大氅，右手和左手分別端著盛滿純正米酒的金杯與銀杯。國王獻上世間各種供品，在一尺高的金曼荼羅中，擺放著松石花和七寶，並以國王脖子上的「火光閃耀」松石做成日輪形相，以貓眼水晶飾品做成月輪形相，在金寶曼荼羅中構建起四洲及須彌山，進行供養。
國王讚歎蓮師道：「您未依父母而從蓮花中幻化出生，為度化眾生而示現無生無死的金剛身。您在無所偏執的境界中為眾生宣說佛的密意，以各種方便善巧調伏傲慢的神魔，三身事業圓滿超越一切佛陀的化身，我以信心頂禮讚頌您這幻化身—多吉托創蓮師尊。儘管您不會以歡喜與貪執而享受五種欲妙，然而為了讓眾生積累福德，祈請您慈悲受用。並懇請您慈悲垂念，賜予甚深殊勝的教義。」說完後，國王再三頂禮。
上師比佛陀尊貴
蓮師問道：「尊貴的君王，您喜歡我的這個身體嗎？」
國王回答：「喜歡。您遠離四大疾病和生死，以大悲心利益眾生，恆常安住於法性境界。我喜歡您這個救護眾生的身體。」
蓮師說：「應知上師比千劫中的諸佛更加尊貴。為什麼呢？因為諸佛都是依靠上師而成就的。在上師之前，連『佛陀』這個名稱都不存在。」又說：「上師即是佛法僧三寶的根本。應當捨棄其他供養，專注於供養上師。令上師歡喜，方能獲得一切悉地。」
能證悟的見解
然後國王向蓮師請教：「尊貴的上師，為了讓因地的眾生成就佛果，首先最關鍵的在於能證悟的見解。那麼，能證悟的見解指的是什麼？」
蓮師回答道：「一切見解的終極精髓，就是菩提心。一切三千大千世界、十方諸佛、三界眾生，實際上都歸集在這一精髓菩提心中。所謂的心，是沒有造作卻能生起萬法。那麼，眾生和佛的區別是什麼？僅在於是否證悟了這顆心，除此以外沒有別的。成佛的因雖然本自具足，但眾生因不認識心的本來面目，才在六道中流轉。」
國王問道：「那麼，有什麼方法可以證悟心性？」
蓮師回答：「需要上師的教言。所謂的心，就是憶念、覺知、領受的法。心不要向外觀，而要向內觀。用心尋找心，抉擇心的本性。觀一觀心最初從何處產生？現在住於何處？最終去往何處？當自己觀察自己的心時，找不到它的來處、住處和去處。它無法用言語描述，心沒有內外、能觀所觀的分別，它是遠離中、邊的大本智，是本空本離的大周遍。本智自然安住於自心中，並非現在造作的那樣，而是本然安住於自心。完全認識到這一點，斷定心的本來面目，即是見解，這就是所謂的確信。心如虛空本來自成，如太陽驅散無明黑暗，如蓮花不被過患所染，如黃金本性不變，如大海無有動搖，如河流相續不斷，如天地無離無合，如須彌無有遷變。當證悟這一意義並得以穩固時，便稱為具有證悟的見解。」
具有修行體驗
國王問道：「什麼是具有修行體驗？」
蓮師回答：「君王請諦聽，所謂具有修行體驗，指的是心性未改，無染本然，自住本位，悠然放鬆，不住於外，不攝於內，無依而住，安住於法性大平等的境界中，如同燈火不為風所動。
其中的『體驗』是：當心出現清明、充實、妄念斷除、明、樂、無分別、恍恍惚惚、攀緣鮮少、與世間行為不一致時，這些即為覺受相。對此不要視為稀有，也不要執著，這就是所謂的具有修行體驗。」
平等一味的行為
國王問道：「什麼是具有平等一味的行為？」
師回答：「行為是指修行一直持續不斷。在行住坐臥一切威儀中，雖然無所可修，但要念念不忘，就如同河流不斷流淌。
所謂的『平等一味』，是指五根前無論看到或呈現何種欲妙，都不生愛戀貪執，而以法性進行攝持，對任何法不取不捨，如同到達了遍地黃金的寶洲。這就是具有平等一味的行為。」
達到無變的境界
國王問道：「如何越過分別念的險關而達到無變的境界？」
蓮師回答：「在入定時，如果生起分別念，無論是什麼念頭，都是從自己心中產生的，而心的本性卻不成立，所以，所生分別念的本體是空性。就像雲從虛空中生起又消散於虛空一樣，分別念從心中生起又消失在心的本性中。分別念就是法性的自性。
『越過險關』是指，當心中生起各種念頭時，只要專注於念頭本身，就像小偷進入空房子一樣，在空性的心中，分別念無法造成任何傷害。這就是越過了動念的險關。」
國王問道：「如何建立不變果位的確信？」
蓮師回答：「君王請諦聽，菩提心並非由因而生，也不會被緣所毀，它不是佛陀刻意造作的，也不是眾生精心製造的，而是本來具足的。當通過上師的教言認識到心的本面時，就會發現佛祖即是自己的心，如同認出了久違的故人。當這一境界現前並得以穩固時，三世諸佛皆由此成佛，就如太子登上王位般，自然沒有恐怖和畏懼，這就是本來任運成佛，稱為具有確信的果位。」
斷除過失
國王問道：「如何越過歧途與過失之邊？」
蓮師回答：「君王啊，如果心中生起希望或擔憂，這便是未證悟見解的過失；無生的覺性菩提心，既不希求成佛，也不擔心墮落為眾生，如果產生能修所修的二元分別，這是未斷除心性障礙的過失；在遠離戲論的法性中，沒有所修境，也沒有能修者，根本沒什麼可修的，如果生起取捨之心，這是未斷除執著的過失；在本空本離的心性中，沒有可執著的成就，也沒有可捨棄的過失，不應對功德和過失生起取捨之心，如果執著於資具，這是不懂將其轉為道用的過失，應當以無緣無執的心對待一切，了知貪執遠離本基。
總的來說，無散亂即是見解，無安住即是修行，無覺受即是體驗，無所得即是果位，除此之外，三世諸佛從未宣說過其他法要。這就是越過歧途與過失之邊。」
國王問道：「如何遣除定解的過失？」
蓮師回答：「即使認識到自心是佛，也不應捨棄上師；即使了悟現象皆為心的顯現，也不應中斷有為善根的相續；即使對成佛無所期望，也應供養三寶；即使不畏懼輪迴，也應從細微處斷除罪業；即使獲得法性不變的確信，也不應對任何法進行增益或損減；即使自己生起禪定、神通等功德，也應斷除傲慢和自滿；即使了悟生死與涅槃無二，也不應中斷對眾生的慈悲。」
國王問道：「生起定解是指什麼？」
師回答：「對自心本是佛，生起定解；對一切法皆為心的幻化，生起定解；對自己本具佛果而無需外求，生起定解；對上師即是真佛，生起定解；對見修的要義即是佛的密意，生起定解。要將這些付諸實修。」
具有竅訣
國王問道：「自相續具有竅訣是指什麼？」
蓮師回答：「普賢王如來以加持將此密語傳至金剛薩埵耳中，金剛薩埵將其傳入化身嘎繞多吉耳中，嘎繞多吉又傳至西日桑哈的心間，西日桑哈再將此法傳給我蓮花生。請赤松德贊王你銘記於心。」
蓮師又對國王教誡道：「君王，如果不了悟無生法性的一義，即使轉生為國王，壽命也如水泡般短暫；如果不享用不可思議的法性，王權和國土就如彩虹般虛幻；如果不與自然覺性為伴，君民眷屬就如過客，終將各奔東西；如果不修習見修的實相義，生死往復就如水車輪轉，不斷循環；如果不以和平的佛法治理國家，即使嚴格執法也如毒樹，最終自取滅亡。請大王以佛法治國。」
蓮師繼續教誡道：「君王，在末法時期，人們渴望聽聞美好的教法，但很少有人真正領悟。許多人不按教法行事，卻自稱修行人。到那時，得成就者少之又少，狂妄自大者卻多之又多。印藏之人將變得如鳥類遷徙路線被切斷一樣，難以調伏。那時必須要保護佛法，請君王您將這些教法隱藏為伏藏。您在未來的轉世中，也會遇到這些法教和護法。那時您將斷除輪迴，到達持明果位，所以不要將這些教法廣傳。」
國王聽後非常歡喜，獻上黃金曼荼羅，並做了無數頂禮和轉繞。
伏藏印！隱藏印！交付印！
臨終成佛
那時，國王向蓮師頂禮並轉繞後，請教道：「尊貴的上師，像我這樣的國王，信心淺薄，貪戀名利，憎恨正法，性情粗暴，善心微小，罪業深重，不依佛法，喜歡散亂和福報。今生若有福報，來世墮入惡趣也不害怕。請您慈悲垂念，賜予我臨終成佛的教言。」說罷，國王不停叩頭，淚流滿面。
蓮師心生憐憫，傳授了精華教言：「奇哉！你從內心深處生起了信心，這是極為稀有的。君王啊，臨終時不要憂慮，我有一個密宗的捷徑法門，能讓大罪人先成佛，不必經過中陰階段。君王請諦聽：
我們因無明之緣和業之力，最初入胎而出生，中間在人間度過若干年，最後死亡時，身體留在人間，而心識則隨業力流轉六道，漂泊輪迴。我們即使活到壽終，現在也只有百年壽命，其中一半時間在睡眠中如死屍一般，在夢中經歷種種苦樂，所以，實際上只有五十年左右的清醒時光，這還是按人壽百歲來算的。
事實上，從出生到死亡是必然的過程。我們卻像永遠不會死一樣，做各種貪嗔之事，這都是因為沒有憶念死亡。死亡沒有固定時間，隨時可能發生。死亡的因緣眾多，甚至連一天不死的把握都沒有。
君王請諦聽，死亡有上中下三種情況：像國王那樣死去，是執著於權勢和財富而死，這是下等的死法。臨終時應當無有執著。像乞丐那樣死去，對任何財物和資具都沒有執著，這是中等的死法。像野獸那樣死去，獨自一人沒有任何貪執和分別念，這是上等的死法。
君王請諦聽，臨終時有三種成佛的方式：下等根器的人通過積累資糧，來世成佛；中等根器的人通過串習修行，在中陰成佛；上等根器的人通過證悟，無需經過中陰而直接成佛。我現在傳授給你的是不經中陰成佛的口訣，這是密宗的捷徑法門。
這個教法的根本可以用三句話來概括：
斷定一切外在顯現境的本體為虛空的本性，這樣就斷除了六道輪迴世界和六道眾生投生之處的根本；斷定內在能取心的本體為明空之心，安立一切眾生的胎門為空性，這樣就斷除了眾生投胎的根本；了悟無明為無生，追溯到諸法之源，這樣就斷除了善惡業的根本。
這就是三句口訣的要義。」
外境斷定為虛空
國王問道：「尊貴的上師，如何將外在的顯現境斷定為虛空的本體？如何斷除外器世界和六道眾生投生之處的根本？」
蓮師回答：「君王請諦聽，關於外在的顯現境，在當前的顯現中，有四大洲、須彌山等億萬世界。在我們的感知中，這些顯現為地、石、山、岩、草木、森林等。這是因為沒有證悟而產生的顛倒顯現。
如《集密意續》所說：『同一本體物，六邪見一真，顛倒見有二。』比如，對於我們面前的同一種水，天人見到的是甘露，非天見到的是武器，人類見到的是水，旁生見到的是飲料，餓鬼見到的是膿血，地獄眾生見到的是滾燙的銅汁。這就是六種邪見。事實上，水並非其中的任何一種。
關於兩種顛倒見：常見外道認為因果恆常，人死後會轉生為人，馬死後會轉生為馬等。斷見外道則認為身體歸於四大，心識歸於虛空，當前的感知只是暫時的現象，他們認為死後不再投生。這兩種都是顛倒的見解。
那麼，何為真實的見解？即萬法什麼都不是，對此遠離一切執著。對於當前顯現的地、石、山、岩、草木、森林等，都不應執著，不加以建立，也不遮止顯現，不證成有無。顯現自顯，空性自空，如同虛空的本體，在本體自空、顯而無自性中安住。
對這樣的顯現境沒有執著，就不會產生貪執，從而斷除了外器世界的根本。沒有六道投生，因為六種因已經空無。這是指什麼呢？因為六道的顯現是迷亂的，遠離迷亂後，在顯現境中便沒有可見之物了。」
內心斷定為明空
國王問道：「如何斷定內在的能取心為明空的本體？」
蓮師回答：「君王請諦聽，斷定內在的能取心為明空，就能安立內心的胎門空無，從而斬斷投生的根本。所謂的內在執著之心，指的是對父母、兄弟、朋友、子女、財富、敵人、親人等的執著。那麼，執著者是誰？是有煩惱的心。追溯其根本後，這顆心不存在於任何地方，但也不是什麼都沒有。在未覺悟時，心是造作一切的禍根，被稱為『無所不念的心』。
當覺悟並徹底瞭解心後，會有一種明而不滅的境界，這就是所謂的證悟心性。無所成立的狀態被稱為法界，它的明而不滅是光明，顯而不成立是空性。因此，對任何顯現境，都沒有父母的執著，最終能取父親的因與貪愛母親的緣將滅盡，不會再有投生六道的可能。」
無明為無生
問道：「了悟無明為無生便能斷除一切法的根本，這是什麼意思？既然必須了悟無明為無生，那麼，什麼是無生？」
蓮師回答：「心性不成立任何本體，遠離一切戲論相，這時就叫心識顯現為覺性，這就是認識了自己的本來面目，也被稱為了悟無生法。實際上，這是徹底了悟諸法的本體，也就是遠離善惡業的法。無論做多少善事，也不期望成佛的果位；無論造多少惡業，也不擔心墮入惡趣或地獄。因為它沒有被業與業果所染。
這不是通過知識、妄想或人為造作而達到的，而是所有經典中都有闡述的。《大般若經》中說：『一切法的自性是空，既無業，也無業的果報。』《一百五十頌》中說：『猶如紅蓮花，不為過患染，如是空性法，不為業過染。』《大虛空經》中說：『若隨業力所轉，則無自然本智。』《金剛須彌宮》中說：『自以自空，他以他空，二者以二者空，非二者以二者空，非二者以無邊空，非是於真實中，遍計之故。』《海慧菩薩所問經》中說：『此等大乘經，不同於世間，何以故？一切有情已離隨順相續。』
『因此，認識到一切都是自心的迷亂，就徹底了悟了法性的意義，遠離了善惡業的根本。」
不經中陰成佛
國王問道：「尊貴的上師，臨終時如何才能無需經歷中陰而成佛？」
蓮師回答：「君王請諦聽，上等根器的瑜伽士對外在的顯現境無執著，斷除了對顯現的增益，從而顯現自然解脫，因此中陰時不會出現顯現境。外器世界不再生起，內在的能取心不成立任何本體，因此輪迴自然解脫。中陰時沒有意形身，六道胎門空無，沒有投生的因，法性自然清淨。瑜伽士捨棄肉身後，心識與虛空相會，善惡業的推動力也就滅盡了。」
國王問道：「尊貴的上師，在這樣的情況下，如何獲得三身的果位？」
蓮師回答：「法性之基超越言語描述，不是一切、猶如虛空的境界，稱為法身果位。從如虛空般的法身界中，顯現出如雲彩般的圓滿報身，具足相好莊嚴，在十地菩薩面前顯現。化身如雨滴般無量無邊，隨眾生根基而做利益事業。《明點隱藏續》中說：『如同虛空中，形成雨雲性，彼亦降下雨，草木林苑生。法身不可思，三瑜伽證境，彼中現報身，大乘菩薩境，從中現化身，具緣眾生境。』這就是三身果位的顯現方式。」
蓮師又教誡國王道：「君王請謹記：生命無常，請修習這深奧的法性之義。雖然具有甚深的見解，但也不要間斷有為的善行。無論做什麼，都要以無緣來印持。這個法若傳給他人可能會引起誹謗，所以不要傳播，請將它隱藏為伏藏。在末法時期，國王你將再次遇見此法。」說完，蓮師加持並封印了這個教法。
國王非常歡喜，當下獲得了覺性自解脫。他對蓮師深懷感激。
這是密宗的捷徑法門，是讓大罪人先成佛的口訣。
伏藏印！隱藏印！交付印！
奇哉！
國王赤松德贊迎請蓮花生大士，為桑耶寺的建造進行伏地儀式。當吉祥桑耶任運自成殿落成並開光時，蓮師被請至頂層，安坐於錦緞絲綢法座上，身披紫色錦緞大氅，右手和左手分別端著盛滿純正米酒的金杯與銀杯。國王獻上世間各種供品，在一尺高的金曼荼羅中，擺放著松石花和七寶，並以國王脖子上的「火光閃耀」松石做成日輪形相，以貓眼水晶飾品做成月輪形相，在金寶曼荼羅中構建起四洲及須彌山，進行供養。
國王讚歎蓮師道：「您未依父母而從蓮花中幻化出生，為度化眾生而示現無生無死的金剛身。您在無所偏執的境界中為眾生宣說佛的密意，以各種方便善巧調伏傲慢的神魔，三身事業圓滿超越一切佛陀的化身，我以信心頂禮讚頌您這幻化身—多吉托創蓮師尊。儘管您不會以歡喜與貪執而享受五種欲妙，然而為了讓眾生積累福德，祈請您慈悲受用。並懇請您慈悲垂念，賜予甚深殊勝的教義。」說完後，國王再三頂禮。
上師比佛陀尊貴
蓮師問道：「尊貴的君王，您喜歡我的這個身體嗎？」
國王回答：「喜歡。您遠離四大疾病和生死，以大悲心利益眾生，恆常安住於法性境界。我喜歡您這個救護眾生的身體。」
蓮師說：「應知上師比千劫中的諸佛更加尊貴。為什麼呢？因為諸佛都是依靠上師而成就的。在上師之前，連『佛陀』這個名稱都不存在。」又說：「上師即是佛法僧三寶的根本。應當捨棄其他供養，專注於供養上師。令上師歡喜，方能獲得一切悉地。」
能證悟的見解
然後國王向蓮師請教：「尊貴的上師，為了讓因地的眾生成就佛果，首先最關鍵的在於能證悟的見解。那麼，能證悟的見解指的是什麼？」
蓮師回答道：「一切見解的終極精髓，就是菩提心。一切三千大千世界、十方諸佛、三界眾生，實際上都歸集在這一精髓菩提心中。所謂的心，是沒有造作卻能生起萬法。那麼，眾生和佛的區別是什麼？僅在於是否證悟了這顆心，除此以外沒有別的。成佛的因雖然本自具足，但眾生因不認識心的本來面目，才在六道中流轉。」
國王問道：「那麼，有什麼方法可以證悟心性？」
蓮師回答：「需要上師的教言。所謂的心，就是憶念、覺知、領受的法。心不要向外觀，而要向內觀。用心尋找心，抉擇心的本性。觀一觀心最初從何處產生？現在住於何處？最終去往何處？當自己觀察自己的心時，找不到它的來處、住處和去處。它無法用言語描述，心沒有內外、能觀所觀的分別，它是遠離中、邊的大本智，是本空本離的大周遍。本智自然安住於自心中，並非現在造作的那樣，而是本然安住於自心。完全認識到這一點，斷定心的本來面目，即是見解，這就是所謂的確信。心如虛空本來自成，如太陽驅散無明黑暗，如蓮花不被過患所染，如黃金本性不變，如大海無有動搖，如河流相續不斷，如天地無離無合，如須彌無有遷變。當證悟這一意義並得以穩固時，便稱為具有證悟的見解。」
具有修行體驗
國王問道：「什麼是具有修行體驗？」
蓮師回答：「君王請諦聽，所謂具有修行體驗，指的是心性未改，無染本然，自住本位，悠然放鬆，不住於外，不攝於內，無依而住，安住於法性大平等的境界中，如同燈火不為風所動。
其中的『體驗』是：當心出現清明、充實、妄念斷除、明、樂、無分別、恍恍惚惚、攀緣鮮少、與世間行為不一致時，這些即為覺受相。對此不要視為稀有，也不要執著，這就是所謂的具有修行體驗。」
平等一味的行為
國王問道：「什麼是具有平等一味的行為？」
師回答：「行為是指修行一直持續不斷。在行住坐臥一切威儀中，雖然無所可修，但要念念不忘，就如同河流不斷流淌。
所謂的『平等一味』，是指五根前無論看到或呈現何種欲妙，都不生愛戀貪執，而以法性進行攝持，對任何法不取不捨，如同到達了遍地黃金的寶洲。這就是具有平等一味的行為。」
達到無變的境界
國王問道：「如何越過分別念的險關而達到無變的境界？」
蓮師回答：「在入定時，如果生起分別念，無論是什麼念頭，都是從自己心中產生的，而心的本性卻不成立，所以，所生分別念的本體是空性。就像雲從虛空中生起又消散於虛空一樣，分別念從心中生起又消失在心的本性中。分別念就是法性的自性。
『越過險關』是指，當心中生起各種念頭時，只要專注於念頭本身，就像小偷進入空房子一樣，在空性的心中，分別念無法造成任何傷害。這就是越過了動念的險關。」
國王問道：「如何建立不變果位的確信？」
蓮師回答：「君王請諦聽，菩提心並非由因而生，也不會被緣所毀，它不是佛陀刻意造作的，也不是眾生精心製造的，而是本來具足的。當通過上師的教言認識到心的本面時，就會發現佛祖即是自己的心，如同認出了久違的故人。當這一境界現前並得以穩固時，三世諸佛皆由此成佛，就如太子登上王位般，自然沒有恐怖和畏懼，這就是本來任運成佛，稱為具有確信的果位。」
斷除過失
國王問道：「如何越過歧途與過失之邊？」
蓮師回答：「君王啊，如果心中生起希望或擔憂，這便是未證悟見解的過失；無生的覺性菩提心，既不希求成佛，也不擔心墮落為眾生，如果產生能修所修的二元分別，這是未斷除心性障礙的過失；在遠離戲論的法性中，沒有所修境，也沒有能修者，根本沒什麼可修的，如果生起取捨之心，這是未斷除執著的過失；在本空本離的心性中，沒有可執著的成就，也沒有可捨棄的過失，不應對功德和過失生起取捨之心，如果執著於資具，這是不懂將其轉為道用的過失，應當以無緣無執的心對待一切，了知貪執遠離本基。
總的來說，無散亂即是見解，無安住即是修行，無覺受即是體驗，無所得即是果位，除此之外，三世諸佛從未宣說過其他法要。這就是越過歧途與過失之邊。」
國王問道：「如何遣除定解的過失？」
蓮師回答：「即使認識到自心是佛，也不應捨棄上師；即使了悟現象皆為心的顯現，也不應中斷有為善根的相續；即使對成佛無所期望，也應供養三寶；即使不畏懼輪迴，也應從細微處斷除罪業；即使獲得法性不變的確信，也不應對任何法進行增益或損減；即使自己生起禪定、神通等功德，也應斷除傲慢和自滿；即使了悟生死與涅槃無二，也不應中斷對眾生的慈悲。」
國王問道：「生起定解是指什麼？」
師回答：「對自心本是佛，生起定解；對一切法皆為心的幻化，生起定解；對自己本具佛果而無需外求，生起定解；對上師即是真佛，生起定解；對見修的要義即是佛的密意，生起定解。要將這些付諸實修。」
具有竅訣
國王問道：「自相續具有竅訣是指什麼？」
蓮師回答：「普賢王如來以加持將此密語傳至金剛薩埵耳中，金剛薩埵將其傳入化身嘎繞多吉耳中，嘎繞多吉又傳至西日桑哈的心間，西日桑哈再將此法傳給我蓮花生。請赤松德贊王你銘記於心。」
蓮師又對國王教誡道：「君王，如果不了悟無生法性的一義，即使轉生為國王，壽命也如水泡般短暫；如果不享用不可思議的法性，王權和國土就如彩虹般虛幻；如果不與自然覺性為伴，君民眷屬就如過客，終將各奔東西；如果不修習見修的實相義，生死往復就如水車輪轉，不斷循環；如果不以和平的佛法治理國家，即使嚴格執法也如毒樹，最終自取滅亡。請大王以佛法治國。」
蓮師繼續教誡道：「君王，在末法時期，人們渴望聽聞美好的教法，但很少有人真正領悟。許多人不按教法行事，卻自稱修行人。到那時，得成就者少之又少，狂妄自大者卻多之又多。印藏之人將變得如鳥類遷徙路線被切斷一樣，難以調伏。那時必須要保護佛法，請君王您將這些教法隱藏為伏藏。您在未來的轉世中，也會遇到這些法教和護法。那時您將斷除輪迴，到達持明果位，所以不要將這些教法廣傳。」
國王聽後非常歡喜，獻上黃金曼荼羅，並做了無數頂禮和轉繞。
伏藏印！隱藏印！交付印！
臨終成佛
那時，國王向蓮師頂禮並轉繞後，請教道：「尊貴的上師，像我這樣的國王，信心淺薄，貪戀名利，憎恨正法，性情粗暴，善心微小，罪業深重，不依佛法，喜歡散亂和福報。今生若有福報，來世墮入惡趣也不害怕。請您慈悲垂念，賜予我臨終成佛的教言。」說罷，國王不停叩頭，淚流滿面。
蓮師心生憐憫，傳授了精華教言：「奇哉！你從內心深處生起了信心，這是極為稀有的。君王啊，臨終時不要憂慮，我有一個密宗的捷徑法門，能讓大罪人先成佛，不必經過中陰階段。君王請諦聽：
我們因無明之緣和業之力，最初入胎而出生，中間在人間度過若干年，最後死亡時，身體留在人間，而心識則隨業力流轉六道，漂泊輪迴。我們即使活到壽終，現在也只有百年壽命，其中一半時間在睡眠中如死屍一般，在夢中經歷種種苦樂，所以，實際上只有五十年左右的清醒時光，這還是按人壽百歲來算的。
事實上，從出生到死亡是必然的過程。我們卻像永遠不會死一樣，做各種貪嗔之事，這都是因為沒有憶念死亡。死亡沒有固定時間，隨時可能發生。死亡的因緣眾多，甚至連一天不死的把握都沒有。
君王請諦聽，死亡有上中下三種情況：像國王那樣死去，是執著於權勢和財富而死，這是下等的死法。臨終時應當無有執著。像乞丐那樣死去，對任何財物和資具都沒有執著，這是中等的死法。像野獸那樣死去，獨自一人沒有任何貪執和分別念，這是上等的死法。
君王請諦聽，臨終時有三種成佛的方式：下等根器的人通過積累資糧，來世成佛；中等根器的人通過串習修行，在中陰成佛；上等根器的人通過證悟，無需經過中陰而直接成佛。我現在傳授給你的是不經中陰成佛的口訣，這是密宗的捷徑法門。
這個教法的根本可以用三句話來概括：
斷定一切外在顯現境的本體為虛空的本性，這樣就斷除了六道輪迴世界和六道眾生投生之處的根本；斷定內在能取心的本體為明空之心，安立一切眾生的胎門為空性，這樣就斷除了眾生投胎的根本；了悟無明為無生，追溯到諸法之源，這樣就斷除了善惡業的根本。
這就是三句口訣的要義。」
外境斷定為虛空
國王問道：「尊貴的上師，如何將外在的顯現境斷定為虛空的本體？如何斷除外器世界和六道眾生投生之處的根本？」
蓮師回答：「君王請諦聽，關於外在的顯現境，在當前的顯現中，有四大洲、須彌山等億萬世界。在我們的感知中，這些顯現為地、石、山、岩、草木、森林等。這是因為沒有證悟而產生的顛倒顯現。
如《集密意續》所說：『同一本體物，六邪見一真，顛倒見有二。』比如，對於我們面前的同一種水，天人見到的是甘露，非天見到的是武器，人類見到的是水，旁生見到的是飲料，餓鬼見到的是膿血，地獄眾生見到的是滾燙的銅汁。這就是六種邪見。事實上，水並非其中的任何一種。
關於兩種顛倒見：常見外道認為因果恆常，人死後會轉生為人，馬死後會轉生為馬等。斷見外道則認為身體歸於四大，心識歸於虛空，當前的感知只是暫時的現象，他們認為死後不再投生。這兩種都是顛倒的見解。
那麼，何為真實的見解？即萬法什麼都不是，對此遠離一切執著。對於當前顯現的地、石、山、岩、草木、森林等，都不應執著，不加以建立，也不遮止顯現，不證成有無。顯現自顯，空性自空，如同虛空的本體，在本體自空、顯而無自性中安住。
對這樣的顯現境沒有執著，就不會產生貪執，從而斷除了外器世界的根本。沒有六道投生，因為六種因已經空無。這是指什麼呢？因為六道的顯現是迷亂的，遠離迷亂後，在顯現境中便沒有可見之物了。」
內心斷定為明空
國王問道：「如何斷定內在的能取心為明空的本體？」
蓮師回答：「君王請諦聽，斷定內在的能取心為明空，就能安立內心的胎門空無，從而斬斷投生的根本。所謂的內在執著之心，指的是對父母、兄弟、朋友、子女、財富、敵人、親人等的執著。那麼，執著者是誰？是有煩惱的心。追溯其根本後，這顆心不存在於任何地方，但也不是什麼都沒有。在未覺悟時，心是造作一切的禍根，被稱為『無所不念的心』。
當覺悟並徹底瞭解心後，會有一種明而不滅的境界，這就是所謂的證悟心性。無所成立的狀態被稱為法界，它的明而不滅是光明，顯而不成立是空性。因此，對任何顯現境，都沒有父母的執著，最終能取父親的因與貪愛母親的緣將滅盡，不會再有投生六道的可能。」
無明為無生
問道：「了悟無明為無生便能斷除一切法的根本，這是什麼意思？既然必須了悟無明為無生，那麼，什麼是無生？」
蓮師回答：「心性不成立任何本體，遠離一切戲論相，這時就叫心識顯現為覺性，這就是認識了自己的本來面目，也被稱為了悟無生法。實際上，這是徹底了悟諸法的本體，也就是遠離善惡業的法。無論做多少善事，也不期望成佛的果位；無論造多少惡業，也不擔心墮入惡趣或地獄。因為它沒有被業與業果所染。
這不是通過知識、妄想或人為造作而達到的，而是所有經典中都有闡述的。《大般若經》中說：『一切法的自性是空，既無業，也無業的果報。』《一百五十頌》中說：『猶如紅蓮花，不為過患染，如是空性法，不為業過染。』《大虛空經》中說：『若隨業力所轉，則無自然本智。』《金剛須彌宮》中說：『自以自空，他以他空，二者以二者空，非二者以二者空，非二者以無邊空，非是於真實中，遍計之故。』《海慧菩薩所問經》中說：『此等大乘經，不同於世間，何以故？一切有情已離隨順相續。』
『因此，認識到一切都是自心的迷亂，就徹底了悟了法性的意義，遠離了善惡業的根本。」
不經中陰成佛
國王問道：「尊貴的上師，臨終時如何才能無需經歷中陰而成佛？」
蓮師回答：「君王請諦聽，上等根器的瑜伽士對外在的顯現境無執著，斷除了對顯現的增益，從而顯現自然解脫，因此中陰時不會出現顯現境。外器世界不再生起，內在的能取心不成立任何本體，因此輪迴自然解脫。中陰時沒有意形身，六道胎門空無，沒有投生的因，法性自然清淨。瑜伽士捨棄肉身後，心識與虛空相會，善惡業的推動力也就滅盡了。」
國王問道：「尊貴的上師，在這樣的情況下，如何獲得三身的果位？」
蓮師回答：「法性之基超越言語描述，不是一切、猶如虛空的境界，稱為法身果位。從如虛空般的法身界中，顯現出如雲彩般的圓滿報身，具足相好莊嚴，在十地菩薩面前顯現。化身如雨滴般無量無邊，隨眾生根基而做利益事業。《明點隱藏續》中說：『如同虛空中，形成雨雲性，彼亦降下雨，草木林苑生。法身不可思，三瑜伽證境，彼中現報身，大乘菩薩境，從中現化身，具緣眾生境。』這就是三身果位的顯現方式。」
蓮師又教誡國王道：「君王請謹記：生命無常，請修習這深奧的法性之義。雖然具有甚深的見解，但也不要間斷有為的善行。無論做什麼，都要以無緣來印持。這個法若傳給他人可能會引起誹謗，所以不要傳播，請將它隱藏為伏藏。在末法時期，國王你將再次遇見此法。」說完，蓮師加持並封印了這個教法。
國王非常歡喜，當下獲得了覺性自解脫。他對蓮師深懷感激。
這是密宗的捷徑法門，是讓大罪人先成佛的口訣。
伏藏印！隱藏印！交付印！
