第九章 《廣論》入金剛乘的平議
第一節 修學《廣論》不能斷障證果
第一目 斷煩惱障
《廣論》頁五二八說：
如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。
宗喀巴說修無自性的我、我所，就能斷除我、我所執的薩迦耶見；薩迦耶見滅，則欲取、見取、戒禁取、我語取等四取即滅；四取滅，則沒有四取所生之愛；沒有愛，則結蘊相續亦盡，便得解脫；以上是宗喀巴說的。然而，宗喀巴此說略述有如下的四個疑點：
一、斷除我執、我所執的煩惱就是斷除煩惱障，斷除煩惱障方可證得三界有的解脫，而出離分段生死。薩迦耶見只是煩惱障中最粗淺的我見煩惱，斷除薩迦耶見只能取證初果，初果說為預流果，是連欲界諸法的貪愛都還未能捨離，還不能稱為解脫於欲界者，何況還有非常多繫縛於欲界、色界、無色界的我與我所煩惱未斷。初果人在見道後才能夠次第修斷欲界愛、色界愛、無色界愛等煩惱的現行，如是解脫道的四種無明住地煩惱全部斷除了，才能出離三界生死繫縛，如是才能說為證得阿羅漢果解脫於三界。然而宗喀巴卻說只要「由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見」，然後就能夠「彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅」，他把滅除薩迦耶見當作是已經證得三界解脫是錯誤的。
二、如果一天到晚只是腦子裡想著或嘴巴上喊著「我要斷我見！我要斷我見！」，那都只是意識的妄想分別，到死也斷不了我見！因為，沒有意根的決定作意確實地接受是沒有用處的。所以，如果只是如宗喀巴應成派假中觀等人，以意識不如理思惟「我及我所無少自性如微塵許」，卻未曾觸及五蘊我的虛妄本質內容，錯誤的想像墮於斷滅的一切法無自性，而說這樣就能斷除薩迦耶見，那根本是不可能的事。
三、假若薩迦耶見真的斷除了，也並不代表四取皆滅；薩迦耶見滅只是對於將五蘊認取為真實我的見解斷除而已，尚有欲界、色界、無色界貪等等煩惱未滅，如何能說四取皆滅呢？
四、以十二緣起次第來說，因愛的增上然後取後有，而宗喀巴卻說「無取緣所生之愛」，正好說出了喇嘛教的理論基礎為何一定與修雙身法是有關聯的，不僅是倒因為果的顛倒說，也是對解脫極度無知所呈現出來的事實。
如上舉宗喀巴說要證解脫，其實都只是文字上的遊戲而已，如果依《廣論》的修學次第而說能證得初果，那是絕對不可能的，更遑論四果解脫。如何說呢？
一、要證得初果者，是要把執五蘊為真實我的錯誤認知滅除，確實接受這五蘊非真實我；而若要證得四果解脫，就要把連末那識在內的十八界諸法的執著全部滅了，才算是解脫分段生死。但是整本《廣論》卻把修證解脫道所要觀行的最基本、最重要的「五蘊十八界法本無今有、緣生緣滅」的正知見給排除了，在行門上更主張寶愛五蘊法、進行雙身法，浸淫於貪道中，哪裡還有初果可證？更何況是四果可得呢？
二、《廣論》於頁一九三曾經說過：「修何等道而為滅除者，謂戒、定、慧三學。」然而，在宗喀巴的眼裡，他其實是認為 佛陀所教的戒法是不究竟的，喇嘛教的三昧耶戒才是最究竟。但是三昧耶戒卻是密教為了修雙身修法而施設的邪謬戒律，是阿羅漢、辟支佛視之如同洪水猛獸，避之唯恐不及的惡法；如是邪淫的外道戒法於三惡道都不得解脫了，又如何能證得欲界解脫乃至出離三界呢？
又《廣論》所說的定學也就是止觀，雖然文字表面上是抄襲自佛教經論，但其本質卻與佛教經論大相逕庭；佛教說的止觀除了是修證世間四禪八定的法以外，還包括了出世間、世出世間智慧法門的觀行與心得決定。修世間的四禪八定圓滿，最高也只能出生於無色界的非想非非想天中，還是脫離不了三界；因此，修止觀雖然對凡夫降伏煩惱是有幫助的，但是仍然不能使凡夫滅除煩惱證得出世間的解脫果。而且《廣論》所說的「止觀」，其實都是在隱說雙身修法，所以說修習《廣論》的止觀就已經是在暗中修習《密宗道次第廣論》了。如是欲界最粗重的淫欲貪著若不能斷除，是不可能證得初果的，更遑論能夠解脫三界。
而且《廣論》中所說的慧學，都只是在意識的分別慧上琢磨，離不了意識境界五別境僅緣於世俗法的慧心所。雖然除煩惱證解脫也是要運用意識的分別慧才能成辦，但宗喀巴卻不好好正確地運用祂，硬是想要把意識的分別慧滅除，來達到意識一念不生的愚癡境界，把意識不起一念時當作證得空性，說為證得空性慧，還說此空性慧能斷煩惱得解脫，這真是自欺欺人的空話，因為意識一念不生之時，於境界相上其實仍然能了了分明，哪裡有把分別慧滅除？而且，即使宗喀巴真能使他的意識於諸境界無能分別，如是則成為愚癡而沒有智慧的狀態，就連基本的生存能力都不具足了，哪裡有可能作到世間智者所作不到的「斷除煩惱證得解脫」呢？
三、聲聞人修四聖諦：知苦、斷集、證滅、修道；緣覺人修十二因緣法，現觀生死流轉、還滅，他們都是以意識的分別慧作觀察，得證出三界的解脫果。二乘人雖然不知道阿賴耶識在哪裡，卻絕對相信 佛陀所說而知道並且確定有一個不滅的涅槃本際阿賴耶識，因此得以建立有餘、無餘涅槃，相信入無餘涅槃後有此本際獨存而不是斷滅空，所以修證涅槃不會有恐懼。而《廣論》否認有阿賴耶識，因此從宗喀巴於中士道所抄襲佛菩薩開示的四聖諦及十二因緣等語文名相來說，就等於是斷滅空本質的戲論，學人如是辛勤修習《廣論》所抄襲堆砌的佛法名相，終究還是墮於斷滅見，真是何苦來哉！
四、人天善法只是世間勸人為善的正信宗教，為了要讓人避免墮入三惡道乃至希求生天等善趣，而不分宗派所必須教導信徒依教奉行的基本常識。《廣論》的下士道也只是隨俗說說人間善法的表相，其本質與行為卻是違背人天善法的，既沒有能力教導學人如何修斷我見，更別說是佛門中不共外道修學的解脫道乃至佛菩提道。學人應當都要知道，不論是解脫道或是佛菩提道，學佛的基礎入門首先要斷我見，斷了我見成就初果人的見地功德，就能對世間善、惡法的分際如實掌握，當然就不會再造淪墮惡趣之業，此後要修證欲界、色界、無色界等三界生死解脫，才有可能。
總之，煩惱障的修斷，乃是三乘菩提的共道，二乘愚人修斷煩惱障，就是將我見、我執全部斷了，或者是說我與我所的煩惱全部斷盡了，這個二乘無學捨報後就可以入無餘依涅槃了；而大乘菩薩學人同樣要修斷煩惱障，但是菩薩不入無餘依涅槃，會故意留一分思惑，作為未來世再度受生的緣起，以便繼續行菩薩道自利利他，乃至究竟成佛也永不入無餘涅槃。至於《廣論》也學著佛菩薩說要斷煩惱障，但那都是騙人的，如果喇嘛們真的把煩惱障斷除了，他們如何能學《密宗道次第廣論》呢？他們不是教導說修學密宗道不但要貪，而且要大貪？並且還是欲界最低層次的男女性愛貪！所以說，要斷除煩惱障，對於喇嘛教學人來說，是完全不可能的；如果有藏密喇嘛上師，當眾說法教學人修除煩惱障，那只是鸚鵡學舌或狂妄欺騙之語，目的只是籠罩學人跟隨喇嘛上師早日修習密宗道邪法而已。
第二目 斷所知障
《廣論》頁五三○說：「此宗何為所知障耶，謂從無始來著有自性，由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現名所知障。」不立宗的應成派所認知的所知障，與他們自己說的煩惱障沒有兩樣，由此文句中就可以知道，他們認為「增益自性見」就是所知障，此說等於「世間法所知越多，增益自性就越多，學佛就越困難」，這樣的說法不但違背了世間的邏輯，更是完全不符諸大乘經論之所說。
《勝鬘經》說的「心不相應無始無明住地」（《大正藏》冊十二，頁二二○）才是所知障，因為眾生從無始以來都未曾與無始無明相應過，所以對於法界實相都無所知，也因此對於成佛之道的一切法完全無知，故說能障礙眾生成佛是為所知障。所知障要等到菩薩明心證真，證悟法界實相之後，無始無明所引生的上煩惱才開始漸漸現起，才能如實了知對於此法界實相的無所知會障礙菩薩成佛；又發現所知障的上煩惱無量無邊，其數過於恆河沙數之恆河沙，然而成佛之道別無他途，於是開始漸次修斷所知障；於法界實相所知越多就越接近成佛，反之，所知越少離成佛就越久遠，這才是所知障真實的道理。
再說增益自性見的意思，是說世間諸法皆為因緣所生，故所生諸法皆會壞滅，沒有真實自在的體性，凡夫、外道不知道這個道理，認為世間諸法乃至認為其中的某一法是永恆不滅的，將虛妄的我與我所等世間諸法執為真實不壞我，如是我與我所煩惱不斷地增長累積，因而障礙眾生從三界生死中解脫。宗喀巴把對於世間蘊處界諸法的增益自性見說為所知障，可見宗喀巴不但對於法界實相渺然無知，更對於二乘解脫道的義理無知，卻竟然大言不慚、不畏因果而說已經證得空性，不但成就未得謂得的大妄語業，而且還欺騙眾生說按此修習可以解脫、可以成佛，引導眾生墮邪見深坑，斷送眾生法身慧命，如此《廣論》還能繼續研討嗎？有智慧者一定說：「不！」
宗喀巴不承認有阿賴耶識，當然不可能證得法界實相；未能證知法界實相的人當然不能相應於所知障——無始無明；然而不相信有阿賴耶識的人，不但不知所知障的真義，也不可能了知煩惱障的真實內涵。眾生想要成佛，就必須斷盡煩惱障與所知障的無明，而所知障則是悟後的菩薩才能與之相應；菩薩悟前就要開始修斷煩惱障，悟後一方面要繼續修斷煩惱障，同時也要開始修斷所知障，二障無明是同時進行修除的；菩薩於七地滿心時，為了菩薩道的轉進所以故意留下的最後一分思惑必須斷除，此時煩惱障引生的分段生死也從此斷盡；所知障則於佛地才能完全盡除，斷盡所知障後，第八識中所含藏的一切種子從此不再變易，故說為斷盡變易生死，成就無住處大般涅槃。
宗喀巴所認知的所知障，觀其內容都脫離不了煩惱障的範圍，換句話說，宗喀巴認為只要斷除煩惱障即可成佛。如果是這樣的話，那麼阿羅漢們不就應當都是佛了？但是佛世之時，諸多大阿羅漢早已斷除煩惱障，為什麼他們都不敢自稱成佛？而凡夫位的宗喀巴，縱然於《廣論》中也抄錄應成派祖師很多有關所知障的錯誤說法，或錯誤的解釋聖 龍樹菩薩的中道正理，但是在他們否定第八識存在的大前提錯誤之下，所以不論後面有多少篇幅來解說所知障的意思，就算完整抄錄了聖 彌勒菩薩的開示，宗喀巴等大小喇嘛的邪說還是邪說，只會越解說越離譜。喇嘛們這些錯誤的邪見，筆者於前面章節中有很完整清楚的分析辨正，對於有智慧而不迷信的學人來說，已足夠讓讀者清楚分辨 世尊的正法與喇嘛的邪法，此處若再多評論也只是徒增篇幅，已經沒有什麼必要了。是故，筆者最後只再次強調「喇嘛教不是佛教」，而喇嘛教所標榜的「金剛乘」不是佛法，期望這個事實能夠成為佛弟子乃至世間人的基本常識！
第二節 金剛乘不是佛法
學過《廣論》後，宗喀巴說一定要學金剛乘法，如《廣論》頁五五七說：「如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。」宗喀巴把他編造的《廣論》說為顯密的共道，意思就是「顯教」所學的就只有《廣論》的內涵，而這只是「密教」的基礎而已；所以，學過了《廣論》不必懷疑一定要學《密宗道次第廣論》；而《密宗道次第廣論》內容就是所謂的「金剛乘法」，這才是宗喀巴抄襲佛教經論而著書立論的最終目的。說穿了，《廣論》只是一座橋梁，只是一個幌子，是作為墮入密法的前行陷阱，所以學人一開始接觸《廣論》，就會不知不覺地一步步被引入密宗道學習密法，然後就從事部、行部、瑜伽部到無上瑜伽男女雙身修法，就說是成就了「金剛悉地」即身圓滿「報身佛」——抱著明妃、佛母不斷行淫的身樂境界。
第一節 修學《廣論》不能斷障證果
第一目 斷煩惱障
《廣論》頁五二八說：
如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。
宗喀巴說修無自性的我、我所，就能斷除我、我所執的薩迦耶見；薩迦耶見滅，則欲取、見取、戒禁取、我語取等四取即滅；四取滅，則沒有四取所生之愛；沒有愛，則結蘊相續亦盡，便得解脫；以上是宗喀巴說的。然而，宗喀巴此說略述有如下的四個疑點：
一、斷除我執、我所執的煩惱就是斷除煩惱障，斷除煩惱障方可證得三界有的解脫，而出離分段生死。薩迦耶見只是煩惱障中最粗淺的我見煩惱，斷除薩迦耶見只能取證初果，初果說為預流果，是連欲界諸法的貪愛都還未能捨離，還不能稱為解脫於欲界者，何況還有非常多繫縛於欲界、色界、無色界的我與我所煩惱未斷。初果人在見道後才能夠次第修斷欲界愛、色界愛、無色界愛等煩惱的現行，如是解脫道的四種無明住地煩惱全部斷除了，才能出離三界生死繫縛，如是才能說為證得阿羅漢果解脫於三界。然而宗喀巴卻說只要「由修彼義便能滅除我我所執薩迦耶見」，然後就能夠「彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅」，他把滅除薩迦耶見當作是已經證得三界解脫是錯誤的。
二、如果一天到晚只是腦子裡想著或嘴巴上喊著「我要斷我見！我要斷我見！」，那都只是意識的妄想分別，到死也斷不了我見！因為，沒有意根的決定作意確實地接受是沒有用處的。所以，如果只是如宗喀巴應成派假中觀等人，以意識不如理思惟「我及我所無少自性如微塵許」，卻未曾觸及五蘊我的虛妄本質內容，錯誤的想像墮於斷滅的一切法無自性，而說這樣就能斷除薩迦耶見，那根本是不可能的事。
三、假若薩迦耶見真的斷除了，也並不代表四取皆滅；薩迦耶見滅只是對於將五蘊認取為真實我的見解斷除而已，尚有欲界、色界、無色界貪等等煩惱未滅，如何能說四取皆滅呢？
四、以十二緣起次第來說，因愛的增上然後取後有，而宗喀巴卻說「無取緣所生之愛」，正好說出了喇嘛教的理論基礎為何一定與修雙身法是有關聯的，不僅是倒因為果的顛倒說，也是對解脫極度無知所呈現出來的事實。
如上舉宗喀巴說要證解脫，其實都只是文字上的遊戲而已，如果依《廣論》的修學次第而說能證得初果，那是絕對不可能的，更遑論四果解脫。如何說呢？
一、要證得初果者，是要把執五蘊為真實我的錯誤認知滅除，確實接受這五蘊非真實我；而若要證得四果解脫，就要把連末那識在內的十八界諸法的執著全部滅了，才算是解脫分段生死。但是整本《廣論》卻把修證解脫道所要觀行的最基本、最重要的「五蘊十八界法本無今有、緣生緣滅」的正知見給排除了，在行門上更主張寶愛五蘊法、進行雙身法，浸淫於貪道中，哪裡還有初果可證？更何況是四果可得呢？
二、《廣論》於頁一九三曾經說過：「修何等道而為滅除者，謂戒、定、慧三學。」然而，在宗喀巴的眼裡，他其實是認為 佛陀所教的戒法是不究竟的，喇嘛教的三昧耶戒才是最究竟。但是三昧耶戒卻是密教為了修雙身修法而施設的邪謬戒律，是阿羅漢、辟支佛視之如同洪水猛獸，避之唯恐不及的惡法；如是邪淫的外道戒法於三惡道都不得解脫了，又如何能證得欲界解脫乃至出離三界呢？
又《廣論》所說的定學也就是止觀，雖然文字表面上是抄襲自佛教經論，但其本質卻與佛教經論大相逕庭；佛教說的止觀除了是修證世間四禪八定的法以外，還包括了出世間、世出世間智慧法門的觀行與心得決定。修世間的四禪八定圓滿，最高也只能出生於無色界的非想非非想天中，還是脫離不了三界；因此，修止觀雖然對凡夫降伏煩惱是有幫助的，但是仍然不能使凡夫滅除煩惱證得出世間的解脫果。而且《廣論》所說的「止觀」，其實都是在隱說雙身修法，所以說修習《廣論》的止觀就已經是在暗中修習《密宗道次第廣論》了。如是欲界最粗重的淫欲貪著若不能斷除，是不可能證得初果的，更遑論能夠解脫三界。
而且《廣論》中所說的慧學，都只是在意識的分別慧上琢磨，離不了意識境界五別境僅緣於世俗法的慧心所。雖然除煩惱證解脫也是要運用意識的分別慧才能成辦，但宗喀巴卻不好好正確地運用祂，硬是想要把意識的分別慧滅除，來達到意識一念不生的愚癡境界，把意識不起一念時當作證得空性，說為證得空性慧，還說此空性慧能斷煩惱得解脫，這真是自欺欺人的空話，因為意識一念不生之時，於境界相上其實仍然能了了分明，哪裡有把分別慧滅除？而且，即使宗喀巴真能使他的意識於諸境界無能分別，如是則成為愚癡而沒有智慧的狀態，就連基本的生存能力都不具足了，哪裡有可能作到世間智者所作不到的「斷除煩惱證得解脫」呢？
三、聲聞人修四聖諦：知苦、斷集、證滅、修道；緣覺人修十二因緣法，現觀生死流轉、還滅，他們都是以意識的分別慧作觀察，得證出三界的解脫果。二乘人雖然不知道阿賴耶識在哪裡，卻絕對相信 佛陀所說而知道並且確定有一個不滅的涅槃本際阿賴耶識，因此得以建立有餘、無餘涅槃，相信入無餘涅槃後有此本際獨存而不是斷滅空，所以修證涅槃不會有恐懼。而《廣論》否認有阿賴耶識，因此從宗喀巴於中士道所抄襲佛菩薩開示的四聖諦及十二因緣等語文名相來說，就等於是斷滅空本質的戲論，學人如是辛勤修習《廣論》所抄襲堆砌的佛法名相，終究還是墮於斷滅見，真是何苦來哉！
四、人天善法只是世間勸人為善的正信宗教，為了要讓人避免墮入三惡道乃至希求生天等善趣，而不分宗派所必須教導信徒依教奉行的基本常識。《廣論》的下士道也只是隨俗說說人間善法的表相，其本質與行為卻是違背人天善法的，既沒有能力教導學人如何修斷我見，更別說是佛門中不共外道修學的解脫道乃至佛菩提道。學人應當都要知道，不論是解脫道或是佛菩提道，學佛的基礎入門首先要斷我見，斷了我見成就初果人的見地功德，就能對世間善、惡法的分際如實掌握，當然就不會再造淪墮惡趣之業，此後要修證欲界、色界、無色界等三界生死解脫，才有可能。
總之，煩惱障的修斷，乃是三乘菩提的共道，二乘愚人修斷煩惱障，就是將我見、我執全部斷了，或者是說我與我所的煩惱全部斷盡了，這個二乘無學捨報後就可以入無餘依涅槃了；而大乘菩薩學人同樣要修斷煩惱障，但是菩薩不入無餘依涅槃，會故意留一分思惑，作為未來世再度受生的緣起，以便繼續行菩薩道自利利他，乃至究竟成佛也永不入無餘涅槃。至於《廣論》也學著佛菩薩說要斷煩惱障，但那都是騙人的，如果喇嘛們真的把煩惱障斷除了，他們如何能學《密宗道次第廣論》呢？他們不是教導說修學密宗道不但要貪，而且要大貪？並且還是欲界最低層次的男女性愛貪！所以說，要斷除煩惱障，對於喇嘛教學人來說，是完全不可能的；如果有藏密喇嘛上師，當眾說法教學人修除煩惱障，那只是鸚鵡學舌或狂妄欺騙之語，目的只是籠罩學人跟隨喇嘛上師早日修習密宗道邪法而已。
第二目 斷所知障
《廣論》頁五三○說：「此宗何為所知障耶，謂從無始來著有自性，由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現名所知障。」不立宗的應成派所認知的所知障，與他們自己說的煩惱障沒有兩樣，由此文句中就可以知道，他們認為「增益自性見」就是所知障，此說等於「世間法所知越多，增益自性就越多，學佛就越困難」，這樣的說法不但違背了世間的邏輯，更是完全不符諸大乘經論之所說。
《勝鬘經》說的「心不相應無始無明住地」（《大正藏》冊十二，頁二二○）才是所知障，因為眾生從無始以來都未曾與無始無明相應過，所以對於法界實相都無所知，也因此對於成佛之道的一切法完全無知，故說能障礙眾生成佛是為所知障。所知障要等到菩薩明心證真，證悟法界實相之後，無始無明所引生的上煩惱才開始漸漸現起，才能如實了知對於此法界實相的無所知會障礙菩薩成佛；又發現所知障的上煩惱無量無邊，其數過於恆河沙數之恆河沙，然而成佛之道別無他途，於是開始漸次修斷所知障；於法界實相所知越多就越接近成佛，反之，所知越少離成佛就越久遠，這才是所知障真實的道理。
再說增益自性見的意思，是說世間諸法皆為因緣所生，故所生諸法皆會壞滅，沒有真實自在的體性，凡夫、外道不知道這個道理，認為世間諸法乃至認為其中的某一法是永恆不滅的，將虛妄的我與我所等世間諸法執為真實不壞我，如是我與我所煩惱不斷地增長累積，因而障礙眾生從三界生死中解脫。宗喀巴把對於世間蘊處界諸法的增益自性見說為所知障，可見宗喀巴不但對於法界實相渺然無知，更對於二乘解脫道的義理無知，卻竟然大言不慚、不畏因果而說已經證得空性，不但成就未得謂得的大妄語業，而且還欺騙眾生說按此修習可以解脫、可以成佛，引導眾生墮邪見深坑，斷送眾生法身慧命，如此《廣論》還能繼續研討嗎？有智慧者一定說：「不！」
宗喀巴不承認有阿賴耶識，當然不可能證得法界實相；未能證知法界實相的人當然不能相應於所知障——無始無明；然而不相信有阿賴耶識的人，不但不知所知障的真義，也不可能了知煩惱障的真實內涵。眾生想要成佛，就必須斷盡煩惱障與所知障的無明，而所知障則是悟後的菩薩才能與之相應；菩薩悟前就要開始修斷煩惱障，悟後一方面要繼續修斷煩惱障，同時也要開始修斷所知障，二障無明是同時進行修除的；菩薩於七地滿心時，為了菩薩道的轉進所以故意留下的最後一分思惑必須斷除，此時煩惱障引生的分段生死也從此斷盡；所知障則於佛地才能完全盡除，斷盡所知障後，第八識中所含藏的一切種子從此不再變易，故說為斷盡變易生死，成就無住處大般涅槃。
宗喀巴所認知的所知障，觀其內容都脫離不了煩惱障的範圍，換句話說，宗喀巴認為只要斷除煩惱障即可成佛。如果是這樣的話，那麼阿羅漢們不就應當都是佛了？但是佛世之時，諸多大阿羅漢早已斷除煩惱障，為什麼他們都不敢自稱成佛？而凡夫位的宗喀巴，縱然於《廣論》中也抄錄應成派祖師很多有關所知障的錯誤說法，或錯誤的解釋聖 龍樹菩薩的中道正理，但是在他們否定第八識存在的大前提錯誤之下，所以不論後面有多少篇幅來解說所知障的意思，就算完整抄錄了聖 彌勒菩薩的開示，宗喀巴等大小喇嘛的邪說還是邪說，只會越解說越離譜。喇嘛們這些錯誤的邪見，筆者於前面章節中有很完整清楚的分析辨正，對於有智慧而不迷信的學人來說，已足夠讓讀者清楚分辨 世尊的正法與喇嘛的邪法，此處若再多評論也只是徒增篇幅，已經沒有什麼必要了。是故，筆者最後只再次強調「喇嘛教不是佛教」，而喇嘛教所標榜的「金剛乘」不是佛法，期望這個事實能夠成為佛弟子乃至世間人的基本常識！
第二節 金剛乘不是佛法
學過《廣論》後，宗喀巴說一定要學金剛乘法，如《廣論》頁五五七說：「如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。」宗喀巴把他編造的《廣論》說為顯密的共道，意思就是「顯教」所學的就只有《廣論》的內涵，而這只是「密教」的基礎而已；所以，學過了《廣論》不必懷疑一定要學《密宗道次第廣論》；而《密宗道次第廣論》內容就是所謂的「金剛乘法」，這才是宗喀巴抄襲佛教經論而著書立論的最終目的。說穿了，《廣論》只是一座橋梁，只是一個幌子，是作為墮入密法的前行陷阱，所以學人一開始接觸《廣論》，就會不知不覺地一步步被引入密宗道學習密法，然後就從事部、行部、瑜伽部到無上瑜伽男女雙身修法，就說是成就了「金剛悉地」即身圓滿「報身佛」——抱著明妃、佛母不斷行淫的身樂境界。
