01〈由小觀大〉
許多人修禪往往從一入門就想學最圓滿的法門，比如默照或話頭，甚至動不動就把開悟掛在嘴上，實際上卻連呼吸都數不好。
雖然智者大師在《六妙門》中告訴我們，修行歷程要從世間通往出世間，最終至非世間非出世間，但很多人連世間禪都沒學好，如何通出世間，甚至學好非世間非出世間禪呢？這樣的學習無異是好高騖遠，再怎麼學也學不通。
舉例來說，我們無論是讀《法華文句》或《法華玄義》，都會感到非常吃力，像我自己雖然讀過《摩訶止觀》好幾遍，但就是讀不懂，即使把圖表都畫出來了，還是無法真正領會其中的思想。如果繼續這樣勉強讀下去，不但自己學不好，就連想要弘法也無從下手，這該怎麼辦呢？不妨暫且將《摩訶止觀》放在一旁，只要先讀懂力所能及的《小止觀》就好，最為實際可用。
想要學習最圓融的止觀，當然必讀《摩訶止觀》，然而，《摩訶止觀》的內容雖然很豐富，卻十分繁瑣，因為它畢竟是講學的紀錄。不僅是《摩訶止觀》，《禪波羅蜜》（全稱《釋禪波羅蜜次第法門》）、《法華文句》、《法華玄義》，其實都是講學的紀錄。我們相信智者大師在講學前，一定做足充分的準備，只是在講學的過程裡，不免有很多的觸類旁通，由於這些資料都很重要，因此都被記錄了下來，結果反因牽涉範圍過廣，而導致內容非常寬泛，所以想要完整學習和理解這些鉅著實在不容易。若從止觀是一個能實際運作的修行法門來看，在智者大師的這些作品中，反而是非常簡要的《小止觀》，最能體現其可行性。
很多人看《小止觀》，以為它別稱《童蒙止觀》，就把它當成是淺顯、簡略的入門法門。事實上，它的「淺」是經過善巧安排，是為了接引初學者啟蒙而設，以讓我們能直通如來涅槃的極果。
智者大師提醒我們「說易行難」，這句話在我們修行用功的過程中，常常會被提醒。有人認為「說易行難」，也有人認為「說難行易」，但其實修行是要解行並重，說與行並重，才能超越難易之別。我們一開始都是覺得「說易行難」，講起來容易，要我們讀書、聽課都不難，但真正要用功的時候，腿一盤上去就知道了，實在是真不容易啊！
隨著持續用功，慢慢地覺得行持好像不難了，但要把行持體驗到的內容講出來，那就真的不容易了。或像是讀佛經時，發現經中的文字雖然不難懂，但要真正體會佛經所傳達的智慧，確實真的很難。這就進入到「說難行易」的層次了。
智者大師在此先提出「說易行難」，為的是提醒我們：不要因為《小止觀》的文字淺近，而產生輕視的心理，只要嘗試實踐其內容，就會知道它還真不簡單。
有時愈是淺近的文字，當我們試著去體會它所傳達的內涵，愈發現其不易；或是一些讀起來簡單可行的方法，一旦真正運用，才發現一點也不簡單。所以我們閱讀《小止觀》的文字，一定要尊重它們背後承載的法義。
我們常說某某人講課「深入淺出」，聖嚴師父就是如此，語言平實，但內容深刻，師父的著作也是如此，用字很淺白，傳達的訊息卻很深刻。然而，有些人則是「淺入深出」，學得不深，卻講得玄虛，用一些怪異的文字，讓人聽了半天還不知道他在說什麼。因此，智者大師提醒我們不要落入「淺入深出」的誤區，不要用嚇人的文字包裝空洞的內容，那只是浪費時間，徒數他人財寶，數再多也不是自己的，有什麼用呢？（摘錄）
02〈親近善知識，放下生命中非必要的外緣〉
智者大師指出了三種在用功修行階段應當親近、具足的善知識。
1.外護善知識
外護善知識主要是協助我們具足飲食的條件，由於他們的準備，我們才能放心地修行。外護善知識的範圍，小到每日的上、下行堂，大到大寮，乃至提供物資給大寮的人，都包括在內。每一個人對我們來說，都很重要，因為只要缺少一個環結，飲食條件即不具足，用功時內心難免會有罣礙。
許多修行人都很嚮往閉關，但閉關不是關起來就成了，必須有人護關，比如提供食物。早期關房都設有一個小窗口，以便提供食物，而在封關後也只剩這個窗口可以開合。所以，閉關也需要有福報，不然你可能待不到兩、三天，就會想從送食物的小窗口爬出來了。
即使一切都安排好，運作得好，也不能保證可以維持到底。我第一次應邀去波蘭指導禪修時，正值冬、春之際，整個大地還很冰凍，本來答應要來做外護的居士重感冒，第二天人就不來了。因為當時負責人租借的道場地處偏遠，在無人採買食物的狀況下，本來要來禪修的禪眾只好自己張羅食物，每天用餐之前，就有幾位要出靜，去廚房用僅剩的食材，設法煮出一餐來，所以普遍坐起來心都不是很安寧。
對於我們幾位從東方來的法師來說，情況更糟，一來對他們的食材不熟悉，不知道要如何處理，二來他們的食物也吃不慣，只能隨便煮一煮填飽肚子。這位波蘭負責人內心也覺得過意不去，因此當第二年他再邀請我，得知我答應時，當下十分感動。由這次經驗，我深深體會到外護善知識的重要，所以對於外護善知識我們應當要很感恩，因為有他們的護持，我們才能安心地用功。
當然，除了飲食以外，禪眾的生活作息、禪修活動運作的順暢等外務，也都需要外護善知識的協助。可見得要辦好一場禪修活動需要具足許多條件，而有因緣打禪七真的是非常難得的福報。
2.同行善知識
所謂同行善知識，即一起修行的同修伴侶。之前我們在說明持戒清淨時，已提到同行對我們修行的影響，假如你的同行整天犯規，干擾你的生活，日子會非常難過。
在整個護持的善知識中，除了上面所說的外護，還有總護、內護。內護即監香，意即坐在那邊盯著我們用功的人，也可算是同行善知識。好的監香，最好本身也能用上工夫，不然會反過來成為禪眾的干擾。監香的訓練相當重要，而我也經常提醒他們，內護的責任、職責在哪裡，不只要照顧禪眾用功，也要照顧好自己的心。
早年我也協助師父護過七，當時我隨著師父打七，一連四屆梯七，第一梯打坐修行，第二梯當外護，第三梯又進去打坐，第四梯就當內護。師父告訴我：「護七也要護心。」這句話一直深印我腦海，所以在培訓內護時，我也不斷提醒他們，不只是護持好禪眾用功，連自己本身的心也要照顧好。
3.教授善知識
所謂教授善知識，即教導的老師。我們有許多教授善知識，不同的課有不同的老師教導、帶動我們學習，但最主要的當然是聖嚴師父，這是我們的大福報。師父雖然不在了，但是他的說法聲音和身影，還是經常照顧、提撕我們，像禪七時，播放的都還是師父的開示，我們現在所學、所用的方法，都是由他的引導而來。
外護、同行、教授善知識，每個都是禪修課程當中很重要的一環，缺一不可，否則運作起來就不太順暢，容易出現障礙。如果這些條件都能具足，不管是課程或個人的用功，都能步上正道。
智者大師的說明，舉凡教導禪修時的運作，或是個人修行所需，種種要具備的條件，他都談到了，讓我們對禪修的進行有一個很全面的理解。日後大家一定有因緣帶領禪修，不管是短期、長期，或是初階、進階、高階，都需要注意這些條件的具足。
放下生命中非必要的外緣
最後，要補充說明的是，有些在智者大師時代所沒有的現代用品，會對修行產生極大的干擾，不可不慎，其中最嚴重的莫過於手機。在現代的「息諸緣務」當中，應當再加上「手機緣務」一項。因此，我們現在打七，都會要求禪眾暫時將手機交出，由禪堂代為保管，等到解七之後再歸還。這個規定在東方社會施行還算方便，但在西方社會則不然，因為文化背景、意識型態的不同，西方人會認為手機牽涉個人隱私，交給外人實在太危險了，因此不容易圓滿「息諸緣務」。
現代人一聽到要交出手機，就會感到害怕，而立刻拒絕，好像沒有手機就活不下去了，這是大家普遍都有的恐懼。真的放不下嗎？事實上，很多人在我們的勸導、哄騙之下，最後還是交出手機，進入了禪堂，等到解七之後，發現其實不使用手機也是活得好好的。因此，參加禪修課程，實在是暫時隔離手機的好機會。
我們由此也可以了解，這些緣務都不是生命的必需品，沒有也沒關係。修行的工夫是往內的，要處理的是最根本的問題，也就是個人的煩惱，而要解除、解脫的也是個人的問題。因此，當你修行深入到這種內在程度時，這些外在的東西就變得可有可無了。
在用功的過程裡，不妨藉著智者大師的這番說明，觀察自己具備哪些條件？這些修行條件對你來說，是很容易還是很困難？如果很容易，像大家現在在禪堂裡修行，五緣都具足了，就要提醒自己感恩，好好用功。要從自己具備的條件，看見修行的福報，由此提起信心，相信自己能夠用功，修行這條路是可行的。
03〈訶欲不是拒絕接觸〉
我們會造作不當的語言或行為，雖說是受外在因緣的觸動，但在眼、耳、鼻、舌、身五根接觸色、聲、香、味、觸五塵時，五塵本身並沒有要引動你的意思，會受它引動而產生占為己有或抗拒等心理，其實是因為自己內在有貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱。認知這一點對想要修行的人十分重要，這樣才會在現實生活觸境時，向內觀察自己內心的反應，看看是否已經引動了煩惱。
如果煩惱已被引動該怎麼辦呢？智者大師因而提到了「訶五欲」和「棄五蓋」。
五欲即五塵，屬於外緣；五蓋則是屬於內在的心理作用，包括：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑；五根則介於二者中間，為外緣和心理反應的媒介。守護根門是強調在五根接觸五塵的當下，提起心力留意內在的深層反應，進而防非止惡，清淨戒行，進入止觀的修行。不然的話，這些長期涵藏在意識裡的慣性，會如入無人之境般地煩擾和遮蓋我們的心，即使想要修行也毫無辦法。
智者大師以五欲來稱五塵，是因為當五根接觸到五塵時，大部分引發的是內心比較偏重貪欲的作用，而這種用法其實相當普遍，並非智者大師個人獨創。五欲的範圍，包括一切眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸的色法，僅以眼根所緣的色塵來說，除了緣人類的色身，也會緣其他的有情，像是貓、狗等動物，乃至非有情器世間的色塵，像是桌椅、山河大地等。但我們讀完智者大師對訶五欲的說明，會發現五欲都是針對男女色相，這則是因為對修行人，尤其是禪修者來說，飲食、男女所引動的貪欲十分強烈，若不能適切地處理，會成為很大的修行障礙。
回到日常生活，雖然不是每個人都容易受男女色相引動，卻很可能對其他事物有強烈的執著和癡迷。在中國成語裡，不是有句「玩物喪志」嗎？所謂「玩物」，大部分指的是「玩文物」，就像我很喜歡茶壺一樣。也有的人是癡迷服裝，一進入購物中心看到服裝店，就覺得每一件都很漂亮，都很想買回家。去旅遊時，經常喊「走山走水走得很辛苦」，可是你問他走購物中心累不累？卻一點都不感到累。有的人則是癡迷甜品，一看到店裡有各式各樣的蛋糕、冰淇淋，就覺得每一種點心都很好吃，都很想吃。想看、想要、想買、想吃，這些想的念頭都是受到貪欲力量的引動。
每個人追逐或染著的外境雖不盡相同，但每一種都會拉住你的心，當心被拉住時，要做其他的事就很困難了。可是我們不可能不接觸境，即使打坐時，眼睛可以閉起來，但禪堂裡細微的聲音或燃香的味道，還是不時會鑽進你的耳根和鼻根，結果你聽著、聞著，頭腦裡就開始分別這是什麼、那是什麼，覺得好或不好，這其實也是一種染著。再來說舌根，我們不可能不吃食物，尤其現在為了方便，多採用自助餐的方式，打菜時就可以只取你想吃的，更容易滿足自己的欲求。至於身根，最明顯的觸覺就是氣溫，我們就會根據冷熱調整空調，而對於盤腿、挺腰引起的腰痠背痛，則不時想著引磬快響，這種頻頻追求觸覺舒適的欲望就是染著。
訶欲不是拒絕接觸
只要我們五根正常，一定會接觸到五塵，所以訶欲不是要我們不接觸，而是要像智者大師說的「不親近」：「若能深知過罪，即不親近，是名『訶欲』。」「不親近」用比較簡單的說法，就是能「離」。如同現在很流行的一種生活方式「斷、捨、離」一樣，這並非要我們捨棄一切物品，什麼都不要，而是要離去對事物的執著。要能做到離，就要守護根門，不僅五根、五識要守，還要顧及內在的中樞作用，也就是意識，這已牽涉到我們內在的煩惱習氣了。
《小止觀》終究是針對修行的指導，所以特別強調「欲」，也因此會採用比較嚴格、強制的方式，即如有些人會到深山修行，就是為了減少接觸容易引動煩惱的外塵，以免內心一直往外追逐。尤其是男女色相所引動的貪欲，對修行人來說，是最大的障礙，它不僅有色，還有聲、香、味、觸，其中觸塵最難防護，只要一接觸，連帶引動色、聲、香、味，立刻染著上去，導致修行不能提昇而下墮。所以，在進入嚴格的修行階段，不能只是訶欲或離欲，而需要用某些觀法來對治。譬如不淨觀，就是在心裡對男女色相做不淨的觀察；不一定是觀外在色相，有時也觀自己色身的不淨。
觀有「假想觀」和「現觀」，假想觀就是用觀想的方式。譬如無我觀，即是觀想先剃下自己的毛髮，然後再依序拆解下皮膚、肌肉等，證明並沒有一個我，而確認這個色身是五蘊和合，是無我的。同樣地，這個方法也可以用來觀他人，證明貪著的對象是無我的，而達到對治的效果。
不淨觀的「現觀」是從直接觀屍體的變化開始，當進入到正修，會產生一種強烈的對治作用。若要運用觀想來修不淨觀，則有二種路徑，一種是比較接近事觀的方式，也就是觀想自己已經死了，身體開始腐爛，過程中會長蛆，然後破裂、流出汁液等，接著肌肉會腐爛，最後只剩下骨頭，此即「九想觀」的一種方法。不淨觀還有另一種方式則接近「理觀」，即觀想身體的五種不淨，包括種子、住處、自體、外相、究竟等。
在修行中，使用不淨觀這類強烈的對治法，主要是為了對色身生起強烈的厭離感，但也因為過於極端，很容易產生副作用。因此，在佛陀的教學裡，雖然以不淨觀和數息觀為「二甘露門」，但沒有要求每位出家眾都要修不淨觀，而是教導那些在日常生活中比較容易生起追逐欲望的弟子。據說修行不淨觀若有成就，像是禪相現前，真的會對自己身體和外在的種種色相，產生極強烈的厭離，從此就不會再生起任何追逐的欲望了。
停止內心對欲望的追逐，當然是我們修行的目標，可是我們要知道人一接觸五塵，會產生不同程度貪欲的追逐或執著，這是很正常的反應，只是在攝心修行的過程中，會顯得特別強烈，所以智者大師才會提醒大家要訶五欲，而且在必要時，需要採用不淨觀之類比較強烈的手段來對治。
然而，我們畢竟更多時候是在日常中生活，並不適合採用專精修行的手段，所以我們對於欲望，沒有像以解脫為目標的修行系統那麼強調「厭」，而多運用「離」的方式。所謂的離，就是接觸五塵的當下，在心理上抱持一種出離、遠離的態度，並且做出適度的回應。因為當我們的心能夠遠離、出離，就不會對五塵產生染著了。
許多人修禪往往從一入門就想學最圓滿的法門，比如默照或話頭，甚至動不動就把開悟掛在嘴上，實際上卻連呼吸都數不好。
雖然智者大師在《六妙門》中告訴我們，修行歷程要從世間通往出世間，最終至非世間非出世間，但很多人連世間禪都沒學好，如何通出世間，甚至學好非世間非出世間禪呢？這樣的學習無異是好高騖遠，再怎麼學也學不通。
舉例來說，我們無論是讀《法華文句》或《法華玄義》，都會感到非常吃力，像我自己雖然讀過《摩訶止觀》好幾遍，但就是讀不懂，即使把圖表都畫出來了，還是無法真正領會其中的思想。如果繼續這樣勉強讀下去，不但自己學不好，就連想要弘法也無從下手，這該怎麼辦呢？不妨暫且將《摩訶止觀》放在一旁，只要先讀懂力所能及的《小止觀》就好，最為實際可用。
想要學習最圓融的止觀，當然必讀《摩訶止觀》，然而，《摩訶止觀》的內容雖然很豐富，卻十分繁瑣，因為它畢竟是講學的紀錄。不僅是《摩訶止觀》，《禪波羅蜜》（全稱《釋禪波羅蜜次第法門》）、《法華文句》、《法華玄義》，其實都是講學的紀錄。我們相信智者大師在講學前，一定做足充分的準備，只是在講學的過程裡，不免有很多的觸類旁通，由於這些資料都很重要，因此都被記錄了下來，結果反因牽涉範圍過廣，而導致內容非常寬泛，所以想要完整學習和理解這些鉅著實在不容易。若從止觀是一個能實際運作的修行法門來看，在智者大師的這些作品中，反而是非常簡要的《小止觀》，最能體現其可行性。
很多人看《小止觀》，以為它別稱《童蒙止觀》，就把它當成是淺顯、簡略的入門法門。事實上，它的「淺」是經過善巧安排，是為了接引初學者啟蒙而設，以讓我們能直通如來涅槃的極果。
智者大師提醒我們「說易行難」，這句話在我們修行用功的過程中，常常會被提醒。有人認為「說易行難」，也有人認為「說難行易」，但其實修行是要解行並重，說與行並重，才能超越難易之別。我們一開始都是覺得「說易行難」，講起來容易，要我們讀書、聽課都不難，但真正要用功的時候，腿一盤上去就知道了，實在是真不容易啊！
隨著持續用功，慢慢地覺得行持好像不難了，但要把行持體驗到的內容講出來，那就真的不容易了。或像是讀佛經時，發現經中的文字雖然不難懂，但要真正體會佛經所傳達的智慧，確實真的很難。這就進入到「說難行易」的層次了。
智者大師在此先提出「說易行難」，為的是提醒我們：不要因為《小止觀》的文字淺近，而產生輕視的心理，只要嘗試實踐其內容，就會知道它還真不簡單。
有時愈是淺近的文字，當我們試著去體會它所傳達的內涵，愈發現其不易；或是一些讀起來簡單可行的方法，一旦真正運用，才發現一點也不簡單。所以我們閱讀《小止觀》的文字，一定要尊重它們背後承載的法義。
我們常說某某人講課「深入淺出」，聖嚴師父就是如此，語言平實，但內容深刻，師父的著作也是如此，用字很淺白，傳達的訊息卻很深刻。然而，有些人則是「淺入深出」，學得不深，卻講得玄虛，用一些怪異的文字，讓人聽了半天還不知道他在說什麼。因此，智者大師提醒我們不要落入「淺入深出」的誤區，不要用嚇人的文字包裝空洞的內容，那只是浪費時間，徒數他人財寶，數再多也不是自己的，有什麼用呢？（摘錄）
02〈親近善知識，放下生命中非必要的外緣〉
智者大師指出了三種在用功修行階段應當親近、具足的善知識。
1.外護善知識
外護善知識主要是協助我們具足飲食的條件，由於他們的準備，我們才能放心地修行。外護善知識的範圍，小到每日的上、下行堂，大到大寮，乃至提供物資給大寮的人，都包括在內。每一個人對我們來說，都很重要，因為只要缺少一個環結，飲食條件即不具足，用功時內心難免會有罣礙。
許多修行人都很嚮往閉關，但閉關不是關起來就成了，必須有人護關，比如提供食物。早期關房都設有一個小窗口，以便提供食物，而在封關後也只剩這個窗口可以開合。所以，閉關也需要有福報，不然你可能待不到兩、三天，就會想從送食物的小窗口爬出來了。
即使一切都安排好，運作得好，也不能保證可以維持到底。我第一次應邀去波蘭指導禪修時，正值冬、春之際，整個大地還很冰凍，本來答應要來做外護的居士重感冒，第二天人就不來了。因為當時負責人租借的道場地處偏遠，在無人採買食物的狀況下，本來要來禪修的禪眾只好自己張羅食物，每天用餐之前，就有幾位要出靜，去廚房用僅剩的食材，設法煮出一餐來，所以普遍坐起來心都不是很安寧。
對於我們幾位從東方來的法師來說，情況更糟，一來對他們的食材不熟悉，不知道要如何處理，二來他們的食物也吃不慣，只能隨便煮一煮填飽肚子。這位波蘭負責人內心也覺得過意不去，因此當第二年他再邀請我，得知我答應時，當下十分感動。由這次經驗，我深深體會到外護善知識的重要，所以對於外護善知識我們應當要很感恩，因為有他們的護持，我們才能安心地用功。
當然，除了飲食以外，禪眾的生活作息、禪修活動運作的順暢等外務，也都需要外護善知識的協助。可見得要辦好一場禪修活動需要具足許多條件，而有因緣打禪七真的是非常難得的福報。
2.同行善知識
所謂同行善知識，即一起修行的同修伴侶。之前我們在說明持戒清淨時，已提到同行對我們修行的影響，假如你的同行整天犯規，干擾你的生活，日子會非常難過。
在整個護持的善知識中，除了上面所說的外護，還有總護、內護。內護即監香，意即坐在那邊盯著我們用功的人，也可算是同行善知識。好的監香，最好本身也能用上工夫，不然會反過來成為禪眾的干擾。監香的訓練相當重要，而我也經常提醒他們，內護的責任、職責在哪裡，不只要照顧禪眾用功，也要照顧好自己的心。
早年我也協助師父護過七，當時我隨著師父打七，一連四屆梯七，第一梯打坐修行，第二梯當外護，第三梯又進去打坐，第四梯就當內護。師父告訴我：「護七也要護心。」這句話一直深印我腦海，所以在培訓內護時，我也不斷提醒他們，不只是護持好禪眾用功，連自己本身的心也要照顧好。
3.教授善知識
所謂教授善知識，即教導的老師。我們有許多教授善知識，不同的課有不同的老師教導、帶動我們學習，但最主要的當然是聖嚴師父，這是我們的大福報。師父雖然不在了，但是他的說法聲音和身影，還是經常照顧、提撕我們，像禪七時，播放的都還是師父的開示，我們現在所學、所用的方法，都是由他的引導而來。
外護、同行、教授善知識，每個都是禪修課程當中很重要的一環，缺一不可，否則運作起來就不太順暢，容易出現障礙。如果這些條件都能具足，不管是課程或個人的用功，都能步上正道。
智者大師的說明，舉凡教導禪修時的運作，或是個人修行所需，種種要具備的條件，他都談到了，讓我們對禪修的進行有一個很全面的理解。日後大家一定有因緣帶領禪修，不管是短期、長期，或是初階、進階、高階，都需要注意這些條件的具足。
放下生命中非必要的外緣
最後，要補充說明的是，有些在智者大師時代所沒有的現代用品，會對修行產生極大的干擾，不可不慎，其中最嚴重的莫過於手機。在現代的「息諸緣務」當中，應當再加上「手機緣務」一項。因此，我們現在打七，都會要求禪眾暫時將手機交出，由禪堂代為保管，等到解七之後再歸還。這個規定在東方社會施行還算方便，但在西方社會則不然，因為文化背景、意識型態的不同，西方人會認為手機牽涉個人隱私，交給外人實在太危險了，因此不容易圓滿「息諸緣務」。
現代人一聽到要交出手機，就會感到害怕，而立刻拒絕，好像沒有手機就活不下去了，這是大家普遍都有的恐懼。真的放不下嗎？事實上，很多人在我們的勸導、哄騙之下，最後還是交出手機，進入了禪堂，等到解七之後，發現其實不使用手機也是活得好好的。因此，參加禪修課程，實在是暫時隔離手機的好機會。
我們由此也可以了解，這些緣務都不是生命的必需品，沒有也沒關係。修行的工夫是往內的，要處理的是最根本的問題，也就是個人的煩惱，而要解除、解脫的也是個人的問題。因此，當你修行深入到這種內在程度時，這些外在的東西就變得可有可無了。
在用功的過程裡，不妨藉著智者大師的這番說明，觀察自己具備哪些條件？這些修行條件對你來說，是很容易還是很困難？如果很容易，像大家現在在禪堂裡修行，五緣都具足了，就要提醒自己感恩，好好用功。要從自己具備的條件，看見修行的福報，由此提起信心，相信自己能夠用功，修行這條路是可行的。
03〈訶欲不是拒絕接觸〉
我們會造作不當的語言或行為，雖說是受外在因緣的觸動，但在眼、耳、鼻、舌、身五根接觸色、聲、香、味、觸五塵時，五塵本身並沒有要引動你的意思，會受它引動而產生占為己有或抗拒等心理，其實是因為自己內在有貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱。認知這一點對想要修行的人十分重要，這樣才會在現實生活觸境時，向內觀察自己內心的反應，看看是否已經引動了煩惱。
如果煩惱已被引動該怎麼辦呢？智者大師因而提到了「訶五欲」和「棄五蓋」。
五欲即五塵，屬於外緣；五蓋則是屬於內在的心理作用，包括：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑；五根則介於二者中間，為外緣和心理反應的媒介。守護根門是強調在五根接觸五塵的當下，提起心力留意內在的深層反應，進而防非止惡，清淨戒行，進入止觀的修行。不然的話，這些長期涵藏在意識裡的慣性，會如入無人之境般地煩擾和遮蓋我們的心，即使想要修行也毫無辦法。
智者大師以五欲來稱五塵，是因為當五根接觸到五塵時，大部分引發的是內心比較偏重貪欲的作用，而這種用法其實相當普遍，並非智者大師個人獨創。五欲的範圍，包括一切眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸的色法，僅以眼根所緣的色塵來說，除了緣人類的色身，也會緣其他的有情，像是貓、狗等動物，乃至非有情器世間的色塵，像是桌椅、山河大地等。但我們讀完智者大師對訶五欲的說明，會發現五欲都是針對男女色相，這則是因為對修行人，尤其是禪修者來說，飲食、男女所引動的貪欲十分強烈，若不能適切地處理，會成為很大的修行障礙。
回到日常生活，雖然不是每個人都容易受男女色相引動，卻很可能對其他事物有強烈的執著和癡迷。在中國成語裡，不是有句「玩物喪志」嗎？所謂「玩物」，大部分指的是「玩文物」，就像我很喜歡茶壺一樣。也有的人是癡迷服裝，一進入購物中心看到服裝店，就覺得每一件都很漂亮，都很想買回家。去旅遊時，經常喊「走山走水走得很辛苦」，可是你問他走購物中心累不累？卻一點都不感到累。有的人則是癡迷甜品，一看到店裡有各式各樣的蛋糕、冰淇淋，就覺得每一種點心都很好吃，都很想吃。想看、想要、想買、想吃，這些想的念頭都是受到貪欲力量的引動。
每個人追逐或染著的外境雖不盡相同，但每一種都會拉住你的心，當心被拉住時，要做其他的事就很困難了。可是我們不可能不接觸境，即使打坐時，眼睛可以閉起來，但禪堂裡細微的聲音或燃香的味道，還是不時會鑽進你的耳根和鼻根，結果你聽著、聞著，頭腦裡就開始分別這是什麼、那是什麼，覺得好或不好，這其實也是一種染著。再來說舌根，我們不可能不吃食物，尤其現在為了方便，多採用自助餐的方式，打菜時就可以只取你想吃的，更容易滿足自己的欲求。至於身根，最明顯的觸覺就是氣溫，我們就會根據冷熱調整空調，而對於盤腿、挺腰引起的腰痠背痛，則不時想著引磬快響，這種頻頻追求觸覺舒適的欲望就是染著。
訶欲不是拒絕接觸
只要我們五根正常，一定會接觸到五塵，所以訶欲不是要我們不接觸，而是要像智者大師說的「不親近」：「若能深知過罪，即不親近，是名『訶欲』。」「不親近」用比較簡單的說法，就是能「離」。如同現在很流行的一種生活方式「斷、捨、離」一樣，這並非要我們捨棄一切物品，什麼都不要，而是要離去對事物的執著。要能做到離，就要守護根門，不僅五根、五識要守，還要顧及內在的中樞作用，也就是意識，這已牽涉到我們內在的煩惱習氣了。
《小止觀》終究是針對修行的指導，所以特別強調「欲」，也因此會採用比較嚴格、強制的方式，即如有些人會到深山修行，就是為了減少接觸容易引動煩惱的外塵，以免內心一直往外追逐。尤其是男女色相所引動的貪欲，對修行人來說，是最大的障礙，它不僅有色，還有聲、香、味、觸，其中觸塵最難防護，只要一接觸，連帶引動色、聲、香、味，立刻染著上去，導致修行不能提昇而下墮。所以，在進入嚴格的修行階段，不能只是訶欲或離欲，而需要用某些觀法來對治。譬如不淨觀，就是在心裡對男女色相做不淨的觀察；不一定是觀外在色相，有時也觀自己色身的不淨。
觀有「假想觀」和「現觀」，假想觀就是用觀想的方式。譬如無我觀，即是觀想先剃下自己的毛髮，然後再依序拆解下皮膚、肌肉等，證明並沒有一個我，而確認這個色身是五蘊和合，是無我的。同樣地，這個方法也可以用來觀他人，證明貪著的對象是無我的，而達到對治的效果。
不淨觀的「現觀」是從直接觀屍體的變化開始，當進入到正修，會產生一種強烈的對治作用。若要運用觀想來修不淨觀，則有二種路徑，一種是比較接近事觀的方式，也就是觀想自己已經死了，身體開始腐爛，過程中會長蛆，然後破裂、流出汁液等，接著肌肉會腐爛，最後只剩下骨頭，此即「九想觀」的一種方法。不淨觀還有另一種方式則接近「理觀」，即觀想身體的五種不淨，包括種子、住處、自體、外相、究竟等。
在修行中，使用不淨觀這類強烈的對治法，主要是為了對色身生起強烈的厭離感，但也因為過於極端，很容易產生副作用。因此，在佛陀的教學裡，雖然以不淨觀和數息觀為「二甘露門」，但沒有要求每位出家眾都要修不淨觀，而是教導那些在日常生活中比較容易生起追逐欲望的弟子。據說修行不淨觀若有成就，像是禪相現前，真的會對自己身體和外在的種種色相，產生極強烈的厭離，從此就不會再生起任何追逐的欲望了。
停止內心對欲望的追逐，當然是我們修行的目標，可是我們要知道人一接觸五塵，會產生不同程度貪欲的追逐或執著，這是很正常的反應，只是在攝心修行的過程中，會顯得特別強烈，所以智者大師才會提醒大家要訶五欲，而且在必要時，需要採用不淨觀之類比較強烈的手段來對治。
然而，我們畢竟更多時候是在日常中生活，並不適合採用專精修行的手段，所以我們對於欲望，沒有像以解脫為目標的修行系統那麼強調「厭」，而多運用「離」的方式。所謂的離，就是接觸五塵的當下，在心理上抱持一種出離、遠離的態度，並且做出適度的回應。因為當我們的心能夠遠離、出離，就不會對五塵產生染著了。
