人生在世，多行救濟事
弘一大師曾抄錄這樣一句格言：「人生在世，多行救濟事，則彼之感我中懷，傾倒浸入肝脾，何幸而得人心如此哉！」
自古以來，為政者都是把「得民心」列為第一要務。任何施政措施，總希望得到民眾的心悅誠服，鼎力支持，如此便是領導階層最大的成就。若是把範圍縮小，個人與個人之間的交往，又何嘗不是希望彼此之間能以最真誠赤裸的心來相待？但是年歲越長，相識的人越多，則會發現，想要擁有「以心相交」的朋友，真是談何容易？
在這一則格言之中，弘一大師為我們指出，「得人心」最好的方法便是多行「救濟事」。
佛法說因果，要怎麼收，便要先怎麼栽。若只是為了應付敷衍，只求顏面上好看，甚或只為了求成績表現，可以炫耀於世人，驕傲於同儕，他所能得到的回報，也只有這短暫而虛榮的光環而已。但是他若能出於至誠，以人溺為己溺、以人饑為己饑、以人苦為己苦，他所得到的回報則必然是受濟助者由衷的感念，成為他們在苦難的世間指引生命向前的一盞明燈。弘一大師的說法，受濟助者心懷之中的感念，是會「倒浸入肝脾」的。是在這樣的心境當中，再以佛法的智慧開導，讓人明白，對一個人最大的供養幫助，是能夠讓他明瞭佛法，進而信受奉行，永離生死輪迴之苦，這就是最實在的人間菩薩行者了。
人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裡，這兩種力量也同樣存在。在傳統儒教中，對人性的善惡始終存有爭議，既有孟子的「人之初，性本善」之說，又有荀子的「人之初，性本惡」之見，究竟孰是孰非？
從佛法的角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，在我們的生命中，這兩種力量是共同存在的。學佛就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。
《華嚴經》中有一著名的偈頌：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」當年，白居易在向鳥巢大師問法時，大師正是以此偈作答，可見其重要意義。佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。
聲聞乘強調持戒，即「諸惡莫做」。事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
而菩薩乘更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。
古人云：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為，唯賢惟德，可以服人。」賢德的人，不但具有知善知惡的良知良能，而且不輕忽小善之德、小惡之害，能夠真正斷惡修改完善，所以令人心悅誠服。
一己之善，不但能為自己積功累德，也能利益他人；絲毫之惡，非唯損害自己的品格，也會危害到他人。如此輾轉影響，如同在湖中投下一塊小石頭，漣漪不斷地擴大，導致整個湖面水紋的波動，其影響層面絕非自己所能事先預料。因此，對世間人而言，起一個善念、說一句好話、一個善意的回應，乃至露出一個微笑，不但能夠讓內心越來越光明，也可以拉近親子間的關係、提高公司的業績、促進國家社會的和諧，甚至可以消弭種種人為的災難。
這種由小因而成大果的例子，俯拾即是。舉例來說，當世界某個角落發生災難需要援助時，大眾盡己之力，從四面八方彙集而來的善款、救援物資、救援人力，即可形成一股強大的力量。
《佛經》中也有記載，一名高僧知道他的小沙彌徒弟只剩七日的壽命，於是慈悲地讓他回家探親。途中，正好遇到一場大雨，小沙彌發現一群螞蟻正努力地從積水的地方爬出，但卻不斷地被雨水沖回去。於是小沙彌心生憐憫，先將它們一一救出，確定安全無虞後，才繼續他的旅程。七日後，小沙彌又回到寺院，師父感到非常驚訝，於是入定觀察，發現原來是小沙彌的一念慈悲心，不但救了螞蟻，也增加了自己的壽命。
除了自己廣發善心外，更進一步，對於他人的善行也要真心讚歎，如此可增進其信心，令發廣大心量而行大善；面對自己的惡行要有所覺悟，趕快懺悔改進，千萬不可積小過患而成大罪。如《四十二章經》云：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」就是最好的訓誡。《梵岡經》亦云：「勿輕小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間；一失人身，萬劫不復！」也是提醒世人要處事老實，行善造惡自有因緣果報，不可不慎！
「修善如春日之草，未見其長而有所增；行惡如磨刀之石，未見其滅而有所損。」修改完善斷惡一定要在高處著眼、小處著手。如果我們能夠一步一個腳印，紮紮實實地走下去，不僅能成為世間的賢人，家業、學業、事業、志業，事事如意；更進一步，也能成為出世間的聖人，斷惑、證真、度眾、成佛，樣樣成就！
吃得小虧，則不至於吃大虧
弘一大師主張「吃虧是福」的處世原則。他曾這樣寫道：
「古人云：『我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。』古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰：『無他言，爾等只要學吃虧。』」，「凡事最不可想佔便宜。便宜便宜者，天下人之所共爭也，我一人據之，則怨萃於我矣，我失便宜則眾怨消矣，故終身失便宜，乃終身得便宜。」，「受得小氣，則不至於受大氣。吃得小虧，則不至於吃大虧。」
只要與人相處，就免不了會有長短比較。言語上愛占上風的人，總不免喜歡自我吹噓、自我膨脹，言談之中儘是自贊毀他之語。這樣的人往往自以為聰明，處處佔便宜；但事實上，卻是他自己在扯自己的後腿。等到人際關係落到一敗塗地之後，他還會以為人家是嫉妒他，見不得別人好。而過度以自我為中心的人，則凡事就會算計：我從這裡可以得到多少好處？於是，只顧著自己吃肉，卻忘了好歹也要留一點湯給別人喝。這樣下去，怎麼能夠不集天下之怨懟於其一身呢？
弘一大師曾給弟子講過這樣一個故事：
有一個人，一世為人做得還算不錯。當他重新投胎之時，閻王還讓他開條件，看他想要做一個什麼樣的人。他說：「我也沒有什麼奢求，我的條件很簡單：『小小良田五百畝，一妻一妾美又賢，父為宰相子狀元……」
當他說到這裡時，閻王起身打斷他的話：「有這麼好的事情，我還想要呢，你來當閻王好了！」
大部分的人總覺得：「我要求得並不多。」但是不知不覺間，卻是已經意圖要占盡天下的便宜了：讀書時要獨佔鰲頭；找對象時要才貌雙全；在事業職場上更希望扶搖直上，占盡天時、地利、人和……若是一生真是如此平順，難免志得意滿、目中無人，回過頭來，他會看不起那些命運多舛、時運不濟的人。因為以他的高標準來看，一個人若是人生拓展不順，必然是因為怠惰愚笨或是前世造了什麼孽，罪障深重！這樣，他自然很難有同理心去體諒別人的困難處境，更不要說發揮慈悲心去幫助別人脫離身心的困境了！但是若是這麼一個「大人物」出現在我們生活周遭，大家眼睜睜看著天下所有的好處便宜都讓他占盡，能隨喜讚歎者恐怕少之又少；相反的，招來尖酸不平反應的可能性恐怕要大出許多。須知，天下的利益好處就只有這些，當你多占了一分，也就意味著別人少了一分。除非你是真正腳踏實地貨真價實地付出，那麼得到你應得的代價，自然是沒有話說；否則同樣的努力，同樣的付出，憑什麼你就比人家佔便宜，在因果上來說也是讓人無法平心靜氣來接受的。
不過，事實上我們確實也曾見過，有一種福報特別大的人，似乎只要有他在，自然所有的便宜都歸到他的身上，別人能沾到一點光彩就已經很不錯了，但是大家卻認為那是理所當然之事。依佛法來說，那必然是他前世辛勤付出、與人為善、廣修功德累積得來的大福報、大威德，任何人都無須難過不平或忌妒。若是你也想要自己成為那樣的人，方法很簡單，就是用毫不執著無礙的心，立刻把所有的好處便宜都讓給別人，內心更能清楚觀照，世間無常，人生苦短，今天就算擁有了全世界，又能保有多久呢？倒不如把到手的便宜歡歡喜喜地佈施出去，這才是真正有大智慧大福報的人！
我們所生存的這個世間叫做娑婆世界，明明白白就說清楚了，這是一個「堪忍」的世間。許多時候，我們必須要去面對很多自己不喜歡面對的人與事。甚至更為不堪的，不僅止於「不喜歡」而已，挫折、凌辱、打擊也常是我們一生當中必須要修學的功課。只是當年歲日長，從生命的經驗當中，我們學習到如何儘量避免，不要讓難堪的處境發生的智慧，更不知不覺培育出一份胸襟，不能天下所有的好處都由我一個人來占盡；凡事愛與人計較，一點虧都不肯吃的人，很可能到頭來只有落得眾叛親離的下場。
人的一生過程中究竟在哪一個階段最肯「受氣吃虧」呢？以正常的生命成熟成長角度來看，當年歲越長，人格愈臻成熟，對於人情世事愈為通達，對於包容那些給我們氣受的人、讓我們吃虧的人，應該能有更大的度量與承受的雅量。但是經過長久的觀察，卻發現這樣「想當然爾」的推斷並不正確。若是一個人雖然年歲日增，但是他並未在「自我修正」上用心，心心念念所思維的乃是如何增加自己在別人眼中的分量，不論是從錢財的較量、權力的拼比、別人的認同甚至知識的廣博，不論有沒有真材實料，總希望所到之處都能一言九鼎，人人仰望；若是竟然有人不把他放在眼裡，甚至批評貶抑給他氣受，面子上掛不住的結果，必然風度盡失，許多難看的態度、難聽的言辭必然傾瀉而出，到頭來招致更大的難堪，更確切的惡評，想要不受大氣則難矣哉！
年歲越大，維護面子的決心愈強，受氣的耐力則明顯的是愈來愈差！但是修行的功夫就是必須在這樣的情境中來磨煉。
事實上，佛菩薩的圓滿人格都是從「難行能行難忍能忍」的淬煉之中，培育而成的。正因為我們與生俱來的習氣，便是喜歡讓人奉承，讓人另眼相看；最好不必付出什麼，就能坐享人家的尊敬服從，還有偌大的豐碩成果讓他享用，世間並非沒有這樣的「幸運兒」，但是追究到因果的源頭，必然是他過去曾經為眾生付出，認真地扮演好他生命中的角色，努力走過所留下的痕跡。而凡夫眾生往往所見短淺，所追求的並非是無上佛道，所在意的只是當前不要受氣、不要吃虧。
而弘一大師則主張，眼前若是不想吃大虧，就必須先忍受吃點小虧；不想受大氣，就要忍受小氣。若是不能忍，有一點小阻礙就激烈反應，吃一點小虧就吵鬧喧嚷，很可能賠上的是自己的形象、人格與他人的尊敬。
「不佔便宜、肯吃虧」不僅是就世間法上的一種警惕；以此出發，不知不覺中培養出忍辱的胸襟，不與人計較得失的涵養，回歸到佛法，即是修行境界的提升，實際上也就是菩薩道的確切展現！
弘一大師曾抄錄這樣一句格言：「人生在世，多行救濟事，則彼之感我中懷，傾倒浸入肝脾，何幸而得人心如此哉！」
自古以來，為政者都是把「得民心」列為第一要務。任何施政措施，總希望得到民眾的心悅誠服，鼎力支持，如此便是領導階層最大的成就。若是把範圍縮小，個人與個人之間的交往，又何嘗不是希望彼此之間能以最真誠赤裸的心來相待？但是年歲越長，相識的人越多，則會發現，想要擁有「以心相交」的朋友，真是談何容易？
在這一則格言之中，弘一大師為我們指出，「得人心」最好的方法便是多行「救濟事」。
佛法說因果，要怎麼收，便要先怎麼栽。若只是為了應付敷衍，只求顏面上好看，甚或只為了求成績表現，可以炫耀於世人，驕傲於同儕，他所能得到的回報，也只有這短暫而虛榮的光環而已。但是他若能出於至誠，以人溺為己溺、以人饑為己饑、以人苦為己苦，他所得到的回報則必然是受濟助者由衷的感念，成為他們在苦難的世間指引生命向前的一盞明燈。弘一大師的說法，受濟助者心懷之中的感念，是會「倒浸入肝脾」的。是在這樣的心境當中，再以佛法的智慧開導，讓人明白，對一個人最大的供養幫助，是能夠讓他明瞭佛法，進而信受奉行，永離生死輪迴之苦，這就是最實在的人間菩薩行者了。
人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裡，這兩種力量也同樣存在。在傳統儒教中，對人性的善惡始終存有爭議，既有孟子的「人之初，性本善」之說，又有荀子的「人之初，性本惡」之見，究竟孰是孰非？
從佛法的角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，在我們的生命中，這兩種力量是共同存在的。學佛就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。
《華嚴經》中有一著名的偈頌：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」當年，白居易在向鳥巢大師問法時，大師正是以此偈作答，可見其重要意義。佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。
聲聞乘強調持戒，即「諸惡莫做」。事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
而菩薩乘更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。
古人云：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為，唯賢惟德，可以服人。」賢德的人，不但具有知善知惡的良知良能，而且不輕忽小善之德、小惡之害，能夠真正斷惡修改完善，所以令人心悅誠服。
一己之善，不但能為自己積功累德，也能利益他人；絲毫之惡，非唯損害自己的品格，也會危害到他人。如此輾轉影響，如同在湖中投下一塊小石頭，漣漪不斷地擴大，導致整個湖面水紋的波動，其影響層面絕非自己所能事先預料。因此，對世間人而言，起一個善念、說一句好話、一個善意的回應，乃至露出一個微笑，不但能夠讓內心越來越光明，也可以拉近親子間的關係、提高公司的業績、促進國家社會的和諧，甚至可以消弭種種人為的災難。
這種由小因而成大果的例子，俯拾即是。舉例來說，當世界某個角落發生災難需要援助時，大眾盡己之力，從四面八方彙集而來的善款、救援物資、救援人力，即可形成一股強大的力量。
《佛經》中也有記載，一名高僧知道他的小沙彌徒弟只剩七日的壽命，於是慈悲地讓他回家探親。途中，正好遇到一場大雨，小沙彌發現一群螞蟻正努力地從積水的地方爬出，但卻不斷地被雨水沖回去。於是小沙彌心生憐憫，先將它們一一救出，確定安全無虞後，才繼續他的旅程。七日後，小沙彌又回到寺院，師父感到非常驚訝，於是入定觀察，發現原來是小沙彌的一念慈悲心，不但救了螞蟻，也增加了自己的壽命。
除了自己廣發善心外，更進一步，對於他人的善行也要真心讚歎，如此可增進其信心，令發廣大心量而行大善；面對自己的惡行要有所覺悟，趕快懺悔改進，千萬不可積小過患而成大罪。如《四十二章經》云：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」就是最好的訓誡。《梵岡經》亦云：「勿輕小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間；一失人身，萬劫不復！」也是提醒世人要處事老實，行善造惡自有因緣果報，不可不慎！
「修善如春日之草，未見其長而有所增；行惡如磨刀之石，未見其滅而有所損。」修改完善斷惡一定要在高處著眼、小處著手。如果我們能夠一步一個腳印，紮紮實實地走下去，不僅能成為世間的賢人，家業、學業、事業、志業，事事如意；更進一步，也能成為出世間的聖人，斷惑、證真、度眾、成佛，樣樣成就！
吃得小虧，則不至於吃大虧
弘一大師主張「吃虧是福」的處世原則。他曾這樣寫道：
「古人云：『我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。』古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰：『無他言，爾等只要學吃虧。』」，「凡事最不可想佔便宜。便宜便宜者，天下人之所共爭也，我一人據之，則怨萃於我矣，我失便宜則眾怨消矣，故終身失便宜，乃終身得便宜。」，「受得小氣，則不至於受大氣。吃得小虧，則不至於吃大虧。」
只要與人相處，就免不了會有長短比較。言語上愛占上風的人，總不免喜歡自我吹噓、自我膨脹，言談之中儘是自贊毀他之語。這樣的人往往自以為聰明，處處佔便宜；但事實上，卻是他自己在扯自己的後腿。等到人際關係落到一敗塗地之後，他還會以為人家是嫉妒他，見不得別人好。而過度以自我為中心的人，則凡事就會算計：我從這裡可以得到多少好處？於是，只顧著自己吃肉，卻忘了好歹也要留一點湯給別人喝。這樣下去，怎麼能夠不集天下之怨懟於其一身呢？
弘一大師曾給弟子講過這樣一個故事：
有一個人，一世為人做得還算不錯。當他重新投胎之時，閻王還讓他開條件，看他想要做一個什麼樣的人。他說：「我也沒有什麼奢求，我的條件很簡單：『小小良田五百畝，一妻一妾美又賢，父為宰相子狀元……」
當他說到這裡時，閻王起身打斷他的話：「有這麼好的事情，我還想要呢，你來當閻王好了！」
大部分的人總覺得：「我要求得並不多。」但是不知不覺間，卻是已經意圖要占盡天下的便宜了：讀書時要獨佔鰲頭；找對象時要才貌雙全；在事業職場上更希望扶搖直上，占盡天時、地利、人和……若是一生真是如此平順，難免志得意滿、目中無人，回過頭來，他會看不起那些命運多舛、時運不濟的人。因為以他的高標準來看，一個人若是人生拓展不順，必然是因為怠惰愚笨或是前世造了什麼孽，罪障深重！這樣，他自然很難有同理心去體諒別人的困難處境，更不要說發揮慈悲心去幫助別人脫離身心的困境了！但是若是這麼一個「大人物」出現在我們生活周遭，大家眼睜睜看著天下所有的好處便宜都讓他占盡，能隨喜讚歎者恐怕少之又少；相反的，招來尖酸不平反應的可能性恐怕要大出許多。須知，天下的利益好處就只有這些，當你多占了一分，也就意味著別人少了一分。除非你是真正腳踏實地貨真價實地付出，那麼得到你應得的代價，自然是沒有話說；否則同樣的努力，同樣的付出，憑什麼你就比人家佔便宜，在因果上來說也是讓人無法平心靜氣來接受的。
不過，事實上我們確實也曾見過，有一種福報特別大的人，似乎只要有他在，自然所有的便宜都歸到他的身上，別人能沾到一點光彩就已經很不錯了，但是大家卻認為那是理所當然之事。依佛法來說，那必然是他前世辛勤付出、與人為善、廣修功德累積得來的大福報、大威德，任何人都無須難過不平或忌妒。若是你也想要自己成為那樣的人，方法很簡單，就是用毫不執著無礙的心，立刻把所有的好處便宜都讓給別人，內心更能清楚觀照，世間無常，人生苦短，今天就算擁有了全世界，又能保有多久呢？倒不如把到手的便宜歡歡喜喜地佈施出去，這才是真正有大智慧大福報的人！
我們所生存的這個世間叫做娑婆世界，明明白白就說清楚了，這是一個「堪忍」的世間。許多時候，我們必須要去面對很多自己不喜歡面對的人與事。甚至更為不堪的，不僅止於「不喜歡」而已，挫折、凌辱、打擊也常是我們一生當中必須要修學的功課。只是當年歲日長，從生命的經驗當中，我們學習到如何儘量避免，不要讓難堪的處境發生的智慧，更不知不覺培育出一份胸襟，不能天下所有的好處都由我一個人來占盡；凡事愛與人計較，一點虧都不肯吃的人，很可能到頭來只有落得眾叛親離的下場。
人的一生過程中究竟在哪一個階段最肯「受氣吃虧」呢？以正常的生命成熟成長角度來看，當年歲越長，人格愈臻成熟，對於人情世事愈為通達，對於包容那些給我們氣受的人、讓我們吃虧的人，應該能有更大的度量與承受的雅量。但是經過長久的觀察，卻發現這樣「想當然爾」的推斷並不正確。若是一個人雖然年歲日增，但是他並未在「自我修正」上用心，心心念念所思維的乃是如何增加自己在別人眼中的分量，不論是從錢財的較量、權力的拼比、別人的認同甚至知識的廣博，不論有沒有真材實料，總希望所到之處都能一言九鼎，人人仰望；若是竟然有人不把他放在眼裡，甚至批評貶抑給他氣受，面子上掛不住的結果，必然風度盡失，許多難看的態度、難聽的言辭必然傾瀉而出，到頭來招致更大的難堪，更確切的惡評，想要不受大氣則難矣哉！
年歲越大，維護面子的決心愈強，受氣的耐力則明顯的是愈來愈差！但是修行的功夫就是必須在這樣的情境中來磨煉。
事實上，佛菩薩的圓滿人格都是從「難行能行難忍能忍」的淬煉之中，培育而成的。正因為我們與生俱來的習氣，便是喜歡讓人奉承，讓人另眼相看；最好不必付出什麼，就能坐享人家的尊敬服從，還有偌大的豐碩成果讓他享用，世間並非沒有這樣的「幸運兒」，但是追究到因果的源頭，必然是他過去曾經為眾生付出，認真地扮演好他生命中的角色，努力走過所留下的痕跡。而凡夫眾生往往所見短淺，所追求的並非是無上佛道，所在意的只是當前不要受氣、不要吃虧。
而弘一大師則主張，眼前若是不想吃大虧，就必須先忍受吃點小虧；不想受大氣，就要忍受小氣。若是不能忍，有一點小阻礙就激烈反應，吃一點小虧就吵鬧喧嚷，很可能賠上的是自己的形象、人格與他人的尊敬。
「不佔便宜、肯吃虧」不僅是就世間法上的一種警惕；以此出發，不知不覺中培養出忍辱的胸襟，不與人計較得失的涵養，回歸到佛法，即是修行境界的提升，實際上也就是菩薩道的確切展現！
