〔以禪法治心的「武功祕笈」〕
聖嚴法師教禪的書能在美國長銷，寫作風格是成功的重要關鍵。原本聖嚴法師的中文寫作風格，就是擅長以人物交流為主的流暢白描，使讀者很容易親入其境。在國外局限於本身的語言能力，聖嚴法師以英文接眾時，也是簡潔俐落、直中人心，所以某種程度上聖嚴法師英文著作的流行，也許還要拜其英文「不佳」之賜。
當然聖嚴法師一直有禪修程度很好的西方弟子為他翻譯，不能抹煞這些翻譯者的功勞，不過應答簡潔有力，不攀緣複雜經句，卻真的是聖嚴法師的語法。丁敏由聖嚴法師的「寰遊自傳系列」書系入手，就曾推崇他的手法為生動的報導文學。筆者則認為除了寫實風格，如此簡潔的對話，頗有禪宗應機解惑的語錄傳統。
聖嚴法師還常用「No」來回答西方學生的問題——當學生問：「是什麼原因？」他會說：「沒有原因。」有人問：「法師，什麼是真實相？」法師答：「沒這種事。」驚歎：「太好了！」（禪師暗喜，反應極佳）。禪宗本有以顛覆語言的接引法門，而聖嚴法師運用公案的幽默自嘲，更令讀者忍不住大笑。
法蘭克林和彼得到大覺寺原來是要學功夫的，聖嚴法師乾脆回答自己會功夫，包括太極和少林拳。只是他強調不教電影裡的打鬥功夫，而是「我教人如何運用心：首先要學習訓練念頭和穩定自心，那樣才不會為人所傷。」法蘭克林和彼得說：「真棒！」就留下來學禪。之後法蘭克參加功夫大賽還請聖嚴法師去坐鎮，因為：「我會向所有的人介紹你是我的師父。別人會認為有師父在旁邊，我不用打就能贏了。」
聖嚴法師則教他們把禪修工夫融入武術，因為：「武術的最高境界是不需要用武器或擺姿勢。當別人攻擊時，你必須把自我意識放下，對手就不知道如何攻擊你。為什麼？因為他們無從下手。這是無我、無心的道理。當自我中心仍然存在的時候，無論是進攻或防禦，對方都能夠偵察出你防守的弱點，並加以利用。如果自我不存在了，無物可防，無處可攻，對方就找不到可以攻擊你的弱點了。」結果如聖嚴法師所預料的，這些武術極佳的學生努力奉行，都獲得很好的成績。
早在媒體具體呈現美國社會對禪師的神祕想像前，聖嚴法師以禪法治心的「武功祕笈」就收服了法蘭克林和彼得。聖嚴法師能洞見西方弟子的需要，並且不堅持舊有的弘法概念，願意隨順因緣，喻禪於武，不但勇敢面對了當時的美國情況，而且翻轉了中國禪師的刻板印象，藉機使力地奠定他教導禪法的權威。（摘錄）
〔西遊東向〕 聖嚴法師的美國弘化與大學學佛社
一九七○年代以來的中國僧侶赴美弘法，只有宣化與聖嚴法師教導美國人禪法，並且長期有西方弟子跟隨剃度出家。宣化法師剛開始也到附近大學教導佛經，然後建立萬佛城和法界大學，採取自耕自食的農社方式，帶領西方弟子苦行、英譯漢籍佛經。聖嚴法師則是在美國大都市和大學城傳播中國禪的思想和修行，但是在美並無學佛腹地。
聖嚴法師經常到美國各地大學演講，並且教導禪修。公開演講聽眾也是大學生。白天課堂上請美國出家侍者翻譯，但是晚上對佛學社的演講就只用中文，散會前還舉行了皈依典禮。他強調自己只是代表僧團來接受大家，皈依不代表大家變成他個人專屬的徒弟。
一九八七年在一次例行的繁忙行程中，聖嚴法師於五天內連訪三州境內四所大學，白天上課演講，晚上開示，結果發現當地的大學佛學社團都沒有指導法師。他曾經馬不停蹄地拜訪過六十幾所美國大學，結識許多美國佛學研究的教授，接觸各地華人留學生。具有博士學位以及教導禪修的經驗，是其他中國禪師無法比擬的資歷。他在美國的禪修演講和學佛社播種，就如同他的書籍一樣，影響社會深遠而無法估計。
聖嚴法師在美教禪，始自一九七七年，至一九七九年終於穩定。一九七七年年底東初老人圓寂，他回臺奔喪、處理中華佛教文化館以及農禪寺組織繼承事宜；一九七九年重回紐約時，已經失去所有美國佛教會、大覺寺聘任。聖嚴法師和西方弟子在街上流浪一個月後，終於在紐約皇后區（華埠邊陲）租屋設立一所禪中心，即後來的The Chung-Hwa Institute of Buddhist Culture（中華佛教文化館）。此處於一九八一年整修完成，以東初禪寺正式開光，次年又成立法鼓出版社。一九九七年因為東初禪寺不敷使用，於上紐約州建立象岡道場，次年開始舉辦禪七，二○○○年並首次舉辦四十九天禪修。從一九七九年至二○○六年間，聖嚴法師每隔三個月便奔馳紐約、臺北一次，往返教導禪修。
西遊東向
歐美遊化，成為促成聖嚴法師鑽研禪法的重要契機，也促成他在農禪寺教禪以及成就法鼓山的人間淨土運動。一九七八年聖嚴法師開始在臺灣舉辦禪七，創風氣之先。當時國內熟悉的佛七是以念佛為主，罕見禪七。聖嚴法師本人也承認過，自己先在美國成為禪師後，臺灣信徒才提出請他教導禪修的要求。以致於當他回顧這段紐約、臺北輪流駐錫三個月的歲月時，形容：「我似乎就是為了打禪七而奔馳於臺北紐約之間；因此被人送了個『禪師』的稱號……。」林其賢也認為後來臺灣佛教界與新興宗教的禪修風氣，幾乎多少都受到聖嚴法師的影響。
多年帶領禪修之後，聖嚴法師於七十歲（1999）之際，揭示其禪法為默照禪，並且將禪修方法整理成初、中、高三階制。釋常慶認為這是復興默照禪的關鍵時刻，並推崇聖嚴法師此舉之動機為：「因應當代二十一世紀的現況與需求，自創自學，『分析整合』（『整理』），創建了一套適合現代人的默照禪，東西二方推廣的禪法，在西方深受禪眾的歡迎，並興起『默照禪風』。」值得注意的是，這一年正是聖嚴法師將在美國前一年實施默照禪七、禪十、禪十四、禪四十九的成果，帶回臺灣開始推行默照禪的時間。
在「因應東西方禪眾的需要」的目標下，其實驗場域在西方。聖嚴法師受西方禪修流行刺激，開始在臺灣教禪修是確定的。接續的問題是，為什麼他的禪法也在臺灣成功？筆者認為聖嚴法師的禪法在臺灣迅速推展，廣為臺灣弟子接受，可以從信徒的生活、僧團的修行方式來考察。首先，聖嚴法師的禪修將弟子帶進禪堂，而非從傳統的經典系統入手，實際突破後，更能應對生活現況。（摘錄）
聖嚴法師教禪的書能在美國長銷，寫作風格是成功的重要關鍵。原本聖嚴法師的中文寫作風格，就是擅長以人物交流為主的流暢白描，使讀者很容易親入其境。在國外局限於本身的語言能力，聖嚴法師以英文接眾時，也是簡潔俐落、直中人心，所以某種程度上聖嚴法師英文著作的流行，也許還要拜其英文「不佳」之賜。
當然聖嚴法師一直有禪修程度很好的西方弟子為他翻譯，不能抹煞這些翻譯者的功勞，不過應答簡潔有力，不攀緣複雜經句，卻真的是聖嚴法師的語法。丁敏由聖嚴法師的「寰遊自傳系列」書系入手，就曾推崇他的手法為生動的報導文學。筆者則認為除了寫實風格，如此簡潔的對話，頗有禪宗應機解惑的語錄傳統。
聖嚴法師還常用「No」來回答西方學生的問題——當學生問：「是什麼原因？」他會說：「沒有原因。」有人問：「法師，什麼是真實相？」法師答：「沒這種事。」驚歎：「太好了！」（禪師暗喜，反應極佳）。禪宗本有以顛覆語言的接引法門，而聖嚴法師運用公案的幽默自嘲，更令讀者忍不住大笑。
法蘭克林和彼得到大覺寺原來是要學功夫的，聖嚴法師乾脆回答自己會功夫，包括太極和少林拳。只是他強調不教電影裡的打鬥功夫，而是「我教人如何運用心：首先要學習訓練念頭和穩定自心，那樣才不會為人所傷。」法蘭克林和彼得說：「真棒！」就留下來學禪。之後法蘭克參加功夫大賽還請聖嚴法師去坐鎮，因為：「我會向所有的人介紹你是我的師父。別人會認為有師父在旁邊，我不用打就能贏了。」
聖嚴法師則教他們把禪修工夫融入武術，因為：「武術的最高境界是不需要用武器或擺姿勢。當別人攻擊時，你必須把自我意識放下，對手就不知道如何攻擊你。為什麼？因為他們無從下手。這是無我、無心的道理。當自我中心仍然存在的時候，無論是進攻或防禦，對方都能夠偵察出你防守的弱點，並加以利用。如果自我不存在了，無物可防，無處可攻，對方就找不到可以攻擊你的弱點了。」結果如聖嚴法師所預料的，這些武術極佳的學生努力奉行，都獲得很好的成績。
早在媒體具體呈現美國社會對禪師的神祕想像前，聖嚴法師以禪法治心的「武功祕笈」就收服了法蘭克林和彼得。聖嚴法師能洞見西方弟子的需要，並且不堅持舊有的弘法概念，願意隨順因緣，喻禪於武，不但勇敢面對了當時的美國情況，而且翻轉了中國禪師的刻板印象，藉機使力地奠定他教導禪法的權威。（摘錄）
〔西遊東向〕 聖嚴法師的美國弘化與大學學佛社
一九七○年代以來的中國僧侶赴美弘法，只有宣化與聖嚴法師教導美國人禪法，並且長期有西方弟子跟隨剃度出家。宣化法師剛開始也到附近大學教導佛經，然後建立萬佛城和法界大學，採取自耕自食的農社方式，帶領西方弟子苦行、英譯漢籍佛經。聖嚴法師則是在美國大都市和大學城傳播中國禪的思想和修行，但是在美並無學佛腹地。
聖嚴法師經常到美國各地大學演講，並且教導禪修。公開演講聽眾也是大學生。白天課堂上請美國出家侍者翻譯，但是晚上對佛學社的演講就只用中文，散會前還舉行了皈依典禮。他強調自己只是代表僧團來接受大家，皈依不代表大家變成他個人專屬的徒弟。
一九八七年在一次例行的繁忙行程中，聖嚴法師於五天內連訪三州境內四所大學，白天上課演講，晚上開示，結果發現當地的大學佛學社團都沒有指導法師。他曾經馬不停蹄地拜訪過六十幾所美國大學，結識許多美國佛學研究的教授，接觸各地華人留學生。具有博士學位以及教導禪修的經驗，是其他中國禪師無法比擬的資歷。他在美國的禪修演講和學佛社播種，就如同他的書籍一樣，影響社會深遠而無法估計。
聖嚴法師在美教禪，始自一九七七年，至一九七九年終於穩定。一九七七年年底東初老人圓寂，他回臺奔喪、處理中華佛教文化館以及農禪寺組織繼承事宜；一九七九年重回紐約時，已經失去所有美國佛教會、大覺寺聘任。聖嚴法師和西方弟子在街上流浪一個月後，終於在紐約皇后區（華埠邊陲）租屋設立一所禪中心，即後來的The Chung-Hwa Institute of Buddhist Culture（中華佛教文化館）。此處於一九八一年整修完成，以東初禪寺正式開光，次年又成立法鼓出版社。一九九七年因為東初禪寺不敷使用，於上紐約州建立象岡道場，次年開始舉辦禪七，二○○○年並首次舉辦四十九天禪修。從一九七九年至二○○六年間，聖嚴法師每隔三個月便奔馳紐約、臺北一次，往返教導禪修。
西遊東向
歐美遊化，成為促成聖嚴法師鑽研禪法的重要契機，也促成他在農禪寺教禪以及成就法鼓山的人間淨土運動。一九七八年聖嚴法師開始在臺灣舉辦禪七，創風氣之先。當時國內熟悉的佛七是以念佛為主，罕見禪七。聖嚴法師本人也承認過，自己先在美國成為禪師後，臺灣信徒才提出請他教導禪修的要求。以致於當他回顧這段紐約、臺北輪流駐錫三個月的歲月時，形容：「我似乎就是為了打禪七而奔馳於臺北紐約之間；因此被人送了個『禪師』的稱號……。」林其賢也認為後來臺灣佛教界與新興宗教的禪修風氣，幾乎多少都受到聖嚴法師的影響。
多年帶領禪修之後，聖嚴法師於七十歲（1999）之際，揭示其禪法為默照禪，並且將禪修方法整理成初、中、高三階制。釋常慶認為這是復興默照禪的關鍵時刻，並推崇聖嚴法師此舉之動機為：「因應當代二十一世紀的現況與需求，自創自學，『分析整合』（『整理』），創建了一套適合現代人的默照禪，東西二方推廣的禪法，在西方深受禪眾的歡迎，並興起『默照禪風』。」值得注意的是，這一年正是聖嚴法師將在美國前一年實施默照禪七、禪十、禪十四、禪四十九的成果，帶回臺灣開始推行默照禪的時間。
在「因應東西方禪眾的需要」的目標下，其實驗場域在西方。聖嚴法師受西方禪修流行刺激，開始在臺灣教禪修是確定的。接續的問題是，為什麼他的禪法也在臺灣成功？筆者認為聖嚴法師的禪法在臺灣迅速推展，廣為臺灣弟子接受，可以從信徒的生活、僧團的修行方式來考察。首先，聖嚴法師的禪修將弟子帶進禪堂，而非從傳統的經典系統入手，實際突破後，更能應對生活現況。（摘錄）
