第三章

壹、本章大意

1. 強調猶太人的長處：把神的聖言傳下去。
2. 強調因信耶穌稱義，非因行律法稱義。

貳、釋經與亮光

【1-8節】

這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？（1）：保羅的意思是，既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了，神為甚麼要揀選猶太人呢？他們和外邦人相比，究竟有甚麼優越之處呢？神頒下割禮，它究竟有甚麼功用呢？「長處」指優點、超越之處；「益處」指功效。
凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們（2）：指神的話由猶太人來保存，這是一種交託，他們負有遵守及傳遞下去的責任。「凡事大有好處」指凡神所作的，於人都大有好處，神不會作虛空無益的事。「神的聖言」指舊約聖經；「交託」在原文是「相信、信任」的被動式詞，指明是出於信任的一種託付。
即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？（3）：「即便有不信的」指即便猶太人不接受神藉著耶穌的救贖計畫。「難道他們的不信，就廢掉神的信嗎」強調即便猶太人不信，也不能因此使神變為不信實，而不實現祂的應許。換言之，人的不信只能使不信者自己受虧損，絕不會使神因此改變祂的信實，更不能破壞神的旨意和救贖計畫。「廢掉」原文指「使其失效」之意。
斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：祢責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝（4）：「神是真實的，人都是虛謊的」指人常常違背自己、不可靠，但神永遠都是信實可靠的。「祢責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝」是大衛犯罪後受感悔改所說的話（詩五一4）。一方面是說當人失信、犯錯時，神就審判、責備他們，藉此顯明祂的公義；另一方面是說當人企圖議論神、審斷神的時候，反而給神一個機會來證明祂是對的，如同在法庭上，獲得勝訴的總是神。總之，人無法挑神的不是，因為神是公義的。
我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？（5）：「我且照著人的常話說」表明下文所講的，是當時猶太人的一般論點。「我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢」指人的不義是給神機會彰顯祂的公義來。這樣說來，人的不義豈不是有它的用處嗎？因此，神不應該降怒責罰人的不義；神若降怒，就顯明祂是不義的。這是當時猶太人強辯的話。
神降怒，是祂不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？（5-6）：現代中文譯本譯為「神懲罰我們，是祂不義嗎？當然不是！如果神是不義的，祂怎麼能審判世界呢？」
若神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢（7）：指人的虛謊若能顯出神的真實，也就是人的惡倒把神的義顯明出來，人對神豈不大有功勞嗎？人為何還要受審判呢？這話和5-6節一樣，是那些不信的猶太人，為自己的犯罪作惡，尋找推卸責任的理由。
為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人，說我們有這話。這等人定罪是該當的（8）：「我們可以作惡以成善」指由於猶太人的不信，使福音傳到外邦，使更多人可以信而得救，這不就是作惡以成善。「這是毀謗我們的人，說我們有這話」：當時有些不明救恩真理的人，毀謗因信稱義的真理。他們以為若人的罪越多，反而顯出神的恩，就等於是作惡以成善，因多作惡反而多顯出神的恩。「這等人定罪是該當的」：因他們混亂神的真理，故意強辯以拒絕真理，證明他們是不肯認罪悔改的人，所以他們該受審判。

保羅提到神透過猶太人把祂的話語傳下去。不管猶太人信或不信，總不能廢掉神的信實。有人以為自己越發犯罪，就越可成就神的榮耀，這樣應該不須接受審判，但保羅強調這等人定罪是應該的，因為他們在混亂真理。這些錯謬的觀念和保羅的回答，在在提醒我們：
1. 神把責任託付給我們，正如神把祂的聖言託付給猶太人（2）。我們當盡責完成，否則受虧損的是我們，正如猶太人沒有完成神的託付而受到虧損。故此，我們當努力完成神的工作，使世人因我們認識神。
2. 神要透過我們彰顯祂的榮耀作為，接受的人必然蒙福；不接受的人，神的榮耀作為照常彰顯，自己卻要受虧損。換言之，我們要挑戰自己成為別人認識神的管道，卻要謹慎儆醒，避免把福音傳給別人，自己反被棄絕了（林前九27）。正如神透過猶太人把神的聖言傳遞下去，他們信不信都無法左右神話語對世人的影響和祝福，只是相信的猶太人就蒙福，不信的猶太人就受禍（2-4）。
3. 人的論點不一定合乎真理，我們必須努力研讀聖經，才能作出正確的判斷。所以保羅提醒我們：「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是祂不義嗎？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」（5-6）
4. 我們當按真理而行，絕不能因自己作惡，似乎成就神的作為而沾沾自喜。如果我們不悔改，按真理而行，我們將遭到定罪（5-8）。

【9-31節】

這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？絕不是的，因我們已經證明猶太人和希利尼人都在罪惡之下（9）：按人的本性而言，彼此是半斤八兩，誰也不比誰好。「我們」指外邦人和不靠律法的猶太人。「他們」指靠律法的猶太人。「猶太人和希利尼人都在罪惡之下」指都在罪的權勢與定罪之下。
就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有（10）：10-12節是引用詩十四1-3、五三1-3。保羅沒有逐字引用，而是把這些經文的精義融會貫通之後，再按照神的啟示寫出來。「沒有義人，連一個也沒有」是指人本性上的敗壞，沒有一個人能通得過神公義的標準。換言之，世上雖然有好人，但在神的眼中，可以稱為義人的，一個也沒有。
沒有明白的，沒有尋求神的（11）：「沒有明白的」指心思上的敗壞。人的思想變為無知昏暗，因此不能認識神和正道。「沒有尋求神的」指需求上的敗壞。人只顧追求滿足身體和精神的慾望，卻不尋求神以滿足最深處心靈的虛空。
都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有（12）：「都是偏離正路」指人生方向上的敗壞。人都迷失在世界裡，生活沒有目標。「一同變為無用」原指食物腐敗不能吃，除了丟掉沒有任何用處；轉指人生功用上的敗壞。人辜負了神當初造人的心意和目的。「沒有行善的，連一個也沒有」指行為上的敗壞。沒有一個人願意在該盡的本分之外，多做一些榮耀神的事。事實上，世上也實在沒有一個行善而不犯罪的義人（傳七20）。
他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣（13）：「他們的喉嚨是敞開的墳墓」引自詩五9，指嘴巴常發出死亡的氣息，敗壞聽見的人；也就是嘴巴永不滿足，不停用話語去傷害人。「他們用舌頭弄詭詐」引自詩五9，指人習慣於欺哄、詐騙，而成為生活的一部分。「嘴唇裡有虺蛇的毒氣」引自詩一四○3，指說惡毒的言語，像毒蛇一樣傷人。
滿口是咒罵苦毒（14）：引自詩十7，指人的言語缺少造就人的好話。
殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事（15-16）：引自箴一16、賽五九7，指人勤於犯罪作惡，又精於逃避刑責。「所經過的路便行殘害暴虐的事」指人的手到處施行殘暴，不僅不以服事為念，反給別人帶來毀壞和禍害。
平安的路，他們未曾知道（17）：引自賽五九8，指經常行惡，只知道用犯罪的方法求肉身的滿足，就不知道如何走平安的路，也無法經歷心靈真實的平安。
他們眼中不怕神（18）：引自詩卅六1，不是指畏懼和驚怕的情緒，乃是指對神失去應有的尊敬，認為神是不存在的。
我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下（19）：第10-18節所記經上的話，就是「律法上的話」，因為猶太人看整本舊約聖經都是律法。「律法以下之人」指舊約下的猶太人，也可指一切在神公義之要求下，要被定罪的人。神對待人是公平的，對猶太人祂賜下律法，對外邦人祂有祂公平審判的原則，有祂所賜的良心，讓他們能分辨是非（二15），所以誰都不能不伏在神的審判之下（指猶太人和外邦人都一樣有罪）。
凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪（20）：神是用律法叫人看見自己的罪，而不是用律法來救人脫離罪。若要藉著行律法在神前稱義，結果只有更多被定罪，因為沒有一個人能完全遵守律法，所以我們需要耶穌的救恩。「稱義」原文指「無罪」之意，指神照著祂公義的標準來稱許人的行動。
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證（21）：既然遵守律法不能得著神的義（在神前成為義人），只好憑律法以外，那就是恩典的原則，乃是透過耶穌的降生、受死及復活來完成（22）。「有律法和先知為證」：「律法」和「先知」是舊約全書的總稱。舊約中各種律例、節期、祭禮、預表或預言，都是在預指那位要來的耶穌和祂的救恩（來十1）。
就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別（22）：新普及譯本譯為「只要我們相信耶穌基督，就能跟上帝恢復正確的關係。無論我們是誰，對每一個相信的人來說，這都是真的。」「並沒有分別」指猶太人和外邦人在得救的事上同等對待，誰也不比誰優勝。
因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（23）：新普及譯本譯為：「因為人人都犯了罪，我們全都達不到上帝榮耀的標準。」這說出了我們需要因信稱義的理由。「世人都犯了罪」指人都違犯了律法，達不到神公義的要求。「虧缺了神的榮耀」指未能照神造人的目的，將神的榮耀彰顯出來，反而顯出魔鬼般的邪惡污穢，因此虧負了神，達不到神榮耀的要求。「虧缺」原文指「不配、達不到」。
如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義（24）：神是公義的，祂不能隨隨便便地赦免人的罪，必須經過合法的手續，付出應付的代價（透過耶穌的救贖），滿足神公義的要求，才能把人贖回來，也才能稱人為義。「恩典」指不作工而白白獲得的。作工得工價是應得的，不算恩典。罪人若要白白得著神的恩典，必須接受耶穌基督的救贖。「救贖」原用於奴隸市場，只要付出代價，奴隸就可以得著釋放。保羅用此詞說明，神為人的罪，藉著耶穌的捨命付出代價，使人得著釋放，不用再作罪的奴隸。耶穌的捨命對我們而言，是「白白的稱義」；對神而言，卻付出昂貴的代價，因為世人犯罪要帶來刑罰，只是刑罰落在耶穌身上，不在世人身上。「稱義」是法庭用語，原文指宣告無罪釋放。
神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義（25）：「挽回祭」原文有「贖罪、和解」的雙重意思。耶穌不但可以除掉我們的罪，也可以消除神的怒氣，使我們與神和好。原文也可用來指會幕中至聖所的施恩座，就是放在約櫃上的那塊金上蓋。每年贖罪日，大祭司要進到至聖所為以色列人贖罪。保羅用此字是要我們明白，過去只有大祭司一年一度可以見到的施恩座，現在神已設立祂的兒子耶穌作了新的施恩座。因著主的死，那隔開人與神的帳幕已經拆除，施恩座公開於世人前，人人憑著信，可以直接來到神的面前，脫離本因罪而有的永刑，得著永遠的生命。「顯明神的義」指顯明神的公正、良善及美好。