前言
聖經能否回答生命中最難解的問題？
傳道書是本奇妙的書。它為每個男女解答了某些最令他們深感困惑的問題。
—壞事發生時，神在哪裡？
—我如何能不向神發難？
—我該如何面對生命中許多的不確定？
—若神的旨意難以明白，我該何去何從？
—壞事之所以會發生，是因為我的信心不夠嗎？
—基督徒可以享樂嗎？
或許你也像我一樣，曾為這些問題而在夜裡輾轉反側。
身為一個牧師，我被問到最令人印象深刻的問題，多半和和罪惡有關：如果神是掌管萬有的神，祂一定能夠消滅罪惡。如果神是良善的，祂應該會這麼做。既然惡明顯存在著，祂就不可能掌管萬有，也絕非良善。
這個問題在我們這個世代所面臨的處境中益發顯得真實。二○○一年九月十一日恐怖攻擊過後不久，我完成了這本書。那天，一隻我們前所未見的猛獸從森林中衝出來。
德國在一九四○年代有計畫、有組織且大規模地進行種族滅絕的行動。世界發出回應，擊退了這股邪惡勢力。二○○一年九月十一日，我們看見恐怖主義像是一種新興工業出現。這是藉著有組織、有目的的殺戮營造恐懼，其規模之大，以往發生過的事件與之相較，都顯得微不足道。現在，世界必須再度起來中止這次的邪惡勢力。
即便如此，九一一事件的陰影仍像揮之不去的烏雲，籠罩著那位理當掌管萬有、理當良善的神。在那個星期二早上，神到哪裡去了？又一次，就像耶穌在水面上行走時，人們喊叫起來，說祂是個鬼怪。
九一一事件奪走三千多人的生命，摧毀了宏偉壯觀的高樓，像這樣駭人的事，我們該如何因應？這樣的事真有可能在那位智慧神的允許下發生嗎？
所羅門知道人們對神的存在會有疑惑，因此在傳道書以兩章的篇幅探討無神思想。但他知道那些信靠神的人最終也會面臨掙扎，因此再以十章的篇幅討論人與神同行會面臨到的問題。
所羅門回答了一個生命中最根本的問題：在這個無常的世界裡，我們如何憑信心而活？
你在本書將會找到最好的答案。之所以有這樣的信心並非因為我是本書作者，而是因為這本書是闡述從傳道書而來的神的智慧。
環顧整個人類歷史，不論男女，都在思索著同樣的問題。若是神造了我們，祂理所當然不會任憑我們對於這麼重要的問題茫然不知。因此，祂呼召所羅門寫了傳道書。
所羅門在傳道書不僅處理惡的問題，也解答了人生中其他的疑難。這些問題曾讓幾千年來的哲學家和邏輯學者百思不得其解，或許現在也正困惑著你。這些問題關乎我們究竟是誰這個問題的核心。
傳道書只是隨意收錄了些格言，還是蘊有更深的意涵？
傳道書是我最喜歡的聖經經卷之一，原因很多，但主要是因為它討論人生的手法就像雅歌探討愛情、性、浪漫一樣。傳道書為其他地方未處理的問題提供了解答。
為什麼是所羅門？
若世上真有那麼一個人能在神之外找到意義，那人便是所羅門了。論智力、論勤勉、論成就，他無一不缺。所羅門運用這些恩賜累積財富，增長知識，並經歷喜樂。他放縱自己，未加節制。如果連所羅門都無法發現生命的奧祕，也就沒有其他人可以做到了。
所羅門在他人生盡頭寫下了傳道書。我想他是在人生早期完成了雅歌，中期完成了箴言，而傳道書則是在他生命經歷失敗、懊悔後所寫的。這卷書是一個人反省自己曾是個愚昧的人，他曾擁有一切，卻又失去一切，然後終於領悟什麼才是真正值得擁有的。
神和以色列人立約的名──耶和華──在傳道書從未出現。所羅門婉轉地運用其他語詞和姓名代稱神。有些學者認為作者在寫這卷書時，心裡想到的是未信者。傳道書的對象是對生命與神的本性發自內心疑惑的人。這是一卷寫給各個民族的書，毫無疑問也適用於活在今日的我們。
傳道書在希伯來文被稱為Qoheleth，或是「訓誨者」（the Preacher）。以思想家而言，所羅門不僅是一位哲學家，更扮演了神在世上的發言人，宣告何為真理。
羅丹（Rodin）的作品「沈思者」體現了世界對智慧的認識。所羅門則在「訓誨者」中體現了聖經的智慧。許多現代哲學家斷然宣稱何為真實，所羅門和這些人不同，他只是講述了生命的事實。而這讓我們明白縱使挫敗接連而來，人生應如何繼續。
傳道書概述
所羅門以一切都是虛空開始傳道書。他不是要表達人生毫無意義，或沒有任何終極目的。他說的「虛空」是指你活了六、七十年，而後生命結束。你的財產會被分送，對你別具意義的東西變成車庫大拍賣時標價一元的廉價品。
生命本身並不會自我獎賞，也不會自然而然邁向幸福、有意義與成就的最高點。它只是隨著日升日落而消逝。自然不但從不給予人任何報償，反而還會把人擊垮，讓生命消逝，歸於塵土。
你所擁有的一切若沒有人要，最後會被裝進垃圾袋。從這角度來看，人只是水氣，而生命是虛空。隨著世代交替，你已被遺忘，就像未曾存在過。
馬克吐溫（Mark Twain）曾說：「世界對你的哀悼只是一刻，遺忘卻是永恆。」所羅門以同樣的洞見開始：人生飛逝，不僅沒有獎勵，反而折磨你一頓。
所羅門的步步策略
所羅門有系統地處理人類在界定意義上作的一切努力。整卷書的論述並非以直線進行。在西方人眼中，乍看之下可能會以為它只是隨意收錄一些格言。但事實上，傳道書有一定的漸進邏輯。所羅門的寫作反映了古代中東人的觀點，在文章的鋪陳中以「螺旋式」（spiraling）取代直線思考。因此我們會看到，傳道書的每一個主要章節前後都有起承關係。
所羅門以描述他對知識的追求開始傳道書，接著討論享樂主義，最後檢視物質主義。
這樣的過程讓我想起許多今日的大學生。在成為大學新鮮人第一年，他們先是尋求知識，享受學習帶來才有的興奮震顫。到了年底，他們加入某個兄弟會或是姊妹會，以追求享樂主義開始他們大二的狂歡。等新的一年結束時，許多人考試被當，悔恨不已，回去暑修，學習成為百萬富翁所需的知識，也就是物質主義。
所羅門檢驗人類最優秀的思想，然後一一指出它們不管用的原因。他證明了這些觀念本身並無法使人滿意；也無法為人類在自身的處境中帶來最終的快樂與意義。
所羅門告訴我們，人實在沒什麼好處可誇。很明顯地人必須走出自己，向外尋求，以發現無限與完全。最後，人必須要仰望神。
然而傳道書並非就這樣劃下句點。從某些角度來看，情況甚至變得更糟。信靠神的人在閱讀前幾章，會同意所羅門所說每件事的觀點。問題是，我們想就此打住，不願意看下去。但接著所羅門又說一個人不會因為相信神，就可以無災無憂。他指出義人遭遇惡事，而惡人遭遇好事。
人生充滿了不平等。相信神的人，和不信的人可能一樣會有麻煩、難處，甚至那些相信神的人在死前不見得會得到所有問題的答案，反而常是帶著困惑離開了世間。
很幸運的是，在所羅門的幫助下，我們得以明白如何與這位神同行，即便祂不總是成就我們的空想。到最後，這卷書並不是悲觀的，反倒充滿希望。
所羅門在每個部分的結束都回答了他所提出的問題。事實上，他七次給的答案都是相同的，是個麻煩的答案，也是個簡單的答案。信不信由你，每一次的答案都是──當喜樂，享受神所賜與的生命。
若生命的奧祕讓你深感不解，那就和我一起到人們的內心深處走一遭吧。以信心的眼睛去讀，我相信你會明白，我們正在側耳聆聽神的智慧。
聖經能否回答生命中最難解的問題？
傳道書是本奇妙的書。它為每個男女解答了某些最令他們深感困惑的問題。
—壞事發生時，神在哪裡？
—我如何能不向神發難？
—我該如何面對生命中許多的不確定？
—若神的旨意難以明白，我該何去何從？
—壞事之所以會發生，是因為我的信心不夠嗎？
—基督徒可以享樂嗎？
或許你也像我一樣，曾為這些問題而在夜裡輾轉反側。
身為一個牧師，我被問到最令人印象深刻的問題，多半和和罪惡有關：如果神是掌管萬有的神，祂一定能夠消滅罪惡。如果神是良善的，祂應該會這麼做。既然惡明顯存在著，祂就不可能掌管萬有，也絕非良善。
這個問題在我們這個世代所面臨的處境中益發顯得真實。二○○一年九月十一日恐怖攻擊過後不久，我完成了這本書。那天，一隻我們前所未見的猛獸從森林中衝出來。
德國在一九四○年代有計畫、有組織且大規模地進行種族滅絕的行動。世界發出回應，擊退了這股邪惡勢力。二○○一年九月十一日，我們看見恐怖主義像是一種新興工業出現。這是藉著有組織、有目的的殺戮營造恐懼，其規模之大，以往發生過的事件與之相較，都顯得微不足道。現在，世界必須再度起來中止這次的邪惡勢力。
即便如此，九一一事件的陰影仍像揮之不去的烏雲，籠罩著那位理當掌管萬有、理當良善的神。在那個星期二早上，神到哪裡去了？又一次，就像耶穌在水面上行走時，人們喊叫起來，說祂是個鬼怪。
九一一事件奪走三千多人的生命，摧毀了宏偉壯觀的高樓，像這樣駭人的事，我們該如何因應？這樣的事真有可能在那位智慧神的允許下發生嗎？
所羅門知道人們對神的存在會有疑惑，因此在傳道書以兩章的篇幅探討無神思想。但他知道那些信靠神的人最終也會面臨掙扎，因此再以十章的篇幅討論人與神同行會面臨到的問題。
所羅門回答了一個生命中最根本的問題：在這個無常的世界裡，我們如何憑信心而活？
你在本書將會找到最好的答案。之所以有這樣的信心並非因為我是本書作者，而是因為這本書是闡述從傳道書而來的神的智慧。
環顧整個人類歷史，不論男女，都在思索著同樣的問題。若是神造了我們，祂理所當然不會任憑我們對於這麼重要的問題茫然不知。因此，祂呼召所羅門寫了傳道書。
所羅門在傳道書不僅處理惡的問題，也解答了人生中其他的疑難。這些問題曾讓幾千年來的哲學家和邏輯學者百思不得其解，或許現在也正困惑著你。這些問題關乎我們究竟是誰這個問題的核心。
傳道書只是隨意收錄了些格言，還是蘊有更深的意涵？
傳道書是我最喜歡的聖經經卷之一，原因很多，但主要是因為它討論人生的手法就像雅歌探討愛情、性、浪漫一樣。傳道書為其他地方未處理的問題提供了解答。
為什麼是所羅門？
若世上真有那麼一個人能在神之外找到意義，那人便是所羅門了。論智力、論勤勉、論成就，他無一不缺。所羅門運用這些恩賜累積財富，增長知識，並經歷喜樂。他放縱自己，未加節制。如果連所羅門都無法發現生命的奧祕，也就沒有其他人可以做到了。
所羅門在他人生盡頭寫下了傳道書。我想他是在人生早期完成了雅歌，中期完成了箴言，而傳道書則是在他生命經歷失敗、懊悔後所寫的。這卷書是一個人反省自己曾是個愚昧的人，他曾擁有一切，卻又失去一切，然後終於領悟什麼才是真正值得擁有的。
神和以色列人立約的名──耶和華──在傳道書從未出現。所羅門婉轉地運用其他語詞和姓名代稱神。有些學者認為作者在寫這卷書時，心裡想到的是未信者。傳道書的對象是對生命與神的本性發自內心疑惑的人。這是一卷寫給各個民族的書，毫無疑問也適用於活在今日的我們。
傳道書在希伯來文被稱為Qoheleth，或是「訓誨者」（the Preacher）。以思想家而言，所羅門不僅是一位哲學家，更扮演了神在世上的發言人，宣告何為真理。
羅丹（Rodin）的作品「沈思者」體現了世界對智慧的認識。所羅門則在「訓誨者」中體現了聖經的智慧。許多現代哲學家斷然宣稱何為真實，所羅門和這些人不同，他只是講述了生命的事實。而這讓我們明白縱使挫敗接連而來，人生應如何繼續。
傳道書概述
所羅門以一切都是虛空開始傳道書。他不是要表達人生毫無意義，或沒有任何終極目的。他說的「虛空」是指你活了六、七十年，而後生命結束。你的財產會被分送，對你別具意義的東西變成車庫大拍賣時標價一元的廉價品。
生命本身並不會自我獎賞，也不會自然而然邁向幸福、有意義與成就的最高點。它只是隨著日升日落而消逝。自然不但從不給予人任何報償，反而還會把人擊垮，讓生命消逝，歸於塵土。
你所擁有的一切若沒有人要，最後會被裝進垃圾袋。從這角度來看，人只是水氣，而生命是虛空。隨著世代交替，你已被遺忘，就像未曾存在過。
馬克吐溫（Mark Twain）曾說：「世界對你的哀悼只是一刻，遺忘卻是永恆。」所羅門以同樣的洞見開始：人生飛逝，不僅沒有獎勵，反而折磨你一頓。
所羅門的步步策略
所羅門有系統地處理人類在界定意義上作的一切努力。整卷書的論述並非以直線進行。在西方人眼中，乍看之下可能會以為它只是隨意收錄一些格言。但事實上，傳道書有一定的漸進邏輯。所羅門的寫作反映了古代中東人的觀點，在文章的鋪陳中以「螺旋式」（spiraling）取代直線思考。因此我們會看到，傳道書的每一個主要章節前後都有起承關係。
所羅門以描述他對知識的追求開始傳道書，接著討論享樂主義，最後檢視物質主義。
這樣的過程讓我想起許多今日的大學生。在成為大學新鮮人第一年，他們先是尋求知識，享受學習帶來才有的興奮震顫。到了年底，他們加入某個兄弟會或是姊妹會，以追求享樂主義開始他們大二的狂歡。等新的一年結束時，許多人考試被當，悔恨不已，回去暑修，學習成為百萬富翁所需的知識，也就是物質主義。
所羅門檢驗人類最優秀的思想，然後一一指出它們不管用的原因。他證明了這些觀念本身並無法使人滿意；也無法為人類在自身的處境中帶來最終的快樂與意義。
所羅門告訴我們，人實在沒什麼好處可誇。很明顯地人必須走出自己，向外尋求，以發現無限與完全。最後，人必須要仰望神。
然而傳道書並非就這樣劃下句點。從某些角度來看，情況甚至變得更糟。信靠神的人在閱讀前幾章，會同意所羅門所說每件事的觀點。問題是，我們想就此打住，不願意看下去。但接著所羅門又說一個人不會因為相信神，就可以無災無憂。他指出義人遭遇惡事，而惡人遭遇好事。
人生充滿了不平等。相信神的人，和不信的人可能一樣會有麻煩、難處，甚至那些相信神的人在死前不見得會得到所有問題的答案，反而常是帶著困惑離開了世間。
很幸運的是，在所羅門的幫助下，我們得以明白如何與這位神同行，即便祂不總是成就我們的空想。到最後，這卷書並不是悲觀的，反倒充滿希望。
所羅門在每個部分的結束都回答了他所提出的問題。事實上，他七次給的答案都是相同的，是個麻煩的答案，也是個簡單的答案。信不信由你，每一次的答案都是──當喜樂，享受神所賜與的生命。
若生命的奧祕讓你深感不解，那就和我一起到人們的內心深處走一遭吧。以信心的眼睛去讀，我相信你會明白，我們正在側耳聆聽神的智慧。
