第1章 捕風的日子
（傳道書一章1-3節）
2010 年，台北市第二殯儀館啟用了「火化場熱能轉換系統」，將火化過程產生的高溫熱能轉化為冷氣與電力。火化場樓上還設有一間以「綠建築」為概念打造的咖啡廳，它的照明與空調，皆來自火化爐回收的熱能。這座原本被視為死蔭之地的殯儀館，因此成為了一處能源循環的示範場域。
這項設計出於節能環保的理念，也象徵著現代人希望連生命的終點都能進入「再生」的循環。但這樣的創新，也讓人思索：人類的科技固然進步，然而，我們究竟在與什麼周旋？當死亡都被納入效率與再利用的計算中，我們面對的，不只是能源問題，而是存在的意義本身。
人生是能源經濟的一部分？
雖然有人讚嘆此作法環保節能，也有人不寒而慄—那股從死亡燃燒後轉換而來的風，竟成為我們吹拂臉龐的涼氣！事實上，不只是台北。早在那之前，丹麥、瑞典等歐洲國家也曾利用火葬場的熱能來供應暖氣。
這種將死亡的終結轉化為生存延續的做法，雖然看似能源的積極應用，且有效應對了火葬帶來的碳排放等環保議題，卻同時引發了倫理爭議。西方社會仍有不少人批判這是「靠死人取暖」的冷酷無情。
當活人試著把亡者納入循環經濟，這究竟是一種能源效率的創新與智慧，還是竭力不讓人類的存在有一絲一毫的浪費—就算死人的軀體已經沒有氣息，仍被期待對活人的福祉再貢獻一份力量？
然而，正是在人類竭力追求「不虛空」的努力之中，那股無以名狀的「虛空」卻越發真切地從我們四圍逼近。我們建造、循環、再生，以為能戰勝消逝，卻在每一次掌握與重塑之間，聽見一種更深的嘆息，那是存在本身的呼吸，也是靈魂對有限的自覺。
或許，古老的智慧者早已洞見了這樣的掙扎。他凝視人類在日光之下不斷重複的勞碌，看見其中的渴望與無奈，於是以最簡潔也最深刻的語句說出：「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」（傳一2-3）。
人生以空氣的形狀存在？
在聖經最早的篇章裡，「虛空」並不是一個抽象名詞，而是一個人的名字—亞伯（Hevel）。這個名字在希伯來文中，正是傳道書所用的「虛空」一詞。亞伯是亞當與夏娃的次子，亞伯的一生果然如他的名字一般，出現在短短數節之後，便被兄長該隱嫉妒所殺，成為人類歷史中第一位死去的人。
他被兄長該隱嫉妒殺害，他的血滲入土地，從塵土中向上帝呼喊（參創四10）。在他身上，我們看見「虛空」的第一個形象，那是義人在不義世界中的嘆息，是生命被死亡吞噬的回聲。
因此，當傳道者嘆息「虛空的虛空，凡事都是虛空」時，他並非無病呻吟，而是在延續亞伯的呼喊，從一場死於至親嫉妒產生的謀殺悲劇，擴展成整個人類不公不義的處境。
「虛空」這個字，在原文中意為「氣息、煙霧、蒸氣」與「捕風」（rûa?）常並列出現，皆可譯作「氣息」。它們像是一口氣、一場霧氣、一縷輕煙，想抓也抓不住，想留也留不下。在傳道書中，「虛空」出現約三十八次，如空中蒸氣般轉瞬即逝；「捕風」出現了九次，如晨霧般難以捉摸。越想抓住，越感失落；越想看透，越見模糊。
傳道者化身為一位生命的導覽員，帶著我們漫遊在「日光之下」的世界觀。他故佈疑陣，既贊許死亡，又認為活著是好；既稱揚智慧，又揭露智慧的有限；既歌頌享樂，又提出鄭重的警告；既肯定勞碌，又批判人生的徒然。
他像一位哲人，領我們走入生命的迷宮，讓人看見憑自己的經驗或智慧去開創美好人生，終究行不通。他刻意製造矛盾，藉著自問自答、自言自語，引導聽者在不安與反思之間，重新探索存在的價值與意義。看得見，摸得到的，不會是永存；而那看不見的，摸不到的，卻可能才是真實。
在傳道書中，除了「虛空」之外，另一個重要的詞是「日光之下」（傳一3），全書出現大約三十二次。這字在原文中意指「太陽底下」，因此「太陽底下無新事」的西方諺語，正是出自此書。
從塵世的眼光看，在太陽照耀之下，歷史的循環似乎沒有終止：無論我們進入AI時代或網路文明，人類依舊在重複著同樣的旋律—生與死、得與失、戰爭與和平、工作與享樂、喜悅與哀傷。
一切哲理不過是老調重彈；一切世事不過是歷史的復刻。我們在其中奔忙、建構、拆毀，再重新開始，如同一場無聲的迴圈。
（傳道書一章1-3節）
2010 年，台北市第二殯儀館啟用了「火化場熱能轉換系統」，將火化過程產生的高溫熱能轉化為冷氣與電力。火化場樓上還設有一間以「綠建築」為概念打造的咖啡廳，它的照明與空調，皆來自火化爐回收的熱能。這座原本被視為死蔭之地的殯儀館，因此成為了一處能源循環的示範場域。
這項設計出於節能環保的理念，也象徵著現代人希望連生命的終點都能進入「再生」的循環。但這樣的創新，也讓人思索：人類的科技固然進步，然而，我們究竟在與什麼周旋？當死亡都被納入效率與再利用的計算中，我們面對的，不只是能源問題，而是存在的意義本身。
人生是能源經濟的一部分？
雖然有人讚嘆此作法環保節能，也有人不寒而慄—那股從死亡燃燒後轉換而來的風，竟成為我們吹拂臉龐的涼氣！事實上，不只是台北。早在那之前，丹麥、瑞典等歐洲國家也曾利用火葬場的熱能來供應暖氣。
這種將死亡的終結轉化為生存延續的做法，雖然看似能源的積極應用，且有效應對了火葬帶來的碳排放等環保議題，卻同時引發了倫理爭議。西方社會仍有不少人批判這是「靠死人取暖」的冷酷無情。
當活人試著把亡者納入循環經濟，這究竟是一種能源效率的創新與智慧，還是竭力不讓人類的存在有一絲一毫的浪費—就算死人的軀體已經沒有氣息，仍被期待對活人的福祉再貢獻一份力量？
然而，正是在人類竭力追求「不虛空」的努力之中，那股無以名狀的「虛空」卻越發真切地從我們四圍逼近。我們建造、循環、再生，以為能戰勝消逝，卻在每一次掌握與重塑之間，聽見一種更深的嘆息，那是存在本身的呼吸，也是靈魂對有限的自覺。
或許，古老的智慧者早已洞見了這樣的掙扎。他凝視人類在日光之下不斷重複的勞碌，看見其中的渴望與無奈，於是以最簡潔也最深刻的語句說出：「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」（傳一2-3）。
人生以空氣的形狀存在？
在聖經最早的篇章裡，「虛空」並不是一個抽象名詞，而是一個人的名字—亞伯（Hevel）。這個名字在希伯來文中，正是傳道書所用的「虛空」一詞。亞伯是亞當與夏娃的次子，亞伯的一生果然如他的名字一般，出現在短短數節之後，便被兄長該隱嫉妒所殺，成為人類歷史中第一位死去的人。
他被兄長該隱嫉妒殺害，他的血滲入土地，從塵土中向上帝呼喊（參創四10）。在他身上，我們看見「虛空」的第一個形象，那是義人在不義世界中的嘆息，是生命被死亡吞噬的回聲。
因此，當傳道者嘆息「虛空的虛空，凡事都是虛空」時，他並非無病呻吟，而是在延續亞伯的呼喊，從一場死於至親嫉妒產生的謀殺悲劇，擴展成整個人類不公不義的處境。
「虛空」這個字，在原文中意為「氣息、煙霧、蒸氣」與「捕風」（rûa?）常並列出現，皆可譯作「氣息」。它們像是一口氣、一場霧氣、一縷輕煙，想抓也抓不住，想留也留不下。在傳道書中，「虛空」出現約三十八次，如空中蒸氣般轉瞬即逝；「捕風」出現了九次，如晨霧般難以捉摸。越想抓住，越感失落；越想看透，越見模糊。
傳道者化身為一位生命的導覽員，帶著我們漫遊在「日光之下」的世界觀。他故佈疑陣，既贊許死亡，又認為活著是好；既稱揚智慧，又揭露智慧的有限；既歌頌享樂，又提出鄭重的警告；既肯定勞碌，又批判人生的徒然。
他像一位哲人，領我們走入生命的迷宮，讓人看見憑自己的經驗或智慧去開創美好人生，終究行不通。他刻意製造矛盾，藉著自問自答、自言自語，引導聽者在不安與反思之間，重新探索存在的價值與意義。看得見，摸得到的，不會是永存；而那看不見的，摸不到的，卻可能才是真實。
在傳道書中，除了「虛空」之外，另一個重要的詞是「日光之下」（傳一3），全書出現大約三十二次。這字在原文中意指「太陽底下」，因此「太陽底下無新事」的西方諺語，正是出自此書。
從塵世的眼光看，在太陽照耀之下，歷史的循環似乎沒有終止：無論我們進入AI時代或網路文明，人類依舊在重複著同樣的旋律—生與死、得與失、戰爭與和平、工作與享樂、喜悅與哀傷。
一切哲理不過是老調重彈；一切世事不過是歷史的復刻。我們在其中奔忙、建構、拆毀，再重新開始，如同一場無聲的迴圈。
